舉要

欽定四庫(kù)全書

周易啓蒙翼傳下篇

元　胡一桂　撰

舉要

理〈太極理之原〉

朱子曰：伏羲文王於易只就陰陽(yáng)以下說(shuō)，夫子卻就陰陽(yáng)上發(fā)岀太極來(lái)。易固是如此，先儒未嘗道破者，蓋以釋極儀象卦章，從前未有分曉，至康節(jié)邵子傳先天易，而後此章大明。朱子從而別白言之，其義益著。易本是卜筮書，有卦爻便可占，然伏羲畫卦，豈但從陰陽(yáng)起，必有不雜乎陰陽(yáng)而實(shí)不離乎陰陽(yáng)者以為之，本太極是也。此易之有太極，如木之有根，水之有源，必知乎此，則六十四卦三百八十四爻莫不有極至之理在乎其間，所謂六爻之動(dòng)，三極之道者是也。文王周公雖嚴(yán)利貞貞吉之教，貞固便是理，但未嘗明說(shuō)出太極來(lái)。夫子恐人惟以卜筮視易，則卦爻涉於粗淺，故推本太極為言。太極者是理至極之稱，而為兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖。太極之名一立，而仁義禮智、性命性情、道徳道義、忠信誠(chéng)敬中正之教，發(fā)揮無(wú)餘蘊(yùn)矣。〈文言乾九二言仁誠(chéng)，坤六二言敬義，九三言忠信，乾彖言性命，說(shuō)卦言盡性至命，文言言性情。上繫言知崇禮卑，言道義之門。說(shuō)卦言和順道徳，彖傳小象傳說(shuō)中正尤多?！党躺畴S謂：易以道義配禍福，故為聖人之書。陰陽(yáng)家獨(dú)言禍福，而不配以道義，詭遇獲禽則曰吉，得正而斃則曰兇，故為技術(shù)。斯言最有補(bǔ)於世教，且使小人盜賊不得竊取而用深得夫子之遺意，吁以夫子之教，如是而後世猶有流為技術(shù)之歸者微，夫子之教如之何其可也。

氣〈陰陽(yáng)氣之始〉

有理而後有氣，氣之始莫先於陰陽(yáng)。天地山澤，雷風(fēng)水火，與夫人物之萬(wàn)殊，何莫非陰陽(yáng)之為者。易卦爻辭無(wú)陰陽(yáng)二字〈惟中孚鳴鶴在陰，特以地言〉，夫子於乾初九爻小象曰陽(yáng)在下也，於坤初六爻小象曰陰始凝也，陰陽(yáng)之稱始於此，蓋以六十四卦陰陽(yáng)之初爻，即太極所生三十二卦陽(yáng)儀之一，三十二卦陰儀之一，以為諸卦初九初六陰陽(yáng)爻之通例也。陰陽(yáng)之名一立，而動(dòng)靜健順剛?cè)崞媾夹〈笞鸨白兓M(jìn)退往來(lái)之稱亦由是而著矣。

數(shù)〈圖書數(shù)之原　蓍策數(shù)之衍　掛扐定卦爻，過(guò)揲定乾坤策及朞萬(wàn)物之?dāng)?shù)〉

河圖洛書為作易而出也，河圖自一至十，為數(shù)五十五。洛書自一至九，為數(shù)四十五，合之為數(shù)者百蓍策。大衍為用易而生也，王道得則其叢生滿之?dāng)?shù)亦百，可當(dāng)大衍之?dāng)?shù)者二，則作易與用易之不外乎數(shù)者，非出於聖人之私意也，天也。故圖書位數(shù)隱然與羲文之卦合，而揲蓍掛扐之?dāng)?shù)所以定卦爻過(guò)揲之?dāng)?shù)，所以定乾坤之策而當(dāng)朞之日，合二篇之策而當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也?；蛟唬簲?shù)固不能相通歟？曰：圖書不過(guò)列數(shù)之文，以發(fā)聖人之獨(dú)知而已。蓍則真可執(zhí)持，分合進(jìn)退以求卦，故不同也。然圖書虛中之外，其餘九六七八可以畫卦，蓍策用全用半之後，亦視九六七八，以別陰陽(yáng)之老少，二者初未嘗不同也，若夫卦爻中言數(shù)例，只就六爻取。別見(jiàn)於後。

易

易有以理言者，有以書言者。以理言即太極是也，以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻，與夫文王之卦辭，周公之爻辭，皆書名者也。曰易有太極，此易字以書言。謂易書之中原其始，具此太極之理，所以能生儀象卦也。曰易與天地準(zhǔn)，此易字不專以書言矣。謂易之道與天地準(zhǔn)，所以能彌綸天地之道也。要之十翼中稱易字，以書言者為多。文王周公之辭無(wú)易字，夫子於《文言》及《上繫》第二章方稱易之名。周公爻辭不言易字，而於《周禮》卻有三易之名。馮厚齋謂：夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。則易乃周家之書名，文王之所命也。曰三易者，夏商蒙周易之稱爾，意恐未然?！墩f(shuō)卦》謂昔者聖人之作易，非指伏羲乎。繫辭謂易之興也，當(dāng)殷之末世，周之盛徳。詳其名義，易之稱，其來(lái)舊矣，必非自文王而始也，況以後蒙前可也，以前蒙後可乎。

先天後天

《乾文言傳》曰：先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。夫子本只因乾卦有下乾上乾，發(fā)先天後天之象。至邵子引以明伏羲文王之易。然朱漢上謂，陳摶以先天圖傳種穆，則其稱所從來(lái)又遠(yuǎn)矣。但邵子之意謂，先天者如六十四卦，天本未嘗為，而伏羲畫之，謂之先乎天可也。曰後天者，天地間已有六十四卦，文王就六十四卦內(nèi)又從而序之繫之，謂之後乎天可也。故其詩(shī)云：若問(wèn)先天一事無(wú)，後天還始著工夫。一事無(wú)只是順其自然，且如畫卦，不過(guò)由太極而兩儀，兩儀而四象，四象而八卦。其重也由八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，只是加一倍法。至如先天八卦與六十四卦圓圖，亦不過(guò)揭橫圖中前一截居南北之東，後一截居南北之西，皆未嘗致力於其間也。謂之曰著工夫，則文王序卦與夫八卦方位，皆若出於有意為之，非復(fù)包羲自然之妙。然序卦與八卦方位既成之後，或反對(duì)以相因，或流行以致用，亦莫不有自然之位置，此所謂先聖後聖，其揆一也，何庸致區(qū)別於其間哉。

易尊陽(yáng)卑陰

天尊地卑，陰陽(yáng)固有自然尊卑之象。然於易上欲見(jiàn)其尊卑處，何者最為親切？曰：自太極生儀象卦最可見(jiàn)。太極動(dòng)而生一陽(yáng)，然後靜而生一陰，則陽(yáng)已居先矣，至於陽(yáng)儀之上生一陽(yáng)一陰，先陽(yáng)固宜也。陰儀之上當(dāng)以陰為主矣。其生一陽(yáng)一陰，亦以陽(yáng)居先焉。又至於四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，其生一陽(yáng)一陰，莫不先陽(yáng)而後陰，於是首乾終坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑，於此見(jiàn)尊陽(yáng)卑陰，非聖人之私意，卦畫自然之象，而亦造化自然之位也。

卦分爻位之陰陽(yáng)

卦有初二三四五上為位之陰陽(yáng)〈初三五，位之陽(yáng)。二四上，位之陰〉，九六為爻之陰陽(yáng)〈九陽(yáng)爻，六陰爻〉，位之陰陽(yáng)一定而不易，爻之陰陽(yáng)變易而無(wú)常?；蛞躁?yáng)爻居陽(yáng)位，或以陽(yáng)爻居陰位，或以陰爻居陰位，又或以陰爻居陽(yáng)位，皆無(wú)常也。易曰：剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。又曰：上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁?。正謂是也。占法有九六七八，九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，六為老陰，八為少陰。老變而少不變，易以變者名爻，故稱九六，不稱七八。其實(shí)每卦七八九六皆具然，初上兩爻陽(yáng)爻不曰九一而言初九，不言九六而言上九，陰爻不曰六一而言初六，不曰六六而言上六，蓋初者有始之謂，上者有終之謂，言初言上，卦之首尾可見(jiàn)也。又易言陰陽(yáng)，不言陽(yáng)陰，言終始不言始終，猶言晦朔不言朔晦，言死生不言生死，取其有生生循環(huán)不窮之意也。

卦爻分君臣

六十四卦乾卦純君象，坤卦純臣象。明夷卦指上六為暗君，象紂。六五為箕子，象外。餘皆五君二臣，看來(lái)自五君外，諸爻皆臣位，特有遠(yuǎn)近之分。說(shuō)者謂：四為大臣，以其近君也。又多稱二為臣，以其正應(yīng)也。六三或從王事，三非臣?xì)e？初則臣之最微者，所謂在野，曰草莽之臣是也。亦取民象，蠱之上九高尚其事，又臣之隱居者焉。代淵曰：六十四卦皆以五為君位者，此易之大略也。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變。蓋聖人意有所存則主，義在彼不可滯於常例。王晦叔曰：不為君位者，其卦有四，坤也，遯也，明夷也，旅也。坤對(duì)乾以明臣之分；明夷亡國(guó)，紂是也；旅失國(guó)，春秋書公遜天王出居是也；遯去而不居，太伯伯夷之事也。此四卦所以不為君位也。

爻有應(yīng)不應(yīng)

六爻取應(yīng)與不應(yīng)，夫子《彖傳》例也，如恒《彖》曰剛?cè)峤詰?yīng)，恒此六爻以應(yīng)言也。如艮《彖》曰上下敵應(yīng)不相與也，此六爻雖居相應(yīng)之位，剛?cè)峤韵鄶扯幌嗯c，則是雖應(yīng)亦不應(yīng)矣。又如未濟(jì)六爻皆應(yīng)，故曰：雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。以此例之，則六爻皆應(yīng)者八卦，泰否、咸恒、損益、既濟(jì)未濟(jì)是也。皆不應(yīng)者亦八卦，乾坤、坎離、震巽、艮兌是也。二體所以相應(yīng)者，下卦之初即上卦之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上，上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦之上即下卦之三，此所以初應(yīng)四，四亦應(yīng)初，二應(yīng)五，五亦應(yīng)二，三應(yīng)上，上亦應(yīng)三。然上下體雖相應(yīng)，其實(shí)陽(yáng)爻與陰爻應(yīng)，陰爻與陽(yáng)爻應(yīng)，若皆陽(yáng)皆陰，雖居相應(yīng)之位，則亦不應(yīng)矣。江都李衡曰：相應(yīng)者同志之象，志同則合，是以相應(yīng)。然事固多變，動(dòng)在因時(shí)，故有以有應(yīng)而得者，有以有應(yīng)而失者，亦有以無(wú)應(yīng)而吉者，以無(wú)應(yīng)而兇者。夬九三以援小人而兇，剝六三以應(yīng)君子而無(wú)咎，咸貴虛心而受人，故六爻以有應(yīng)而失所。蒙四六以無(wú)應(yīng)而困吝，斯皆時(shí)事之使然，故不可執(zhí)一而定論也。又觀彖辭，重在二五剛中而應(yīng)者凡五，師臨升二以剛中應(yīng)五，無(wú)妄萃五以剛中應(yīng)二，至若比五以剛中上下五陰應(yīng)之，大有五以柔中上下五剛應(yīng)之，小畜四以柔得位上下五剛亦應(yīng)之，又不以六爻之應(yīng)例論也。

爻分三才

三畫卦下爻為地，中爻為人，上爻為天。六畫卦初二為地，三四為人，五上為天?！墩f(shuō)卦》曰：立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦是也。

爻分中正

陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居陰位為正〈初九、九三、九五為陽(yáng)爻之正，六二、六四、上六為陰爻之正〉。陽(yáng)爻居陰位，陰爻居陽(yáng)位為不正〈九二、九四、上九為陽(yáng)爻之不正，初六、六三、六五為陰爻之不正〉。二五為上下兩體之中，三四為一卦全體之中，繫辭謂非其中爻不備，又指初上中間四爻言中也。剛中、柔中當(dāng)位為正，失位為不正，皆彖傳所取。

畫爻位虛四者之別

六爻則九與六矣，六位則初二三四五上矣，而又有六畫六虛者，何也？蓋方畫之初，則為畫，畫既成於位之上，則為爻，爻可見(jiàn)而位不可見(jiàn)，位虛而爻實(shí)也。位之虛者，所以受爻，爻者已成之畫，爻與畫先後不爭(zhēng)，多所謂啐啄同時(shí)是也。必以畫言之者，見(jiàn)得易非死物。據(jù)六爻觀之，如聖人方用手畫下，猶有活動(dòng)之勢(shì)也。位未畫則爲(wèi)虛位，既畫則為爻，此四者不可彊分，亦不容無(wú)辨，要在人活絡(luò)觀之爾。

卦爻變動(dòng)有三

易卦爻變動(dòng)大率有三，有變易之易，有交易之易，又有一卦中六爻上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁字住ｓ叨美详?yáng)重 □，則變而為少陰拆 ?。得老陰交 X，則變而為少陽(yáng)單一。此變易之易也。先天圖左一邊本都是陽(yáng)，右一邊本都是陰，左一邊一畫陰自右一邊一畫陰來(lái)交易陽(yáng)爻而成，右一邊一畫陽(yáng)自左一邊一畫陽(yáng)往交易陰爻而成。其交也，乾坤各八卦，自相對(duì)而相交。兌艮各八卦，自相對(duì)而相交。離與坎對(duì)，震與巽對(duì)，相交亦然。其實(shí)非此往彼來(lái)，只是其象如此〈先天八卦對(duì)交亦然，先儒從來(lái)有是說(shuō)〉，此交易之易也。又文王卦辭中如泰卦 小往大來(lái)，否卦 大往小來(lái)之類〈泰本自否卦變成，否三陰上往換得三陽(yáng)下來(lái)便成泰卦。否本自泰卦變來(lái)，泰三陽(yáng)上往換得三陰下來(lái)便成否卦〉。孔子彖傳中如隨卦 剛來(lái)下柔〈隨本自否卦變成否上九之剛下來(lái)，變初六之柔成剛，換得初六之柔上去變上九之剛成柔，便成隨卦矣〉。又如蠱卦 剛上而柔下之類〈蠱本自泰卦變成，泰初九之剛上去變上六之柔成剛，換得上六之柔下來(lái)，變初九之剛成柔，便成蠱卦矣〉。蓋言一卦中，陰陽(yáng)自相上下往來(lái)，又變成一卦，此所謂上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁滓?。伏羲?dāng)初畫卦，六十四卦一時(shí)俱定，此卦固非自彼卦變來(lái)，彼卦亦非自此卦變?nèi)ィ}人觀卦繫辭，偶然見(jiàn)有此象，又從而取之，於以見(jiàn)易道之變，無(wú)有終窮而道理亦只在聖人口頭說(shuō)出便是也。卦爻之變動(dòng)，無(wú)出此三者矣。

三聖取象例

易有理而後有數(shù)，有數(shù)而後有卦，有卦而後有象。理者何？太極是也。數(shù)者何？河圖、洛書，蓍大衍之?dāng)?shù)是也。卦者何？由八卦重為六十四卦是也。象者何？乾天坤地，乾馬坤牛之類是也。〈包羲未畫之先，仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，博求其象以畫卦，既畫之後，象悉在卦中，此所謂有畫而後有象者，指作易之後而言易中之象也?！等环酥笤谪灾?，卦即象也。文王取象猶略，乾無(wú)所取象，坤象牝馬，離象牝牛，中孚豚魚(yú)，小過(guò)飛鳥(niǎo)之類，寥寥可數(shù)。周公於六爻取象甚多，其要者如乾六爻象龍，屯震坎象馬之類，不可勝數(shù)。又自有所見(jiàn)而取，不必盡同於文王，至夫子於《說(shuō)卦》八卦取象，如乾天坤地，乾馬坤牛之類，於六十四卦取大象，如乾天坤地，屯雲(yún)雷，蒙山泉之類，尤備。其間亦有括文王周公所取例者，然而同於文王周公者少，而所自取者多。蓋夫子夢(mèng)周公，心文王，參包羲，於未畫，其於名象又自有所見(jiàn)，不必盡同於先聖也。朱子詩(shī)云：須知三絶韋編者，不是尋行數(shù)墨人。得之矣。緣自先儒分經(jīng)合傳之後，學(xué)者隨文茍且，混殽莫?jiǎng)e，徑以孔子之象即文王周公之象，遂以《說(shuō)卦》為祖，而六十四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於《說(shuō)卦》，皆有所不通矣。必知乎此而後取象之同異，如揭日月而行，天流河漢而注地也。愚於《本義》後卦象圖說(shuō)詳矣，姑陳其概於此。或曰：象至夫子而大備。誠(chéng)如子言矣。夫子以前，占者取象如《左傳》所載，固已多矣，奈何？愚曰：左氏傳乃傳夫子春秋之經(jīng)，安知非取夫子之易象以文之乎。借曰夫子以前，如乾天坤地等象，容或有之，然自《左傳》外，他無(wú)證據(jù)，又不應(yīng)以夫子之聖賛易，區(qū)區(qū)收拾先聖所取之象為之套，括略不能自出一亳所見(jiàn)於其間也。況夏商以前，易無(wú)復(fù)考究，今只據(jù)易中之辭求易中之象，文王所未取者周公取之，周公所未取者孔子取之，以文王周公所未有之象，至夫子而方盡，謂之曰象。至夫子而大備，詎不信然〈《左傳》占辭一節(jié)，愚於《本義》復(fù)圖文言辨論之詳矣〉。

彖爻取象例

易中卦爻及彖傳中取象，有取變體、似體、互體、伏體、反體，不一而足。變體如小畜上九，稱既雨，無(wú)坎而取雨象者，以上九變則為坎也。似體如頤似離而稱龜，大壯似兌而稱羊之類也?；ンw如震九四，稱遂泥，以自三至四互坎也。伏體如同人彖辭稱大川，以下體離伏坎也。反體如鼎卦初六爻稱妾，以下體巽正兌之反，初陰爻妾也〈此說(shuō)愚得之婺源州判澹齋吳先生〉，此類皆不可省象意方通。

卦有逐爻取象

如隨二三指初為小子〈漸初亦稱小子〉，大過(guò)指初為女妻，噬嗑賁大壯夬鼎艮指初為趾，遯既未濟(jì)指初為尾，晉姤上象角，大過(guò)上象頂，既濟(jì)上象首，皆是也。他爻可類推。

爻有以六位取象者

易六十四卦，惟既濟(jì)一卦坎上離下，六爻之陰陽(yáng)與六位之陰陽(yáng)協(xié)，故曰既濟(jì)定也，言爻位陰陽(yáng)皆定之義。餘六十三卦中，皆具坎離陰陽(yáng)之位焉，又足以見(jiàn)日月為易之妙。故卦中取象，亦有以位之陰陽(yáng)取者，初不以爻拘，如乾九三以位言，居離位之上，有終日夕象。九四以位言居坎位之下，有躍在淵象義，則昭然矣。朱漢上解乾彖傳曰：六爻天地相函，坎離錯(cuò)居，坎離者天地之用也。雲(yún)行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來(lái)也。愚因是推之，得六位取象之說(shuō)焉。

卦徳象體材義

卦徳乾健坤順，震動(dòng)巽入，坎陷離麗，艮止兌說(shuō)是也。卦象乾天坤地，震雷巽風(fēng)，坎水離火，艮山兌澤是也。卦體剛中柔中，剛上柔下，內(nèi)陽(yáng)外陰，內(nèi)健外順是也。卦材剛?cè)峤№樣袕櫲踔质且病Ｘ粤x如泰便有亨通之義，蠱便有幹濟(jì)之義是也。

卦爻言數(shù)例

凡卦爻數(shù)，自初數(shù)之，至上為六，或以一爻為一歲一年，同人三歲不興，坎三歲不得兇，豐三歲不覿，既濟(jì)三年克之，未濟(jì)三年有賞於大國(guó)。或以一爻為一月，臨至於八月有兇?；蛞砸回碁橐蝗眨瑥?fù)七日來(lái)復(fù)?；蛞砸回碁橐蝗?，需不速之客三人來(lái)，損三人行則損一人?；蛞砸回碁橐晃?，訟鞶帶三褫，晉晝?nèi)?，師王三錫命，比王用三驅(qū)，睽載鬼一車，解田獲三狐，損二簋可用享，萃一握為笑，革言三就，旅一矢亡，巽田獲三品之類〈見(jiàn)先人雜著〉。