序卦傳－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十四》

○程子曰：韓康伯謂序卦非易之藴，此不合道。

○《或問》：序卦非聖人之書，信乎？

○朱子曰：此沙隨程氏之說也。先儒以為非聖人之蘊，某以為謂之非聖人之精則可，謂非易之蘊則不可。周子分精與蘊字甚分明。序卦卻是易之蘊，事事夾襍，都有在這裏面。問：如何謂易之精？曰：如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這是易之精。問：如序卦中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾襍，有在裏面，正是蘊。須是自一箇生出以至于無窮，便是精。

○序卦首言天地、萬物、男女、夫婦，是因咸、恒為夫婦之道說起，非如舊人分天道、人事之說。大率上經(jīng)用乾、坤、坎、離為始終，下經(jīng)便當用艮、兌、巽、震為始終。

○問：易上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對。乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過八卦，正對也。正對不變，故反覆觀之，止成八卦。其餘五十六卦，反對也。反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦。以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。其在上經(jīng)不變卦凡六，乾、坤、坎、離、頤、大過是也。自屯、蒙以下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六，則十八也。其在下經(jīng)，不變卦凡二，中孚、小過是也。自咸、恒而下三十二卦，反之則為十六，以十六而加二，亦十八也。其多寡之數(shù)，則未嘗不均也。

○臨川吳氏曰：羲皇六十四卦之序，始乾終坤，蓋奇畫偶畫之上，每加一奇一偶，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，以極於六十四，乃其生卦自然之序，非人所安排也。後之易各囚羲皇之卦，而其序不同，如連山之首艮，歸藏之首坤，不復(fù)可知其六十四卦之序何如矣。始乾、坤，終既濟、未濟者，周易六十四卦之序也。蓋文王既立卦名之後，而次其先後之序如此，皆以施用於人事者起義，而夫子為之傳，以發(fā)明其卦序之意。或者乃疑其非夫子之作。

○張子曰：序卦不可謂非聖人之藴，其間雖無極至精義，大槩皆有意思。今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於易，必須布遍精密如是，大匠豈以一斧可知哉！

○雙湖胡氏曰：文王序卦，大抵本先天圖，以東西南北四方正卦，乾、坤、坎、離為上經(jīng)之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而為咸，西南隅巽、東北隅震合而為恒，四隅反卦為下經(jīng)之始。而終之以既、未濟，則亦坎、離之交不交也。故乾、坤、坎、離四純卦皆居上經(jīng)，震、巽、艮、兌四純卦皆居下經(jīng)。又以反對為次，雖非伏羲之舊，而先天一圖，大旨則備見焉。夫子序卦，直以卦名發(fā)其次第之義，而他則未暇及耳。又按呂氏要旨曰：易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽，此不善變者也。反剝?yōu)閺?fù)，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井，此善變者也。文王示人以可變之機，則危可安，亂可治，特在一轉(zhuǎn)移間爾。後天之學(xué)，其以人事贊天地之妙歟！又嘗合上下經(jīng)始終而論之。乾、坤，天地也；坎、離，水火也，以體言也。咸、恒，夫婦也；既、未濟，水火之交不交也，以用言也。上經(jīng)以天道為主，具人道於其中；下經(jīng)以人道為主，具天道於其內(nèi)。三才之間，坎、離最為切用。日月不運，寒暑不成矣；民非水火，不生活矣；心火炎躁而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經(jīng)皆以坎、離為終焉。

序卦傳?上篇

有天地，然後萬物生焉。

○臨川吳氏曰：此言乾坤所以為上經(jīng)之首也。天地謂乾坤二卦。

○雙湖胡氏曰：乾坤為上經(jīng)主，自坎離外，諸卦皆乾坤會遇。

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。

○張子曰：聚而不得出，故盈，雖雷亦然。

○平庵項氏曰：屯不訓(xùn)盈，剛?cè)崾冀唬子陝颖U，其氣充盈，故謂之盈耳。謂物之始生者，其時也。若屯之訓(xùn)，紛紜盤錯之義耳。

物生必蒙，故受之以蒙。

雙湖胡氏曰：乾、坤後次屯、蒙者，震、坎、艮以三男代父母用事，雖無乾、坤正體，然三男實坤三，索於乾而得有互體之坤，亦是坤與三男會也。

蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。

漢上朱氏曰：幼稚而無以養(yǎng)之，則夭閼不遂，蓄德養(yǎng)才者亦然。

○南軒張氏曰：需者，乃養(yǎng)之以中正，為飲食之道也。

○雙湖胡氏曰：中正取五爻象，然需待亦有從容不廹後其食之道。

飲食必有訟，故受之以訟。

漢上朱氏曰：乾餱以愆，豕酒生禍，有血氣者必有爭心，故次以訟。

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。

雙湖胡氏曰：需、訟之後，坤遇坎而為師、比。自屯至比三男卦，震、艮各一用，坎獨六用者，亦見天地間水為最多，猶人一身無非血脈之流轉(zhuǎn)也。

比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

○張子曰：德積則行必有方，物積則散必有道。

○平庵項氏曰：履不訓(xùn)禮，人之所履，未有外於禮者，故以履為有禮也。

○雙湖胡氏曰：師、比後乾方與巽、兌會，成小畜、履，此長少二女代兄從父始入用，惟離中女未用耳。乾、坤至此，十變十成數(shù)也，隂陽之氣一周矣。

履而泰，然後安，故受之以泰。

《本義》：晁氏云：鄭無而泰二字。

漢上朱氏曰：禮者，履而行之者也。所履者，君子之大道，故其心泰然西安，故次之以泰

○鄱陽董氏曰：人有禮則安，無禮則危，正此意也。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。

○南軒張氏曰：治亂相仍，如環(huán)無端，物安有久通者乎？故受之以否。夫泰而驕，所以致否；否而畏，所以復(fù)泰。

○雙湖胡氏曰：小畜履後，乾坤自相遇成泰否。然乾坤十變方泰，何其難？泰一變即否，何其易？履其交，處其會者，宜知警戒，為變化持守之道可也。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

○涷水司馬氏曰：否者，物不相交之卦。不相交則異，異則爭，爭則窮，故受之以同人。同人者，所以通之也，物通則大有矣。

○雙湖胡氏曰：泰、否而後乾、坤異處，乾自與離相遇為同人、大有，至此則離始入用，而三女之卦全用矣。

有大者不可以盈，故受之以謙。

漢上朱氏曰：認物之歸為已有者必驕，驕則亢滿，大復(fù)為累矣。有大者不可盈，故次以謙。

有大而能謙必豫，故受之以豫。

雙湖胡氏曰：同人，大有後。坤又自與艮、震相遇，成謙、豫，亦為長少二男之從母也。至此，震、艮二男復(fù)用事矣。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

漢上朱氏曰：以喜隨人，必有所事。臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，非樂於所事者，其肯隨乎？

○雙湖胡氏曰：謙、豫後，震、兌、巽、艮，會男女長少成隨、蠱。若無預(yù)乾、坤，其實乾、坤三隂三陽雜居，隨自否初上變，蠱自泰初爻上變，謂非由於乾、坤，可乎？

蠱者，事也。

○平庵項氏曰：蠱者，壞也。物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事之先。

有事而後可大，故受之以臨。

○韓氏康伯曰：可大之業(yè)，由事以生。

○臨川吳氏曰：因蠱之有事，而後有臨之盛大也。

臨者，大也。

○臨川吳氏曰：臨不訓(xùn)大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之號，故以大稱之。若豐者，大也，則直訓(xùn)大也。是以六十四卦有二大而不相妨焉。

○南軒張氏曰：臨者，二陽進而四隂退，駸駸向於大矣。

物大然後可觀，故受之以觀。

【以觀之，觀，去聲，餘如字】。

○臨川吳氏曰：物之小者在下，視之而不見，必大而後可以觀也。以臨卦二陽之大，反易其體，則大者在上矣，故為在下四隂之所觀。

○南軒張氏曰：天下皆山也，唯泰山可觀。天下皆水也，唯東海可觀。蓋物大然後可觀，況於人乎？

○雙湖胡氏曰：隨、蠱而後，坤與巽、兌相遇而為臨、觀，亦為長少二女之從母也。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

○漢上朱氏曰：在上無可觀，在下引而去矣。非可觀而能有嗑乎？。

嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。

○龜山楊氏曰：物不可以茍合，無故而合者，必無故而離，又在乎賁以飾之。

○東坡蘇氏曰：君臣、父子、夫婦、朋友之際，所謂合也。直情而行之謂之茍，禮以飾情謂之賁。茍則易合，合則相凟，相凟則易以離。賁則難合，難合則相敬，敬則久矣。

○臨川吳氏曰：不執(zhí)贄則不可以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合，賁所以次合也。

○雙湖胡氏曰：臨、觀而後噬、賁，雖震、離、艮相遇而成，實亦乾、坤三隂三陽分布。隨、蠱由泰、否變，噬、賁由隨、蠱變，隨五上易為噬嗑，蠱初二易為賁也。

賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。

○南軒張氏曰：賁飾則貴於文，文之太過，則又滅其質(zhì)而有所不通，故致飾則亨。有所盡，言其不通，故受之以剝。

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

漢上朱氏曰：此周末所以不勝其弊，文之末流也。物窮則反，不可終盡，剝陽窮於上而終反於下，故次之以復(fù)。

○雙湖胡氏曰：噬嗑、賁後坤遇艮而成剝，復(fù)亦為長少二男之從母也。

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

漢上朱氏曰：復(fù)天理則無妄，無妄則其動也大。

○息齋余氏曰：自有事而大，大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也。故一變而為剝，剝而復(fù)，則真實獨存而不妄矣。

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

漢上朱氏曰：前曰比必有所畜者，比而後畜，其畜也小，故次以小畜。無妄然後事事循理，乃可大畜，故次之以大畜。

○閻氏彥升曰：無妄然後可畜，所畜者在德，故曰大

○雙湖胡氏曰：剝、復(fù)而後乾，遇震、艮而成無妄，大畜亦為長少二男之從父也。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。

○南軒張氏曰：畜然後可推以養(yǎng)人，故受之以頤。

頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。

《或問》：不養(yǎng)則不可動，故受之以大過，何也？

○朱子曰：動則過矣，故大過亦曰有其信者必行之，故受之以大過。

○平庵項氏曰：需當物生之初，如兒之須乳，苗之須溉，故曰飲食之道。頤當畜聚之極，萬物交致其養(yǎng)，故曰養(yǎng)也。

○閻氏彥升曰：養(yǎng)者，君子所以成已；動者，君子所以應(yīng)物。然君子處則中立，動則中行，豈求勝物哉！及其應(yīng)變，則有時或過，故受之以大過。

○雙湖胡氏曰：無妄、大畜後，震、艮、巽、兌，雖男女長少自合成頤、大過，然頤互兩坤，大過互兩乾，謂之無乾、坤不可也。自乾、坤至此，無一卦無乾、坤，信矣。

物不可以終過，故受之以坎。

雙湖胡氏曰：物不可終過，故受以坎之辭。蓋以中為貴，以坎之陽中而節(jié)其過，則無過矣。下文又以陷言之。

坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

○張子曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而得出為離。

○龜山楊氏曰：坎者，陽也。必有所麗，則庶可以扶危拯溺；不有所麗，而一於陷者，不可也。作易者於坎後必繼以離，豈無仁民愛物之心哉！

○雙湖胡氏曰：頤、大過而後坎、離終焉。頤似離，大過似坎，固也。頤初二、五上變，則為重體之坎；大過初二、五上變，亦為重體之離矣。

《本義》：右上篇

○臨川吳氏曰：呂大圭云：序卦之意，有以相因為序，如屯、蒙、需、訟是也；有以相反為序，如否、泰、同人是也。天地間不出相反相因而已。

序卦傳?下篇

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

《或問》：太極圖下二圈，固是乾道成男，坤道成女，是各有一太極也。如曰乾道成男，坤道成女，方始萬物化生，此卻云有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，是如何？

○朱子曰：太極所說，乃生物之初，隂陽之精自凝結(jié)成兩箇，後來方漸漸生去。萬物皆然，如牛羊草木皆牝牡，一為陽，一為隂。萬物有生之初，亦各自有兩箇，故曰二五之精，妙合而凝。

○問：六十四卦獨不言咸，何也？曰：夫婦之道即咸也，亦如上經(jīng)不言乾坤，但言天地，則乾坤可見也。

○問：錯字陸氏有兩音。曰：只作措字，謂禮義有所施設(shè)耳。

○南軒張氏曰：上經(jīng)不言乾坤，下經(jīng)不言咸者，蓋乾坤與咸初無所受故也。

○龜山楊氏曰：乾坤者，萬物父母。咸恒，人之父母。

○臨川吳氏曰：先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也。後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也。有夫婦，則其所生為父子。由家而國，雖非父子，而君尊臣卑之分如父子也。由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分如君臣也。禮義所以分別尊卑貴賤之等，錯猶置也。乾坤咸不出卦名者，以其為上下篇之首卦，特別異之。

○平庵項氏曰：上下既具，則拜趨坐立之節(jié)形，而宮室車旗之制設(shè)。其行之必有文，故謂之禮。辨之必有理，故謂之義。禮義者，非能制為人倫也，有人倫而後禮義行其間耳。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。

雙湖胡氏曰：咸、恒為下經(jīng)之主，自既、未濟外，諸卦皆艮、兌、巽、震之會，遇。

恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。

○閻氏彥升曰：不可以久居其所，此以物言之也。

○雙湖胡氏曰：此又借恒之名，汎論物義。若夫婦之道，豈可以不久居其所者乎？

遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。

雙湖胡氏曰：咸、恒而後艮、震，遇乾而為遯、壯，亦為父之臨二男也。

物不可以終壯，故受之以晉。

《或問》：壯與晉何別？

○朱子曰：不但如此壯而已，又更須進一步也。

晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。

○閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以明夷

○雙湖胡氏曰：遯壯而後為晉，明夷由離、坤而成為母之臨中女，雖無震、巽、艮、兌，然有互艮互震，亦猶上經(jīng)屯、蒙，雖無乾、坤正體，而實未嘗不互坤也。

夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。

○閻氏彥升曰：以利合者，廹窮禍患害相棄也；以天屬者，廹窮禍患害相收也。明夷之傷，豈得不反於家人乎？

家道窮必乖，故受之以睽。

○南軒張氏曰：夫家有父子之親，夫婦之愛，然身不行道，則父子夫婦無復(fù)親矣。此家道窮則乖離，所以次睽也。

睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。

【難，乃旦反。下同】。

○平庵項氏曰：凡言屯者皆以為難，而蹇又稱難者，卦皆有坎也。然屯動乎險中，行乎患難者也。蹇見險而止，但為所阻難而不得前耳，非患難之難也。故居屯者必以經(jīng)綸濟之，遇蹇者待其解緩而後前，難易固不侔矣。

蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。

雙湖胡氏曰：家人、睽而後艮、震，遇坎而為蹇、解。自遯至解八卦，艮、震、巽、兌之遇乾、坤、離、坎也，自成一局。

解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

《或問》：序卦中如所謂緩，必有所失。似此等事，恐後人道不到。

○朱子曰：然。問：緩字恐不是遲緩之緩，乃是解怠之意，故曰解緩也。曰：緩字是散意。問：如縱弛之類否？曰：然。

損而不已必益，故受之以益。

雙湖胡氏曰：蹇、解而後，損、益次之者，咸十卦變之盡為損，而艮上兌下；恒十卦變之盡為益，而巽上震下。亦猶上經(jīng)乾、坤，十變而有否、泰也。

益而不已必決，故受之以夬。

漢上朱氏曰：益久則盈，盈則必決隄防，故次夬。

夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。

雙湖胡氏曰：上決一隂，下復(fù)一陽，猶可也。今上決一隂，下遇一隂，姑論卦名相次。又曰：損、益而後兌、巽，遇乾而成夬、姤，亦為父之臨二女也。乾體止於此。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。

○南軒張氏曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故聚而上者為升也。

○雙湖胡氏曰：夬、姤而後兌、巽，遇坤而成萃、升，亦為母之臨二女也。坤體止於此。

升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

雙湖胡氏曰：萃、升而後兌、巽，遇坎而成困、井。

井道不可不革，故受之以革。

漢上朱氏曰：井久則穢濁不食，治井之道，革去其害井者而已。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。

雙湖胡氏曰：困、井而後兌、巽，遇離而成革、鼎，自夬至鼎八卦，皆兌、巽之遇乾、坤、坎、離也。又自成一局。

主器者莫若長子，故受之以震，

【長，丁丈反】。

漢上朱氏曰：鼎者，宗廟之器，主之者莫如震。震，長子也。

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。

漢上朱氏曰：震一陽動於下，艮一陽止於上，動極則止，故受之以艮

○雙湖胡氏曰：革、鼎而後，震、艮純卦次之。

艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。

○南軒張氏曰：漸者，止於下而漸於上，不終於止而有所進也。

漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。

○閻氏彥升曰：晉者，進也，晉必有所傷。漸者，進也，進必有所歸。何也？曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也。漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎？

○雙湖胡氏曰：夫子特借歸之一字以論其序，非以明卦旨也。又曰：震、艮而後艮、巽、兌，震又自相遇而為漸。歸妹亦咸、恒，下二體合為漸，上二體合為歸妹也。

得其所歸者必大，故受之以豐。

漢上朱氏曰：前曰與人同者，物必歸焉，故受之以大有。此曰得其所歸者必大。大有次同人者，處大之道也。豐次歸妹者，致大之道也。

○雙湖胡氏曰：亦借歸字泛論致豐之由，非取歸妹義矣。

豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

○臨川吳氏曰：臨之大，以其所臨之二陽為大；豐之大，以其卦名為盛大之義。

○雙湖胡氏曰：漸歸妹後，震、艮遇離成豐、旅。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。

【說，音悅。下同。

○平庵項氏曰：人之情，相拒則怒，相入則說，故入而後說之

○雙湖胡氏曰：豐、旅而後巽、兌，純卦次之。

兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。

雙湖胡氏曰：巽、兌又自出而遇坎，以成渙、節(jié)。

節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。

○平庵項氏曰：有其信，猶書所謂有其善，言以此自負而居有之也。自恃其信者，其行必果而過於中。

○臨川吳氏曰：過者，行動而踰越之也。故大過云動，小過云行。凡行動，未至其所為未及，既至其所為至。既至而又動又行，則為踰越而過也。

○雙湖胡氏曰：渙節(jié)後兌、巽、艮、震，自相遇為中孚、小過，亦咸、恒上下二體交互相重成卦也。咸、恒一變，損、益再變，漸、歸妹三變，中孚、小過隂陽各從其類焉。

有過物者必濟，故受之以既濟。

○南軒張氏曰：能高於人而過之，然後可以濟天下。

○平庵項氏曰：大過則踰越常理，故必至於陷；小過或可濟事，故有濟而無陷也。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

○平庵項氏曰：坎、離之交謂之既濟，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以為有窮也，又分之以為未濟，故即咸感之後，繼之以長久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故必分之正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交，而心必在上，腎必在下，不可易也。觀此可以知既濟、未濟之象矣。

○雙湖胡氏曰：中孚、小過後，離、坎重為既，未濟為下。經(jīng)之終中孚、小過，似離、坎固也。中孚二三四五各易位，則為離；小過二三四五各易位，亦為坎矣。

《本義》右下篇

【資料錄入】：丁不二

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【負責版主】：待申請

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經(jīng)部二十二(文淵閣版)