邵子曰：乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟(jì)，而泰否為上經(jīng)之中，咸恒為下經(jīng)之首，皆言乎其用也。

又曰：乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也，頤中孚大過小過為二篇之正也。

又曰：自乾坤至坎離，以天道也。自咸恒至既濟(jì)未濟(jì)，以人事也。

程子上下篇義曰：乾坤天地之道，陰陽之本，故為上篇之首?？搽x陰陽之成質(zhì)，故為上篇之終。咸恒夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。未濟(jì)坎離之合，既濟(jì)坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛者居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同，如剝以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如大壯以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛於上，用各於其所，不相害也。乾父也，莫亢焉。坤母也，非乾無與為敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復(fù)陽生，臨陽長，觀陽盛，剝陽極，則雖有坤而居上，姤陰生，遯陰長，大壯陰盛，夬陰極，則雖有乾而居下，其餘有乾者皆在上篇。泰否、需訟、小畜履、同人大有、無妄大畜也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，師謙、豫比、復(fù)剝也，其餘有坤者，皆在下篇，晉明夷、萃升也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼云：一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，小畜履、同人大有也。卦二陽者，有坤則居下篇，小過雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達(dá)於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，屯蒙、頤、習(xí)坎也。陽生於下，謂震坎在下，震生於下也，坎始於中也，達(dá)於上，謂一陽至上，或得正位，生於下而上達(dá)，陽暢之盛也。陽生於下而不達(dá)於上，又陰眾而陽寡復(fù)失正位，陽之弱也。震也解也，上有陽而下無陽，無本也，艮也，蹇也，震、坎、艮以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上，艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，惟習(xí)坎則陽上達(dá)矣，故為盛。卦二陰者，有乾則陽盛可知，需訟、大畜無妄也。無乾而為盛者，大過也，離也。大過陽盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀(jì)於陰，頤是也。陰居上下，不能主制於陽而反弱也，必上下各二陰，中惟兩陽，然後為勝，小過是也。大過、小過之名可見也。離則二體上下皆陽，陰實(shí)麗焉，陽之盛也。其餘二陰之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，家人睽、革鼎、巽兌、中孚也。卦三陰三陽者，敵也，則以義為勝。陰陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經(jīng)也。陽少於陰而居上則為勝。蠱少陽居長陰上，賁少男在中女上，皆陽盛也?？搽m陽卦，而陽為陰所陷溺也。又與陰卦重陰盛也，故陰陽敵而有坎者皆在下篇，困井、渙節(jié)、既濟(jì)未濟(jì)也。或曰：一體有坎，尚為陽陷。二體皆坎，反為陽盛，何也？曰：一體有坎，陽為陰所陷，又重於陰也。二體皆坎，陽生於下而逹於上。又二體皆陽，可謂盛矣。男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位，而陰反居尊，則弱也，故恒損、歸妹豐皆在下篇。女在男上，陰之勝也，凡女居上者皆在下篇，咸益漸旅困渙未濟(jì)也，唯隨與噬嗑則男下女，非女勝男也。故隨之《彖》曰「剛來而下柔」，噬嗑《彖》曰「柔得中而上行」。長陽非少陰可敵，以長男下中少女，故為下之。若長少敵，勢力侔，則陰在上為陵陽，在下為弱，咸益之類是也。咸亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感以相與，所以致陵也，故有利貞之戒。困雖女少於男，乃陽陷而為陰揜，無相下之義也。小過二陽居四陰之中，則為陰盛。中孚二陰居四陽之中，而不為陽盛，何也？曰：陽體實(shí)，中乎中虛也。然則頤中四陰不為虛乎？曰：頤二體皆陽卦，而本末皆陽盛之至也。中孚二體皆陰卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為中孚，陰盛可知矣。