蔡節齋曰：陽為大，隂為小。陽利君子，隂利小人。大畜小畜，大過小過，皆取隂陽為義。

馮深居曰：小畜為小畜大，而大畜亦為大畜大，下卦皆乾也。大過則大過小，小過則小過大。四陽而二隂，陽多則大者過；二陽而四隂，隂多則小者過也。

大壯者，四陽之壯也。大有者，五陽皆為一隂所有也。四陽長既謂之大壯，四隂長則不謂之小壯，何也？曰：崇陽而抑隂也。乃若姤一隂方生，而遽曰女壯，此又聖人防微之深意也。

屯、蹇、困三卦，雖同是患難，而所以處患難者不同。屯外險內動，是在險而可動者也。蹇內險而外止，是見險而能止者也。困內險而外說，欲止則不可止，非蹇之比矣。欲動則不可動，非屯之比矣。惟有說而順受耳。

大有宜近不宜遠，故初九無交則有害。比宜先不宜後，故上六無首則兇。

朱子曰：能安其分則為需，不能安其分則為訟；能通其變則為隨，不能通其變則為蠱。此是說卦對，然只此數卦對得好，其它又不然。

愚按，雜卦云：乾剛坤柔，比樂師憂，皆兩兩相對而取義。不特其義如此，其畫亦然，觀先天圖可見。

陳氏九經辯疑：按淇水文集云：乾天坤地，故乾對坤。屯氣之始，蒙識之始，故屯對蒙。需和而訟乖，故需對訟。師憂也，比樂也，故師對比。小畜以隂而制陽，履以隂而承陽，故小畜對履。不惟其義若是，觀其九六奇耦之畫，或上或下，或相反，或相生，則易卦二二而相從，豈不甚明哉！

易六十四卦，皆以二卦兩兩相對取義。孔子於雜卦云：乾剛坤柔，比樂師憂。其示人也明矣。人但知孔子於雜卦云爾，而不知彖傳亦然。如剝窮上反下為復，而復曰剛反，蓋謂剝上九反而為復初九也。隨倒轉為蠱，而初九上而為上九，上六下而為初六，則曰剛上而柔下。蠱倒轉為隨，而上九來為初九，則曰剛來而下柔。無妄倒轉為大畜，而剛在上，則曰剛上而尚賢。大畜倒轉為無妄，而剛在初，則曰剛自外來而為主於內。又如損曰損下益上，益則曰損上益下，悉以兩卦相對而取義，此豈孔子自立新意哉？蓋發明文王彖辭爻辭之本意也。彖辭如臨言八月有兇，八月指觀而言，觀與臨對也。泰言小往大來，否言大往小來，否泰相仍，此又最明白者也。爻辭如臀無膚，其行次且，夬言於四，姤言於三，夬姤蓋相對也。或益之十朋之龜，弗克違，損言於二，益言於五，損益蓋相對也。伐鬼方，既濟言於三，未濟言於四，無非皆以兩卦相對而取其義也。夫易之為言，隂陽相易也。有隂則必有陽，有陽則必有隂，二者常相為用。讀乾卦而不通坤卦之義，不可也。讀坤卦而不通乾卦之義，亦不可也。其餘諸卦皆然。若讀一卦而只守一卦之說，則又安知夫兩卦相對而有彼此旁通之妙也哉？

彖傳言剛上柔下，剛下柔下，剛來柔來，何不言剛往柔往？蓋嘗反覆紬繹而思之，乃得其說，真足以破彼卦變牽合附會之繆，而為吾兩卦對取其義之證也夫。彖傳所謂剛來柔來，蓋推原此卦剛柔之所自來，非謂就本卦六爻之中升降上下而自相往來。所以言來而不言往者，以兩卦對取其義，或自前卦來，或自後卦來，既來則其位一定而不易，無所謂往矣。非若一卦以六爻之應，就卦中升降上下而有來有往也。或者難之曰：泰云小往大來，否云大往小來，大小即剛柔也，剛柔豈不言往？愚應之曰：小往謂隂往居外，大往謂陽往居外，小來謂隂來居內，大來謂陽來居內。大小卦之才也，剛柔爻之才也。彖辭指卦體之隂陽，故言小大。彖傳指爻畫之九六，故言剛柔。大小自是大小之義，剛柔自是剛柔之義，奚可槩言哉？或又難之曰：漸云進得位，往有功也，柔蓋言往矣。愚曰：不然。漸云進得位，蓋指六四；往有功，蓋指占者而言。且如晉、睽、鼎皆云柔進而上行，並不言往。若以為柔之往，則晉、睽、鼎但曰柔往而上行，漸曰往得位可也，何必言進？嘗試考之，彖傳言往有功者屢矣，如蒙、如坎、如蹇、如解，皆指占者之往，非謂爻畫之往也。竊謂往有功之往，與利有攸往、往吉、往吝、往無咎之往同，皆指占者而言。明乎此，則知彖傳所謂剛柔上下、剛來柔來，不過兩卦對取其義耳。聖人之意坦然明白，昧者自不之察，蓋不必深求其義，而為衆說之所亂也。