【周易上經】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷三》上

?【坤下艮上】剝卦：【乾宮五世】

初六，剝牀以足，蔑貞兇。象曰：剝牀以足，以滅下也。

之頤【震下艮上】?

剝牀以足，剝道始也。人之所恃以安者，牀也。足在牀下，牀之所恃以安者也。上不厚下，而小人侵辱，剝喪公正，則人不能安其宅矣，剝道所由起也。初處卦下，隂始剝陽，是以剝牀以足也。隂之剝陽，由漸而至，剝道起則無正，自此始矣，是以蔑正兇也。蓋坤至靜而厚，闔戶之時也，牀之象也。變而為震，震為足為動，剝牀以足之象也。卦變為頤，頤養以正也。剝道始起，未至於盛，君子於此而能養正，則正類猶庶幾其未蔑也。此聖人寓卦變之深旨也。

六二：剝牀以辨，蔑貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。

之蒙【坎下艮上】?

剝牀以辨，剝道著也。辨，牀第也，上下之辨也。隂道寖長，小人得位，侵害之跡，漸近所處，剝道已著，可見而辨矣，是以剝牀以辨也。過足至辨，漸上及人，蔑正之兇益甚矣。隂之剝陽，自初至二，以陽未有與也。剝之未盛，君子而有所與，猶可勝也。至三則有所與矣，有應也。蓋坤而為坎，剛實在中，辨之象也。卦變為蒙，蒙亦養正之義也。自初至二，剝道未盛，正道猶可養也，否則正蔑而兇矣，是以二爻皆戒也。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

之艮【艮下艮上】?

剝之無咎，渾其跡也。方羣隂剝陽，而三處其中，獨應上九，渾跡小人之間，隂為君子之應，剝之無咎者也。離羣獨應，不與四隂同志，失上下也。蓋處剝之道，以順而止為善，坤而為艮，順而止也，是以無咎也。卦變純艮，上下敵應而不相與，失上下之象也。

六四：剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災也。

之晉【坤下離上】?

剝牀以膚，漸近五也。膚，切於身者也。剝至上體，過牀而膚，則切於身矣。四，切於五者也。剝至四，則切於五矣，是以切近災也。剝近君位，則正道全消，故不言蔑正，而直言兇也。蓋艮為背，四居艮始，膚也。變而為離，離為火，剝膚之象也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

之觀【坤下巽上】?

魚貫羣隂，順也。柔居尊位，為羣隂之主，而上承於陽，以順止之道反制小人，使之順而不犯，貫魚之謂也。方羣隂得志之時，而能待以順止之道，其親嬖之寵有如宮人，不與外政，則小人雖衆，何所能為？是善主剝時能止小人者也，是以無不利也。蓋四隂在下而處順體，貫魚之象也。艮而為巽，巽而止也。卦變為觀，觀而化也。是以雖處剝而終無尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

之坤【坤下坤上】?

碩果不食，將反生也。君子得輿，厚下民也。小人剝廬，上窮也。在剝之極，而獨全於上，不為衆隂所剝，碩果不食者也。剝，落也。復，反也。剝之上，復之初也。落則反本，反本則復生矣。消極則息，剝極則為復矣。君子居剝之極，則以厚下之德，任載其民，使之安宅，以期於剝之復，是以得輿，民所載也。剝道將復，則民思治而惡亂，小人終無能為，無以自庇，是以剝廬，終不可用也。蓋一陽之實，獨全於上，碩果之象也。變而為坤，坤為厚載，為大輿，得輿之象也。一陽復於衆隂之上，廬也。變而從坤，剝廬之象也。坤，十月卦，隂極而陽，將復之時也。

論曰：剝道之起，由下不厚也。下不厚則上必危，其勢然也。山附於地，剝下以為高也。剝下以為高，則人不安其居，此剝之所以起也。坤，厚也，厚下取諸坤也。艮，止也，安宅取諸艮也。君子觀剝之象，以厚下安宅，所以濟剝也。故初以不厚下而為剝足之兇，上以能厚終而為民所載，義可見矣。一陽在五隂之上，衆小人剝一君子也。小人之害君子，非才勝也，沿隙也。人之防患，常在於應接之際，危疑之時。至其處於安平，當嚮晦宴息之時，則必安肆自放，往往亡過防之慮。小人之害君子，亦必於其心逸體胖，思慮有所不及之時，以浸淫之術，行其包藏之志。及其浸潤之譖，膚受之愬已行，則剝道已成，無所及矣。故剝卦自初至四，皆以剝牀為象。牀，人所寢處，以為安者也。易曰：君子安其身而後動。

又曰：身安然後國家可保也。始於剝牀，以足浸及於膚，以及其身，則其兇可知矣。蓋由覺之不先，而辨之不早也。方衆隂有剝陽之漸，而覺之不先，辨之不早，是何異寢於積薪之上，火未及然，而自以為安乎？非知幾之道也。夫見乃謂之象，形乃謂之器，聖人觀剝之象，知消息盈虛之運，遭其時而不與之忤也。順而止之，於剝道未成之先，則得所以處剝之道矣。故彖曰：順而止之，觀象也。剝極則反，君子復興，各有時也。君子尚消息盈虛之道，有再造之先見，非知幾者，其孰能與於此乎？嘗謂欲觀士之所為，當觀其心，不可全以出處之跡，觀剝之六三、夬之九三可見矣。剝之三雖處小人之間，隂為君子之應，其墨名而儒行者邪？夬之三儒名而墨行者矣，何謂也？夬當君子道長之極，處四同志中而不決，小人反為之應，不可為而為者也。剝當小人道長之極，處四同類中而反應，君子可為而不忍者也。是以觀士之所為，不可全以出處之跡也，必也辨其雜而著者乎？