【周易下經】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷五》下

?【艮下艮上】艮卦：

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

之賁【離下艮上】?

艮其趾，止於下也。利永貞，戒以守也。趾，在下者也。柔居艮始，以靜止下，艮其趾也。柔之為道，不利遠者，居下止靜，得其正矣。而正固之守，有所不足，是以利永貞，戒以守也。蓋艮取人體，為爻之象。初處最下，趾之象也。爻，隂也，變而為離。離體隂柔，而性炎上，是以有永貞之戒也。卦變?yōu)橘S，善止於初，以自賁其行者也。故賁之初，亦以趾為象。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

之蠱【巽下艮上】?

艮其腓，失止?jié)u也。不拯其隨，欲從三也。我心不快，不果進也。腓，隨足者也，自動則躁妄也。初艮其趾，止之在始，二浸向上，失止於漸，是以艮其腓也。上比內主，樂於從陽，輕躁妄動，不能自飭，是以不拯其隨也。艮體不動，則腓不得舉而隨也。性躁而不得往，往既不果於進退，又未能聽命，是以心不快也。蓋艮而為巽，巽為股，腓屬於股者也，艮其腓之象也。巽為進退，為不果，心不快，未退聽之象也。卦變?yōu)樾M，風落山，女惑男，不拯其隨之象也。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

之剝【坤下艮上】?

艮其限，止非其所也。列其夤，失初終也。厲薰心，畏首尾也。限，上下之間也。知其不可而止，則全其體。限而止之乃止，敵而止之乃止。止非其所，是以止其限也。夤，心膂之間，憂畏之義也。既不能以靜止，止之於初；又不能為敦艮，止之於終。失於謹始，既憂於初；不能圖終，又慮其後，是以列其夤也。首尾之畏，危亡之憂，薰灼於心，是以厲薰心也。蓋艮而為坤，艮為背，坤為腹，在腹背之間，體之限，身之夤也。卦變?yōu)閯?，剝，喪也。剝床及身，危薰心之象也?/p>

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

之旅【艮下離上】?

艮其身，止得其分也。隂道止，靜能止也。以隂居隂，當位也。當位而靜，止得其分，求在我者也，是以艮其身也。道伸而躬屈，艮其身者，亦止諸躬而已，善屈身以止者也，是以雖乘剛而無咎也。蓋艮而為離，離，明也。能止諸躬，明哲保身之道也。卦變?yōu)槁?，旅，親寡也。在親寡之時，止躬保身，則可無咎也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

之漸【艮下巽上】?

艮其輔，愼其出也。言有序，發(fā)而當也。輔，輔頰也。頰在外，輔在中者也，言之所自出也。王言作令，不可以易也。節(jié)而止之，愼其所出，能止言也，是以艮其輔也。不言臣下，罔攸稟令，號令不可不當也。愼以出之，其出如綸，是以言有序也。六五之尊，以柔含章，以中行正，是以得語默之節(jié)也。蓋艮而為巽，巽出命也，艮其輔之象也。卦變?yōu)闈u，漸動不窮也，言有序之象也。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

之謙【艮下坤上】?

敦艮之吉，止道成也。動者，利之求也，動失則兇吝必生。止者，性之復也，終止則吉祥自至。非敦厚之德，不能止於終也。以兼山之體，處艮道之成，靜之極，厚之至也。是以敦艮吉，以厚終也。爾雅曰：丘一成為敦丘。艮，山也。變而為坤，坤，地也。山有靜重之體，地有博厚之德，敦艮之象也。卦變?yōu)橹t，謙，德之厚也。君子有終，以厚終之象也。

論曰：艮次震，救動而極者也。艮為山，靜止之體也。山必重復而後成險，其勢相兼，則其險固而可以止物矣?？鬃?strong>曰：於止知其所止。人之止，必知其所止而止之，則得止之道。止與所止，兩者相兼，所以能止也。故象言兼山，艮彖言艮其止，止其所，義以此也。艮其背，背無所見也，卦也。上下敵應，不相與也，爻也。夫人之所以不能安其所止者，牽於欲也。欲牽於前，則雖欲求止，不可得也。背者，背其所見者也。不見可欲，則自然靜止。止於其所不見，則無欲以亂其心，是以其止乃安。故曰艮其背，不獲其身。不獲其身，忘我之謂也。庭，至近者也。背其所見，則雖至近而見所不及，故曰行其庭，不見其人。不見其人，不交於物之謂也。艮其背，不獲其身，則內欲不萌。行其庭，不見其人，則外物不接。以此而止，得止之道，是以無咎也。君子之道無固也，見其可止則止之，時可動則動之，消息與時，道乃光也。陽止於上，光明之象也。