欽定四庫(kù)全書

　　大易通解卷七

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【艮下兌上】

　　咸上經(jīng)首乾坤天地定位也父母之位已定矣繼以屯蒙長(zhǎng)中少三男相際成卦為上經(jīng)諸陽(yáng)卦綱領(lǐng)也然雷山已肇于屯蒙風(fēng)澤繼見(jiàn)於小畜履雷山從乎水風(fēng)澤從乎天中以需訟師比水天天水地水水地四卦間之不外天地與水初立義象交以泰否而後以同人大有天火相綜天地水火四正之卦位已定矣是天地水火為上經(jīng)之主卦而山澤風(fēng)雷為下經(jīng)之主卦也故下經(jīng)首咸恒澤山雷風(fēng)二卦相綜而先天四隅之卦位亦定焉所謂山澤通氣雷風(fēng)相薄也俱由先天八卦推衍而敘上下經(jīng)之卦文王之易本於伏羲此尤明著耳

　　山澤通氣以氣為通即以氣相為感應(yīng)也山之地氣通于天雲(yún)膚寸而生不崇朝而雨遍矣是山通於澤也澤之天氣通於地而水出高源即澤通于山也山澤之相通即天地之氣相通也然天地一氣耳謂之相通分為兩儀矣而究之合一則無(wú)一不二無(wú)二不歸于一氣如是理亦如是焉是以兌為少女艮為少男相合為咸震為長(zhǎng)男巽為長(zhǎng)女相合為恒上經(jīng)三男相繼於父母之後成卦者今且相配成卦于下經(jīng)矣倫常日用乃易之至理也故曰易簡(jiǎn)為易

　　○咸以山津通氣取象立義命卦名者兌在先天八卦之東南艮在先天八卦之西北澤歸于東南山高于西北其通氣乃合六合之大以通氣一山一澤之通氣在合天地山澤以通氣之內(nèi)矣西北天陽(yáng)氣盛山陽(yáng)在上東南地隂氣盛澤隂在上然山之下二隂即兌之隂地氣也兌之下二陽(yáng)即艮之陽(yáng)天氣也故曰山澤通氣即天地通氣而已

　　○咸通氣氣陽(yáng)也根乾咸之為卦主學(xué)言則以艮之內(nèi)虛為量而以兌之外悅為古今嘉言懿行可以悅心研慮者受盡天下之亹亹不倦也主德言則以艮之止為知所止而止於至善以兌之悅為安于止而不遷悅之深樂(lè)之至也以應(yīng)事接物言則以艮止為感主乎靜以御動(dòng)以兌悅為應(yīng)感以靜止立誠(chéng)應(yīng)著為悅孚明信也為感為應(yīng)皆以誠(chéng)信正其感應(yīng)與咸之道合也

　　咸亨利貞取女吉

　　彖辭首繋以亨者相通則亨也不言元?dú)饧丛苍礆庵嗤ㄕ咭怖懻呓涫菊颊呦嗤ㄖ蕾F于貞也澤山出于氣化之自然而人心之相通亦貴於無(wú)心皆以天理為通不尚乎私意參之矣又云取女吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悅貞靜之女斯吉耳先言亨者卦之理氣自然得亨也繼言利貞者為占者示戒也後言取女吉者取象于卦之體德為用易之君子審所宜從也取女之義總以用隂靜以為感貞以為應(yīng)也

　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　彖傳釋卦名義曰咸感也咸之字義莊子所謂咸周偏三者異名而同義然有心以為咸則彼此相感之道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心相通理相孚方成感耳兌體之柔而在上卦地隂氣上行也艮體之剛而在下卦天陽(yáng)氣下濟(jì)也天氣下濟(jì)矣因上感于兌兌應(yīng)之而雨露降地氣上行矣因下感于艮艮應(yīng)之而水泉出此兌艮互為感應(yīng)而以隂陽(yáng)之氣相與也此天地隂陽(yáng)自然之感應(yīng)而無(wú)心成化也若夫卦德以艮之止為陽(yáng)求隂之耑以兌之悅為隂從陽(yáng)之豫故艮少男下兌少女而咸感焉此人事有心之感應(yīng)而無(wú)私以正倫也在天地?zé)o心在人雖有心而無(wú)私仍同于無(wú)心之天地感應(yīng)矣是以咸無(wú)心而成感得亨尚乎利貞以取象義於取女則吉也推之天地隂陽(yáng)寧止山澤為二氣感應(yīng)相與乎乾父坤母之二氣相與為交也乾資始而坤資生乾知大始而坤作成物萬(wàn)物何一不化生于天地二氣相感之中哉聖人用易亦不止于男下女而正倫于內(nèi)也將以此誠(chéng)求于好逑者之心誠(chéng)求乎天下人心以一心之誠(chéng)為感而天下人心之誠(chéng)無(wú)不相應(yīng)人已彼此一心相與以誠(chéng)而天下之人心俱和平矣就男女言者男女大欲人所盡知故先以此啟?其端耳蓋誠(chéng)者中也中立于內(nèi)?而自得至和一人之心中和而天下人之心和平不外一理以相通而氣亦從帥矣和平兼理氣而言合知賢愚不肖而一之也于是觀天下人心之和平而知聖人之所以感人者至約而所該者至廣大也天地雖大萬(wàn)物雖衆(zhòng)而其情則不外中和耳聖人以中立體以和致用致中和而天地位萬(wàn)物育矣莫不由人心之中和者為感天下人心和平之本而天下人心之中皆來(lái)相應(yīng)是人已俱和矣此即天地萬(wàn)物之情也傳曰天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)一心推暨之外奚容有他道也乎

　　○天地萬(wàn)物中無(wú)論有知無(wú)知皆有性有性則有情有知之性情以誠(chéng)通之而自得其和無(wú)知之性情以誠(chéng)主之而各得其所得和得所乃太和也一誠(chéng)立于心而天地萬(wàn)物之性情以一貫之矣此聖人之功能也賢人君子未能以誠(chéng)為貫先必存忠行恕亦是因一心而推及于天地萬(wàn)物久之義精仁熟忠恕與一貫何異乎此感應(yīng)相與之道俱兼理氣而言方是易之天德王道精粗本末全學(xué)也

　　象曰山上有澤咸君子以虛受人

　　象傳曰山上有澤咸就山氣下通于上而為泉之始達(dá)明象義也君子體之以虛受人虛者隂也受人者受人之益以實(shí)之主乎隂以為德而資乎陽(yáng)以為善也兌澤之隂在上泉之所以上出也艮山之陽(yáng)在下氣之所以上升也君子虛其內(nèi)以為受之量悅于外以為受之方而人之以感為應(yīng)者皆其集益于君子者也受善之方甚弘而容善之量愈擴(kuò)者隂德也以兌悅著于外樂(lè)取于人為善也以艮止主于內(nèi)執(zhí)其兩端用其中于民也惟舜之德足以當(dāng)之君子則希聖而勉企焉可乎

　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

　　初六變?yōu)楦镏蹙旁诟镏跻躁?yáng)變隂為咸革之初而用黃牛之革以鞏固之因變艮為止之義而不即從革黃牛隂物變隂故象之焉

　　在本爻隂變?yōu)殛?yáng)為革為咸之初以拇象之拇之動(dòng)也以變艮為離也感自外來(lái)心動(dòng)而足之拇先動(dòng)矣象傳言志在外亦就心感而動(dòng)言拇也在外指外卦兌為少女也貞悔二爻以變卦艮離取義初爻咸拇不言兇吉在咸初動(dòng)而感動(dòng)于吉兇不可知故不繋焉

　　六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也

　　六二變?yōu)榇筮^(guò)之九二在大過(guò)之二以陽(yáng)變隂為咸兼咸義而有士夫女妻之象濟(jì)乎初隂而不為過(guò)也故象亦言相與即咸之相與咸之相與不過(guò)隂陽(yáng)交而已矣

　　在本爻以隂變陽(yáng)為大過(guò)繋以咸其腓兇居則吉者二之動(dòng)動(dòng)于九三腓隨股而動(dòng)是附于九三也咸以澤山通氣感應(yīng)相與二原附于三為止體也今變巽進(jìn)則股動(dòng)腓應(yīng)是以兇而不妄動(dòng)以居貞則吉應(yīng)矣卦辭謂咸亨必利貞貞則居貞吉也象傳曰雖兇居吉順不害也順者順乎止也變陽(yáng)則為巽氣行而散不順乎咸之澤山相感矣必順而無(wú)害于通氣成澤方得吉耳腓本不動(dòng)之物不動(dòng)則吉順其體象之謂順也

　　九三咸其股執(zhí)其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

　　九三變?yōu)檩椭谳椭躁涀冴?yáng)為咸變順為止萃而致嗟無(wú)攸往矣然往而應(yīng)陽(yáng)可無(wú)咎也特非正感應(yīng)故小吝

　　在本爻以陽(yáng)變隂為萃變止為順股動(dòng)而全體皆動(dòng)故有執(zhí)其隨之象山澤通氣變坤而不能通雖往亦吝也言隨者謂本卦下二隂爻股動(dòng)而拇腓俱隨之是三之執(zhí)而強(qiáng)其隨也可見(jiàn)不能上感兌而為應(yīng)何也用強(qiáng)則人心不和平也是以雖往而為感亦有吝也象傳曰咸其股亦不處也三在艮之上爻與澤為隣原有動(dòng)而感澤之象義故象以股股非不動(dòng)之物不必定止矣故曰亦不處也然內(nèi)卦為感而志在隨人在艮非止德在男亦不宜蓋艮以止為感也志在隨人失其志而所執(zhí)斯下矣傳意又以執(zhí)志為執(zhí)然執(zhí)志為隨已之志既在隨必強(qiáng)人為隨矣爻象亦無(wú)異義爻就艮全體言象則言三之志變陽(yáng)而失其本也此爻貞悔以附陽(yáng)爻為義相應(yīng)

　　九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也

　　九四變?yōu)殄恐脑阱克囊躁涀冴?yáng)為咸往應(yīng)五而蹇來(lái)連內(nèi)三爻而可濟(jì)蹇矣亦感應(yīng)之道也在本爻以陽(yáng)變隂為蹇?jī)扼w隂道應(yīng)人之感貴于貞吉而悔亡矣若不貞則心無(wú)定悅憧憧然為往來(lái)思將朋從矣朋衆(zhòng)也謂衆(zhòng)念紛至皆由爾之心思不能主一無(wú)適也象傳曰貞吉悔亡未嘗因感而害正應(yīng)之道也惟其憧憧往來(lái)中不明于正應(yīng)之宜則感應(yīng)涉于私而不為光明正大之道矣此貞悔二爻俱以審慎而求正應(yīng)為義貞吉悔亡似害于感不知無(wú)害于感且有益于感也何也貞女乃人所樂(lè)求求而得之必有益也

　　九五咸其脢無(wú)悔象曰咸其脢志末也

　　九五變?yōu)樾∵^(guò)之六五在小過(guò)之五以隂變陽(yáng)為咸震體變兌雷之升而成雲(yún)欲致雨也密雲(yún)不雨自我西郊同于小畜之卦辭者亦貴畜隂以成雨也又云公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼高外之陽(yáng)入藏于穴以成小過(guò)陽(yáng)主于內(nèi)之象義也有陽(yáng)主內(nèi)則小過(guò)而不為過(guò)且遇之矣

　　在本爻以陽(yáng)變隂為小過(guò)兌變震恐其動(dòng)于私感人或茍悅為應(yīng)矣故象以咸其脢背肉不動(dòng)同于艮其背守貞而不輕為感應(yīng)也惟不輕動(dòng)乃可以無(wú)悔也象傳曰志末也與初爻傳言志在外同下艮所以感兌上兌所以應(yīng)艮也五之咸脢不應(yīng)志在應(yīng)下卦也必感而後應(yīng)故不輕應(yīng)也此以內(nèi)外卦為感應(yīng)而與五必應(yīng)二初必應(yīng)四之義不同貞悔二爻小過(guò)以變陽(yáng)應(yīng)用隂為義本爻以變隂以成兌而不應(yīng)為義俱以變象立辭

　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌膝口說(shuō)也

　　上六變?yōu)檫q之上九在遯之上爻以陽(yáng)變隂為咸繋以肥遯無(wú)不利乾變兌而悅于遯也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為遯繋以咸其輔頰舌悅在輔頰口舌而不在心無(wú)誠(chéng)意以為應(yīng)矣變乾何以無(wú)誠(chéng)乎以兌之上爻為口變乾則健于口而鈍于誠(chéng)矣象傳曰滕口說(shuō)明言者雖心之聲然不由衷之談則不可聽(tīng)以害感應(yīng)之正也此爻貞悔以得悅心而遯為合義以不根心而口舌求悅?cè)藶榉橇x俱本乎心以為通也

　　○本卦山澤通氣相與而為感應(yīng)無(wú)取乎變動(dòng)蓋感應(yīng)者心之誠(chéng)也心誠(chéng)則一何取于變動(dòng)乎變動(dòng)則渝其誠(chéng)矣故六爻俱以變致戒以不動(dòng)變?yōu)槭刎懚材信髴j不惟女道當(dāng)貞男道亦當(dāng)貞也惟男道求而下之者得則女道應(yīng)而來(lái)者亦必正所謂刑于寡妻乃正身所以齊家也咸之主卦其在艮而兌乃附之成卦者乎

　　內(nèi)卦三爻為感然艮止也自然之感不貴有心而動(dòng)于私意也初爻咸拇必動(dòng)吉兇不可知但感必先動(dòng)傳言志外亦有不能靜止為感之意矣二爻艮腓隨三爻股動(dòng)腓不動(dòng)隨陽(yáng)而動(dòng)則兇居于靜而不動(dòng)則吉三爻艮股陽(yáng)臨于外卦性動(dòng)而物來(lái)交誘必動(dòng)如股且強(qiáng)拇腓俱動(dòng)是以往吝在感則必動(dòng)亦不以處而不動(dòng)為貴惟隨人而動(dòng)則所執(zhí)下矣初二兩隂爻隨三爻成艮何謂隨人蓋隨乎外卦之兌悅而動(dòng)則不能以靜感失止之義矣在內(nèi)卦艮主感以靜止為感妄動(dòng)則非義如此外卦三爻為應(yīng)卦四爻戒以勿亂應(yīng)必從一貞吉悔乃亡若憧憧往來(lái)之應(yīng)朋從爾思失守一之道矣象傳言貞吉悔亡原不為感害不輕應(yīng)而自有感者至也何必憧憧往來(lái)以致不光大乎五爻咸脢竟無(wú)心應(yīng)感而亦悔亡象傳言志末也言雖脢為背肉無(wú)心之體而不應(yīng)中自有定志在于感來(lái)方應(yīng)不役役于感應(yīng)也上爻以輔頰舌為應(yīng)應(yīng)于面貌言辭者耳亦不言吉兇象傳曰滕口說(shuō)也以巧言令色應(yīng)人何足為應(yīng)乎咎吝不待言矣外卦三爻言應(yīng)以正應(yīng)不茍悅為義

　　此卦感必艮德以靜止而自生感應(yīng)必兌悅內(nèi)堅(jiān)其志不尚憧憧之思不事巧言令色心感而自為應(yīng)俱用隂而體陽(yáng)也與恒分根于乾坤而合天地自然感應(yīng)之德恒久之道所以立為下經(jīng)之首以正四隅經(jīng)卦澤山風(fēng)雷之位

　　此卦上下卦相與以成感應(yīng)三上兩爻雖分主兩卦然俱以申戒之辭主之艮之感非志隨人兌之應(yīng)非滕口說(shuō)則得乎正道而足以主兩卦矣