【離下震上】

　　豐豐旅二卦相綜三陽(yáng)三陰之卦亦分根於乾坤豐則繼漸而根乾也漸之陽(yáng)氣上升先以風(fēng)而後以雷雷動(dòng)則諸陽(yáng)日升而盛大矣故豐之象雷上火下盛陽(yáng)之時(shí)其日必煊赫炎蒸因而雲(yún)雨大作雷電交至是五六月之氣候也陽(yáng)既極盛如日之正午則不患不明而患有以蔽其明且陽(yáng)盛必衰如日午之必昃此豐卦卦爻俱有憂虞昏昧之象義乎蓋豐為日中更無(wú)物可以能揜乎懸天之日矣惟有雲(yún)雨雷電足以障之如人君無(wú)能高出其上而儘有能蒙蔽於其下者使容光無(wú)隙不照之日竟至幽晦昏蒙自宦幸宮妾之狎及勲戚宰輔之奸皆雲(yún)雨雷電之類也聖人於陽(yáng)盛日中著戒如斯況陽(yáng)微哉日尚可蔽況人君一身孤立不難蠱惑其心也明矣然則宜日中其豐卦之主義乎主陽(yáng)根乾無(wú)疑焉

　　豐亨王假之勿憂宜日中

　　彖辭曰豐亨王假之勿憂宜日中豐盛大之象盛大即亨也又有所以致此盛大為亨者非一朝夕之故其所由來(lái)者漸矣此時(shí)之王者安享太平之厚福以成富有之大業(yè)假之者格之也得此盛大之祿位其心必敬必誠(chéng)以格於天於祖唯恐天命靡常祖德有忝則其憂正切矣然而不必憂徒憂無(wú)益也惟宜體天作君之意以此日麗於天之象修德以篤天祜綿祖澤正君位而已如日之中天無(wú)物不照且常中而不昃則其道常光明而無(wú)息此王者之盛德大業(yè)也故日雖有昃而君心不容不正陽(yáng)雖有極盛而君心不可稍盈此聖人作易取象立豐垂教天下萬(wàn)世之人君也即人臣而富貴盛滿者亦可體會(huì)而自飭矣推之一事一物無(wú)不宜中而不宜昃宜盛而不宜盈此所謂易無(wú)方體云耳

　　彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況於人乎況於鬼神乎

　　彖傳釋卦名義曰豐大也盛之至則廣大矣本言天地之氣化而人事該於內(nèi)焉其卦之體德震上離下明而兼動(dòng)所以致豐也明者陽(yáng)盛而有光明也自震動(dòng)而陽(yáng)?以至於極盛而明著遂成盛大之氣化故名其卦曰豐以象其時(shí)會(huì)也王假之者以此盛大為可尚而守之期勿替也既得此盛大為尚必以失此盛大為憂何須憂乎宜常保此日中存為中?為和陽(yáng)盛而濟(jì)以陰日中而防其昃則其光明震動(dòng)之德宜於照臨乎天下如日之當(dāng)天萬(wàn)物悉仰以生以成於無(wú)窮也此王體天日而修德凝道以盡君人之責(zé)也然王者必憂勤惕厲而後日中可保者理也而天地之氣陰陽(yáng)有消長(zhǎng)晝夜有往返日月有盈昃蝕復(fù)日中則昃月盈則食昭象於古今者也此非日月之自為也天地之氣主之也天地陰陽(yáng)也陰陽(yáng)有盛而盈有衰而虛是以四時(shí)之行逓運(yùn)疊乘於無(wú)終始也故自頃時(shí)以及萬(wàn)古莫不如斯亦不過(guò)一消一息盡之矣在天地之氣化日月之升降如此而況人在天地大化陰陽(yáng)盛衰之中而況鬼神亦在二氣消息之內(nèi)有一不與時(shí)偕為生死變化者乎

　　王者之敬天祖修德業(yè)亦不能長(zhǎng)盛於億萬(wàn)斯年開(kāi)國(guó)家者創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼耳是以國(guó)祚雖卜年卜世不同而日中照臨之道則歷三五而無(wú)異也此乃常存常運(yùn)如天如日而不與時(shí)為消息者乎

　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　　象傳曰雷電皆至豐君子以折獄致刑為日中之日有蒙蔽其明者另申一義也日之宜中君道之常而雷電皆至事物之變君德常明則日常中雖有事物之引誘奸邪之惑亂如雷電皆至令白晝變?yōu)榛枘褐缶芋w此非用離明以折斷其獄非用震動(dòng)以威懲於刑使引誘之機(jī)絶於嗜好惑亂之黨凜於刑罰則白日青天不能作覩矣故傳於豐盛之時(shí)預(yù)防日昃猶戒蔽揜其光明也唯其明盛而動(dòng)故能破陰翳開(kāi)蒙昧如已昃而陰盛則雲(yún)雨雷電豈易解散乎所以祛慾惟在存理已克而禮復(fù)焉亦貴於主於陽(yáng)德而自保其盛耳

　　初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

　　初九變?yōu)樾∵^(guò)之初六在小過(guò)以陰變陽(yáng)為豐繫以飛鳥(niǎo)以兇者上動(dòng)賴下止之斯不過(guò)初在止體變動(dòng)致兇也

　　本爻以陽(yáng)變陰為小過(guò)繫以遇其配主雖旬無(wú)咎離體變艮止則不盈而在初尤宜斂止矣是以能遇配主雖旬無(wú)咎也配主者配偶也九四陽(yáng)爻初變陰而得其配為初之主也旬者十日也遲久之義然在豐盛之時(shí)遲久乃保日中之道也如此不但無(wú)咎且往而有尚矣能保常不昃有尚何如乎象傳曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也遲至十日亦無(wú)咎過(guò)此十日亦必是焉總重在於保中也言旬者不過(guò)就日言象義其實(shí)每日有昃何待過(guò)旬方災(zāi)乎

　　○按旬說(shuō)文遍也似亦不必指定十日日之一週天乃一巡也巡即旬也自日中而一週天又至日中乃為一旬故云過(guò)旬災(zāi)也此說(shuō)為正

　　六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚?若吉象曰有孚?若信以?志也

　　六二變大壯之九二在大壯二爻以陽(yáng)變陰為豐繫以貞吉大壯之時(shí)變陰則守貞濟(jì)陰而不壯矣故吉在本爻以陰變陽(yáng)為大壯於豐盛之際過(guò)於壯盛非宜日中之道必致陽(yáng)盛而日反不明所謂天明則日月不明也故繫以豐其蔀日中見(jiàn)斗日且蔽矣何有於斗虛擬其象白日如深夜也深夜則不明不明則如得疑疾矣何以瘳之惟以有孚守中者以?之於有為則日復(fù)其明而吉得矣象傳曰有孚?若信以?志也信者釋疑之本也然必有誠(chéng)孚之心主之忠者乃信之本也忠立於有孚信?於意志於是無(wú)疑於已而見(jiàn)信於人明之至也吉可知矣二能變乾健反不明正天明則日月不明之象義有孚?若孚生於心中陰德也以陰濟(jì)陽(yáng)得中道也

　　九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　　九三變震之六三在震三以陰變陽(yáng)為豐繫以震蘇蘇震行無(wú)眚三陰在震上爻變?yōu)殡x體不致?lián)R陽(yáng)故陽(yáng)之震不厲而無(wú)眚矣

　　在本爻以陽(yáng)變陰為震上下皆震雷電皆至之象也故其雨大沛日方中而見(jiàn)沬無(wú)日而有細(xì)雨之霡霂也又云折其右肱離之所以明者一陰夾於兩陽(yáng)之間陰麗於陽(yáng)方能成離而為明也今三在離體上爻右肱也變震則折其右肱矣何以為離乎然又云無(wú)咎何也此亦氣化之自然者也離至三爻而盛極陽(yáng)盛必?zé)A陰為雲(yún)雨雷電及既雨既處則陽(yáng)仍盛而日中仍在也在天地氣化出入無(wú)疾虛擬其象為右肱折之何傷乎如人心之私欲不能不起然旋即克己以復(fù)禮祛慾以存誠(chéng)君子之過(guò)如日月之食日月之食何嘗不折其肱乎何嘗損日月之明乎此無(wú)咎之象義也象傳曰豐其沛不可大事也日中而雨日雖中而不昃亦不可大事為其不明也折其右肱終不可用也終者離之上爻也初九離之始九三離之終也在離終而變震所以不可用矣陰失乎陽(yáng)無(wú)所麗附何能以離為用乎

　　以上內(nèi)卦三爻離體豐卦之日也初九變止止於日中則吉過(guò)旬則災(zāi)二爻主乎內(nèi)卦者離變大壯明太盛必昏故必有孚而後吉有孚者誠(chéng)也誠(chéng)即中也三爻為陰之所麗變震適合象傳雷電皆至有折其右肱之象傳曰終不可用離雖陰而用則陽(yáng)也陽(yáng)變而明何用哉三爻皆宜日中用陽(yáng)之旨同於卦辭焉以二主內(nèi)卦者火日也象為雷雨所蔽非中有誠(chéng)意主於性體之陰不足麗於天得大明也

　　九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也

　　九四變?yōu)槊饕闹脑诿饕闹囊躁幾冴?yáng)為豐繫以入於左腹獲明夷之心於出門(mén)庭因四爻為外卦之下爻近五為蔽明之臣左腹者體中之在下者也入腹獲心足以中明夷之慾而甘於為蔽耳于出門(mén)庭或有市恩委怨之意或有背主從人之二心也在本爻以陽(yáng)變陰為明夷鄰於內(nèi)卦離明雷起雲(yún)興足以蔽明是以其繫辭同於二爻亦云豐其蔀日中見(jiàn)斗較三稍遠(yuǎn)在外卦也故未甚昏昧耳又云遇其夷主本義謂夷主為初初亦陽(yáng)爻故謂之等夷之主四為外卦主陽(yáng)遇夷主合初陽(yáng)麗日為明者以振陽(yáng)保日之中則吉也象傳曰豐其蔀位不當(dāng)也位居外卦震體正近於離而足蔽之故云位不當(dāng)日中見(jiàn)斗蔽日不明則斗見(jiàn)矣遇其夷主言吉行者吉在於震動(dòng)以合初陽(yáng)則雲(yún)雨散雷電息矣

　　○位不當(dāng)與解四爻未當(dāng)位也同義震下一陽(yáng)今在四爻則位不當(dāng)處?kù)峨x上故能蔽日之明也

　　六五來(lái)章有慶譽(yù)吉象曰六五之吉有慶也

　　六五變革之九五在革五以陽(yáng)變陰為豐繫以大人虎變兌而變震悅而動(dòng)俱從革矣大人得五位而虎變?yōu)辇堃哉瘕埾笠补饰凑级墟?/p>

　　在本爻以陰變陽(yáng)為革震變兌陰變陽(yáng)不蔽陽(yáng)也何也兌為口可以開(kāi)散之機(jī)也陽(yáng)能容光必照無(wú)隙不入故繫以來(lái)章有慶譽(yù)章者文彩光輝外著者也五變陽(yáng)而附於四則四之陽(yáng)光必來(lái)著於五也有慶譽(yù)者太陽(yáng)所臨即如恩寵之慶譽(yù)矣吉可知矣象傳曰六五之吉有慶也言不蔽陽(yáng)如承天?矣兼革意有外來(lái)章服之榮足以獲慶譽(yù)於天下也動(dòng)而變悅一戎衣而有天下非有慶乎此等象義非貞悔參看不明

　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無(wú)人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無(wú)人自藏也

　　上六變離之上九在離上爻以陽(yáng)變陰為豐變震於上用明威之道則兵象也既能明以震威則折首而弗獲其醜其仁育義正之德全矣

　　本爻以陰變陽(yáng)為離豐以日中為宜今豐之極而變離則日有欲昃之勢(shì)矣所以大明反晦繫以豐其屋蔀其家闚其戶闃無(wú)人皆曖昧之象耳又云三歲不覿雖極而反焉亦非旦夕可期故兇象傳曰豐其屋天際翔也言變離升而至極也即初升於天也闚其戶闃無(wú)人自藏也即後入於地也明極得晦陽(yáng)盛而衰日必藏而日昃陽(yáng)必藏而雷收自然之理氣也三歲之久日復(fù)升陽(yáng)復(fù)出乃為晝乃?雷何其衰墮之易而升盛之難乎然則日中不可昃陽(yáng)盛不可盈洵盛大之時(shí)守中戒盈之要義乎

　　以上外卦三爻震體離日之動(dòng)陽(yáng)盛行也四爻鄰於離因變明夷而蔽日然以為動(dòng)卦之主爻故遇初陽(yáng)振動(dòng)而得吉五爻變陽(yáng)成兌開(kāi)口透陽(yáng)不為障礙且附四陽(yáng)得震卦二陰附陽(yáng)正義象故因變革來(lái)章而慶譽(yù)也上六明極則晦動(dòng)而日將昃陽(yáng)將藏此所以不可處其極也

　　○五六兩爻五附陽(yáng)則吉上背陽(yáng)則兇可知震二陰爻附陽(yáng)之象義矣豐內(nèi)卦離夏月之日也外卦震夏月之陽(yáng)氣也日中陽(yáng)盛日與氣交烈之象在內(nèi)卦必宜日中而以二之有孚?若為立誠(chéng)於中也在外卦不宜陰氣結(jié)為雷雨以蔽日以五之來(lái)章為有慶譽(yù)可見(jiàn)陽(yáng)氣盛則日中而雷雨不作日之中必保常中常盛是謂之主陽(yáng)也然日昃常也何以必不昃蓋陽(yáng)與陰互相往返久而寒暑暫而晝夜陽(yáng)不能必不衰聖人取象義如此者為豐大之時(shí)戒盈滿過(guò)中者言也不必定謂日不可昃陽(yáng)不可退也遇其夷主本義謂四與初爻相遇初爻遇其配主本義謂與四相遇愚謂指四為夫?yàn)樗渲饕仓领端闹鲆闹髡啐R也即妻也雖兩陽(yáng)相遇無(wú)婚媾之道然易不可為典要者也陽(yáng)相遇以振陽(yáng)乃宜日中陽(yáng)常盛之象義也故在初云往有尚陽(yáng)尚也在四云吉象傳曰吉行也言尚言行皆主乎陽(yáng)而言也初爻之象傳明言過(guò)旬災(zāi)也旬未可繹為均明矣愚謂旬者巡也故說(shuō)文謂之曰遍也離之位原在南自南起復(fù)巡至南故謂之遍然則旬即中而已矣況辭云雖旬無(wú)咎是即往有尚吉行之義日中者豈常中乎但常光明照物即由日中而昃而暮而夜而曉而復(fù)中亦無(wú)咎非謂日必不昃也日雖昃然旬而復(fù)中何咎乎所以云往有尚即昃亦往而有尚也如有蔽其明則雖日中而見(jiàn)斗見(jiàn)沬何貴於日中哉在豐初離之下爻言以旬為中甚得日之義象以從此說(shuō)為合至於象傳言過(guò)旬災(zāi)也亦似以旬為中宜以旬作巡看以日中為遍天一巡言過(guò)巡即過(guò)中之昃耳然則旬者即一週天之謂也

　　三爻豐其沛改為斾不知何所據(jù)若沛作雲(yún)雨言則據(jù)卦大象傳曰雷電皆至也沬為小星又為水名然沛為雷雨沬不為小星亦確矣未有雷電皆至日不見(jiàn)而見(jiàn)小星者也日中見(jiàn)沬言午時(shí)小雨耳諺云飯後雨下不止已時(shí)陽(yáng)盛而雨行至午時(shí)陰愈生矣所以不止必待明日陽(yáng)盛陰衰方止也此亦可以解日中見(jiàn)沬之為陽(yáng)不振也

　　卦辭王假之假作至王至之似不成文且萃與渙之王假?gòu)R猶可言至於廟也豐之王假之至於何所乎若言至於豐之時(shí)原文又無(wú)時(shí)字若作格字訓(xùn)格亦至也猶有心格於豐之義以啟下文勿憂宜日中與本義意亦未大謬推此則萃渙二卦王假有廟似亦格之訓(xùn)至不曰於廟而曰有廟假為格至之至似是豐卦雖陽(yáng)盛日中然辭傳交危之矣於內(nèi)卦雖主離中之二爻然陰麗之陽(yáng)必盛而日方明故初以遇四配主用陽(yáng)以振陽(yáng)為有尚外卦則主震下之陽(yáng)爻遇其夷主應(yīng)乎初而兩陽(yáng)之盛相應(yīng)如一方能保內(nèi)離之日常中而外雷雨之陰氣不蔽日也豐雖陽(yáng)盛仍主陽(yáng)根乾正見(jiàn)豐為陰多陽(yáng)少之卦也故陽(yáng)貴主陽(yáng)不容不謹(jǐn)焉