【震下震上】

　　震震為經(jīng)卦因重成卦者無(wú)所繼根於乾也乾坤父母所生長(zhǎng)子為震一陽(yáng)伏於二陰之下先天位之東北後天位之正東然先後天震位皆春令之方也地氣隨天氣當(dāng)春而動(dòng)冬至一陽(yáng)已復(fù)歷艮至震三陽(yáng)養(yǎng)裕帝出致奮天下雷行矣帝者乾元也復(fù)於冬至震於春分萬(wàn)物屯者得解龍蛇蟄起草木甲坼而天地之生意大著矣其聲為雷其光為電開(kāi)陰氣於密雲(yún)散雨澤之陽(yáng)和代天地而膺生長(zhǎng)萬(wàn)物之任其為長(zhǎng)子洵克家而主器者乎自八月秋分兌澤革火四陰盛長(zhǎng)雷入澤為歸妹雷聲收電焰歛兌以一陰揜於二陽(yáng)之上諸陽(yáng)漸以入地歷七日至震春分出地一陽(yáng)直透二陰且振陰氣並起為雲(yún)為雨諸陽(yáng)皆盡出也震為諸陽(yáng)之首有聲有光可見(jiàn)可聞其出也諸陽(yáng)俱出其入也諸陽(yáng)俱入故兌與震對(duì)列東西為陰陽(yáng)出入之道路也若論革後序震其以此為義象乎下經(jīng)所序山澤風(fēng)雷已首咸恒矣咸恒後十八卦方序震艮又六卦方序巽兌又六卦水火交既濟(jì)未濟(jì)終焉咸恒後震艮前十八卦三六之?dāng)?shù)後十二卦二六之?dāng)?shù)共三十卦而以咸恒為首以震艮巽兌為腰腹以既濟(jì)未濟(jì)為尾不止結(jié)下經(jīng)且結(jié)上經(jīng)坎離八經(jīng)卦因而重之為六十四者其綱領(lǐng)俱在八經(jīng)卦焉

　　震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

　　彖辭曰震亨動(dòng)屬陽(yáng)陽(yáng)動(dòng)必亨陽(yáng)即元也震亨即乾之元亨也天下之動(dòng)皆屬陽(yáng)而震為有聲光可見(jiàn)聞?wù)咔掖岁?yáng)一動(dòng)而無(wú)陽(yáng)不動(dòng)矣故震之來(lái)也虩虩然可驚可懼焉自勞乎坎終始乎艮而來(lái)其伏也久其?也速萬(wàn)物震動(dòng)皆統(tǒng)於是矣然雖可驚可懼其實(shí)可欣可樂(lè)春開(kāi)陽(yáng)動(dòng)萬(wàn)物和暢故笑言啞啞如兌之悅?cè)f物也悅者悅其成笑者喜其生也萬(wàn)物皆然而人為物靈猶切驚懼一聲雷動(dòng)百里之內(nèi)皆為震懼若安處善樂(lè)循禮之君子則雖聞雷修省必不致於張皇失措而喪匕鬯也遇動(dòng)而能靜必其平日能靜以立體而制用也今逢震動(dòng)必益為恪恭恪在心恭在儀皆靜也靜以御動(dòng)天地之動(dòng)氣亦不能擾其靜矣蓋震卦與艮卦相綜而成動(dòng)靜互為體用不相離也能靜而後能動(dòng)動(dòng)亦靜也然能動(dòng)不離靜則靜之時(shí)動(dòng)之機(jī)已不括及動(dòng)而莫能禦靜亦可謂之動(dòng)也宋儒言艮為聖賢心學(xué)震獨(dú)非心學(xué)乎陽(yáng)元之統(tǒng)天統(tǒng)乎三才之道者也故動(dòng)靜皆天地化機(jī)皆聖賢心學(xué)而陰陽(yáng)亦互為體用推及萬(wàn)事萬(wàn)物至平易粗淺皆至高深精微也易之為道如是耳

　　彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠(yuǎn)而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

　　彖傳釋卦名義曰震亨震即亨也無(wú)陽(yáng)不亨震陽(yáng)出地有不亨乎震來(lái)虩虩惟恐懼可以致福也笑言啞啞因恐懼則必遵循法則矣此乃就人聞?wù)鹨葬屍淞x也然就天地之氣化言所以震動(dòng)萬(wàn)物者乃物與無(wú)妄所謂有物有則者是也君子因聞?wù)鸲謶址且匝Ｒ苍瓰檠晕镄泻闱蟮闷鋭t以全乎無(wú)妄也及無(wú)妄金而福祿隨之所謂自求多福耳震驚百里者氣動(dòng)聲?故凡遠(yuǎn)邇悉聆於耳而惕於心焉莫不驚懼以為天怒抑知乃天之至仁所以鼓動(dòng)萬(wàn)物之生氣乎故帝之出每當(dāng)仲春之令正施仁布惠之時(shí)以天行啟人道也人君體乎震之德立子以嫡立嫡以長(zhǎng)以代君承祚守乎宗廟社稷之重以為祭祀之主所以昭誠(chéng)敬於天祖即以綿靈長(zhǎng)於子孫者為治國(guó)平天下之大道也傳言出者立子以代父也立宗廟社稷之祭主必歸嫡長(zhǎng)以體乎震代乾坤出於東方為一歲布化行運(yùn)之始?xì)庖舱f(shuō)卦傳言帝出乎震亦言長(zhǎng)子代父蓋帝指氣化言體用無(wú)二以主宰乎氣者言則帝為父母以流行於春令者言則震又長(zhǎng)子也人事擬議天地氣化有如此象義故分言之在天地則一氣以為終始而已

　　象曰洊雷震君子以恐懼修省

　　象傳曰洊雷震君子以恐懼修省愚謂震亦心學(xué)本於象傳言也靜而存養(yǎng)動(dòng)而省察凡動(dòng)靜皆恐懼修省於洊雷之震加惕耳君子有終身之憂(yōu)無(wú)一朝之患此所以不喪匕鬯也故靜存動(dòng)察之中臨時(shí)又更凜然加謹(jǐn)此君子之慎獨(dú)也中庸云喜怒哀樂(lè)之未?謂之中?而皆中節(jié)謂之和君子之靜大中既立將動(dòng)又必期於至和蓋以此致中和之極也故曰動(dòng)靜皆心學(xué)易於震艮示之矣

　　初九震來(lái)虩虩後笑言啞啞吉象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也【比彖辭多一後字而無(wú)二義】

　　初九變?yōu)樵ブ趿谠コ跻躁涀冴?yáng)為震豫變?yōu)檎鹨丝謶中奘∫幽锁Q乎豫故繫以?xún)囱?/p>

　　本爻以陽(yáng)變隂為豫為本卦主爻辭即用彖辭震來(lái)虩虩陽(yáng)動(dòng)而震雷?笑言啞啞春行而生機(jī)透也以是為豫所以吉也象傳亦彖傳之辭無(wú)須再繹是初陽(yáng)為震之主爻即乾之元寓於震以為長(zhǎng)子者也卦有上下二震四爻之陽(yáng)不可以為卦主者震起於下也上卦之震則在雲(yún)中矣如艮之以上卦主艮而下卦之艮不可主卦下卦之艮在山地之間也艮之敦艮在上爻並此卦初爻參玩可見(jiàn)

　　六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來(lái)厲乘剛也

　　六二變?yōu)闅w妹之九二在歸妹二爻以陽(yáng)變隂為震繫以眇能視利幽人之貞兌體變動(dòng)隂體而能陽(yáng)用故雖眇亦能視然必存貞性如幽人方不妄動(dòng)也【歸妹為雷收入地此爻更宜參看】

　　在本爻以隂變陽(yáng)為歸妹陰氣蔽陽(yáng)陽(yáng)必起而開(kāi)之故有震來(lái)厲之辭億喪貝者陰開(kāi)而陽(yáng)透陰有傷喪之象義也躋於九陵者陰亦隨陽(yáng)上升於天而為雲(yún)雨於春時(shí)也勿逐七日得者既雨既處而陰返於地此陰陽(yáng)升降之有定者也何從而逐乎勿論一歲之久及時(shí)日之暫陰陽(yáng)升降往來(lái)反復(fù)悉是如此七日者自生至盛至息為數(shù)不過(guò)六合往來(lái)計(jì)之七數(shù)耳七月亦七日七日亦七日七時(shí)亦七日也一日作一畫(huà)看為是象傳曰震來(lái)厲乘剛也陽(yáng)在下而欲起陰在其上而掩陽(yáng)焉能不厲以開(kāi)破然出入無(wú)疾也故無(wú)兇咎可言不過(guò)七日來(lái)復(fù)陰陽(yáng)一定之反復(fù)耳二爻近初故厲在天道言之非厲若在人事言之則亦知厲無(wú)厲矣

　　六三震蘇蘇震行無(wú)眚象曰震蘇蘇位不當(dāng)也

　　六三變?yōu)樨S之九三在豐三以陽(yáng)變陰為震以明變動(dòng)內(nèi)外皆震豐其沛而雷雨交作矣天地隂晦故日中見(jiàn)沫大雨之間又有細(xì)雨也折其右肱隂盛而為陽(yáng)所震故折右肱右陰也無(wú)咎者亦出入無(wú)疾之義也既言折肱何云無(wú)咎天地自然之氣化陽(yáng)伏而起必開(kāi)陰而上升何傷於陰乎以人事言則蔽陽(yáng)有傷宜知戒矣然克己復(fù)禮仍無(wú)咎也此乃兼震義象而立辭也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為豐繫以震蘇蘇陰遠(yuǎn)於初陽(yáng)已漸伏故震來(lái)蘇蘇然陽(yáng)來(lái)雖緩必陰已開(kāi)透隨震而行上升為雲(yún)為雨無(wú)眚之道也象傳曰震蘇蘇位不當(dāng)也不比二之切近於陽(yáng)為震之厲也陰既在上爻亦淺薄矣隨震行而不復(fù)阻陽(yáng)義象俱明此爻在震之上爻陰浮而陽(yáng)易透故無(wú)眚占人事亦以此義葉之斯無(wú)眚矣

　　以上內(nèi)震卦三爻初為主陽(yáng)主通卦二三爻附之二乘剛則厲三遠(yuǎn)陽(yáng)以位不當(dāng)而無(wú)眚全卦之象義昭然

　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也

　　九四變?yōu)閺?fù)之六四在復(fù)四以陰變陽(yáng)為震兼震意繫以中行獨(dú)復(fù)於四亦言復(fù)者正為變震四爻以一陽(yáng)在二陰下即復(fù)也在卦之中故曰中行獨(dú)復(fù)本爻以陽(yáng)變陰為復(fù)變坤則雷又在地下矣然震之初地下之陽(yáng)已出此外震之陽(yáng)變陰而弱滯泥於陰氣之中為雲(yún)雨所揜不能大?聲光之象故曰震遂泥滯泥之義然陽(yáng)已出地雷不必盡迅烈矣故不言?xún)淳滔髠髟晃垂庖仓戈?yáng)變陰而為上下四陰所揜電且不能?雷自隱隱而不能轟轟矣此爻乃外卦之主陽(yáng)雖同初陽(yáng)所以四不能主通卦者雷起於下也

　　六五震往來(lái)厲億無(wú)喪有事象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也

　　六五變?yōu)殡S之九五在隨五以陽(yáng)變陰為震變悅為動(dòng)能隨乎泰故繫以孚於嘉吉

　　在本爻以陰變陽(yáng)為隨隨乎四陽(yáng)以動(dòng)亦同於三之隨初動(dòng)而行斯無(wú)眚矣故雖往來(lái)震厲上下兩雷往來(lái)卻億無(wú)喪不比二之乘剛揜剛多有喪其陰也有事者動(dòng)之義象也動(dòng)則有事有事而後動(dòng)也然雖有事而隨陽(yáng)動(dòng)以應(yīng)事亦理數(shù)之自然也故亦不繫兇咎焉象傳曰震往來(lái)厲危行也五如二之乘剛近陽(yáng)焉得不危然隨震而行隨陽(yáng)行行不危矣其事在中謂得中之位非也四爻陽(yáng)在陰中上下陰爻夾之動(dòng)而有事亦無(wú)所喪陽(yáng)行而陰隨之以行為雲(yún)為雨且有利矣何喪之有不比二近初陽(yáng)陽(yáng)盛而起為陽(yáng)所摧破震撼也此爻雖在五位全無(wú)主卦之義象可見(jiàn)卦五亦不足以槩主卦君位也

　　○再繹陰主富之說(shuō)往往言財(cái)貨二四兩爻又繫以?xún)|喪有無(wú)可以明陰陽(yáng)義象此其一也

　　上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也上六變?yōu)槭舌局暇旁谑舌旧县骋躁?yáng)變陰為震離明變震過(guò)明變動(dòng)何校滅耳之兇繫焉在噬嗑有斷獄之象義故上處極而兇甚於初焉

　　在本爻以陰變陽(yáng)為噬嗑震變離明日出陰散震索索然終矣視矍矍然大明也無(wú)陰畜陽(yáng)陽(yáng)亦無(wú)所薄矣無(wú)雲(yún)則無(wú)雷而有日矣此震陽(yáng)升之極而不能成雲(yún)雨之施所以征而兇陽(yáng)不可過(guò)亢也於是震不在此而在鄰指下卦之震言此無(wú)雲(yún)無(wú)雷陰陽(yáng)開(kāi)散有有雲(yún)雷處陰陽(yáng)結(jié)聚而成雲(yún)雨彼處陰陽(yáng)相動(dòng)如婚媾然陽(yáng)雖為陰伏而開(kāi)破之以出仍?huà)蛾帤馍陡吡隇殡?yún)雨以施利物之仁此雷雨作而為解也故雖開(kāi)陰而實(shí)和隂何咎乎唯不能和隂至於陽(yáng)亢必不于躬于其鄰別成婚媾則為不得解之象義於是震為空雷不雨矣又云有言者婚媾有言婚媾之先聲也如雷為雲(yún)雨之先聲陽(yáng)初開(kāi)陰而為雷後方和陰而成雨無(wú)咎者空雷亦無(wú)咎將為別處雲(yún)雨之婚媾此處雷聲象有言為鄰家婚媾媒妁耳聖人繫辭有如此爻最難繹所謂辭有險(xiǎn)易各指其所之非細(xì)心玩之不得象傳曰震索索中未得也陽(yáng)在陰中亢不和陰故未得有雲(yún)雨及物之功而即索索歇聲矣雖兇無(wú)咎畏鄰戒也足以因鄰致戒亦先聲之義也婚媾者天和也鄰戒者天威也各有義象辭傳不妨各指其所之也此爻乃震極陽(yáng)出而過(guò)亢者

　　以上外卦三爻雷之洊至者非初起也凡雷之?聲以初動(dòng)為陽(yáng)出之機(jī)後皆洊至之雷矣故外卦三爻四陽(yáng)爻為遂泥五近陽(yáng)亦不致喪上則陽(yáng)極陰散矣合內(nèi)外卦觀之形容雷之始終何其詳明乎外卦仍以四爻之陽(yáng)主之五六附之成卦震雖遂泥亦震也但不如初之始出奮?耳且雷至?聲之後亦無(wú)取於擊搏矣五附四而陰積不厚上則亢陽(yáng)不能畜陰成雨矣卦辭彖傳言震之終始於四時(shí)流行也爻辭象傳言震之終始於一時(shí)聚散也震之象義盡矣然多就天道言不言人事不過(guò)借天道以明人事占者何妨以天道推求人事乎為初陽(yáng)為四陽(yáng)孰強(qiáng)孰弱何以強(qiáng)而不使失和弱而不使之沈溺為二陰為三陰為五陰為上陰孰?yún)柺霟o(wú)眚孰有喪孰無(wú)喪何以妄乘之而致於喪貝何以知厲而不使之喪何以隨行而免於災(zāi)眚何以和之而能成婚媾此皆人事之體天道以前其用者也學(xué)易者每卦每爻必求自得於心勿隨俗附和一無(wú)自立方稍能寡過(guò)也