【巽下離上】

　　鼎鼎綜革繼家人亦根坤其繼家人之義聖人謂男女飲食人生大欲男女得其正飲食得乎中則嗜好之私情皆義理之正性矣享帝養(yǎng)賢皆得矣故家人風(fēng)上火下以離之中爻主中饋以貞為吉變而為鼎火上風(fēng)下五居外卦為鼎主爻二卦皆四陽二陰以陰為貴必用陰爻離為主巽附之以成卦也彖傳曰巽而耳目聰明言巽之德也柔進(jìn)而上行何謂乎蓋指離之在家人內(nèi)卦者今進(jìn)而上行於外卦矣是以得中而居五位以應(yīng)乎下巽二爻之剛焉且巽之耳目形也其聰明必兼離之德然後耳目之官各得矣非自家人變來乎睽之為革因分而變革為合家人之為鼎因養(yǎng)一家之小而推其養(yǎng)於上帝聖賢也賓祭之大典敬也誠也室家之內(nèi)外亦敬也誠也聖人誠敬為本自暗室屋漏以至假廟對賓無非一心一德也家人之繼以鼎此其義象也至於主坤無論二卦皆隂即以九五一爻論主乎鼎卦甚易知見矣鼎之黃耳即坤五之黃裳裳就地道在下言耳就鼎象之上言也得乎中位既本於地斯耳與裳同黃其色矣

　　鼎元吉亨

　　彖辭曰鼎元吉亨鼎者飲食之重器重在鼎實(shí)尤重在用鼎之人食鼎之實(shí)得其中道也古之君公卿大夫多自鑄鼎以飲食宴享且自銘之以志警惕聖人立鼎卦則盤盂幾杖之間無非修德謹(jǐn)身之藉矣繫之元吉非以飲食宴享為吉有主乎鼎之用者在心孟子所謂養(yǎng)其大體非養(yǎng)其口腹也人能不以口腹之害為心害則以進(jìn)德修業(yè)無難焉此所以元吉也亨者通也以此養(yǎng)一身者可以祭鬼神樂賓客禮聖賢誠與敬存於一心因祭享而通人神民物於無間亨何如乎彖辭三字亦可謂廣大矣

　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)聖賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

　　彖傳釋卦名義曰鼎象也形而下者器也形而上者道也道與器原非二然可以象者器也有形者也其無形之道不可象也亦寓於器象之中而已木在下卦巽進(jìn)以生火則烹飪之象也烹飪之事最小聖人用之最大亨上帝以是達(dá)其奉事之誠亨聖賢以是盡其賓禮之敬大賓大祭誠敬如此則一事不敢忽一人不敢慢皆由此心以推之矣鼎之所係顧不重哉此作易之聖人因象制器以載道也遂以此名卦繫以元亨者巽為風(fēng)如耳目之觀聽乎事物也離為火如聰明之主乎耳目也惟明在心耳目方聰明事物無蔽塞矣蓋因家人之二爻有明德在內(nèi)進(jìn)而上居九五得位行志以自得之中下應(yīng)乎巽二之陽剛是以陰為德體而濟(jì)以陽剛之用則亨上帝亨聖賢皆以明德為本而以周旋之禮玉帛之儀將其意焉何事不大亨乎大吉至此元亨在一人受福於天者無事不通達(dá)順利矣由耳目聰明內(nèi)求乎誠敬之主以明德為本外致乎神人之用內(nèi)得中而柔順中正外應(yīng)剛而剛健文明此備道於身而假器以表德焉者也鼎之所以重於宗廟朝廷豈止饘粥朝夕謹(jǐn)小慎微足以盡其器之用哉蓋莫不自一飲食之間不敢違仁造端也鼎之為鼎主德載道以為器也其取象名卦不亦重乎然陰德為體應(yīng)乃陽用則根於坤也明切矣

　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　　象傳言鼎更重大矣綜於革而兼革之義象言鼎也革命之後既主宗廟社稷則定鼎為有天下者所首務(wù)矣非致飾於器也以此重器載膺受天命積德累仁之盛垂示於子孫誌於無窮耳故於木上於火之卦取其象義名之曰鼎君子體此正天子之位凝上帝之命所以稱此位命而無負(fù)保此位命於勿替者為正為凝非恃祭亨之具文制器尚象以飾觀也必以柔順中正為德以剛健文明為用正心以正朝廷正百官正萬民為正位也凝德以盡性盡倫盡物為凝命也斯克全乎正位凝命者乃有聖人之德也德為聖人尊為天子福祿命之自天申之卜年卜世於永終矣然觀鼎象之君子可不知位命之靡常而守之匪易乎

　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

　　初六變?yōu)榇笥兄蹙旁诖笥兄跻躁栕冴帪槎M以無交害匪咎艱則無咎大有之初引誘者衆(zhòng)然無交則無咎況知艱有守矣何咎乎

　　在本爻以陰變陽為大有鼎初在下大有則難任乃顛其趾矣然利於出否以傾其盈盛且否腐敗之物也故利於傾耳再者以陰在下有妾之象妾本賤而以子貴因變乾陽而有子象也妾賤而子貴亦可以免咎焉象傳曰鼎顛趾未悖也鼎所傾者為否則傾其可棄者也利出否以從貴也出否而另實(shí)鼎以鮮潔如妾而得子從貴之義象也此爻變乾顛其趾傾其否乾陽實(shí)也有意於去故取新也乃綜革而從新於初者至於妾從子貴乾之下爻即震之初爻長子也巽為長女變乾從子甚明切焉

　　九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無尤也

　　九二變?yōu)槁弥诼弥躁幾冴枮槎M以旅即次懷其資得童僕貞者二止體為即次變巽為鼎而懷資得僕矣蓋巽為利市也貴懷資者合乎二中正之道也

　　在本爻以陽變陰為旅陽剛得中有實(shí)之象我仇有疾本義謂指初然未見有仇之象愚謂在三四兩爻為是二應(yīng)五而三四間之仇之象也有疾謂三不得食鼎而四折足覆餗也是以不能阻二故曰不我能即而獲與正應(yīng)矣故吉象傳曰鼎有實(shí)慎所之也言必待可與食者方享之也因巽進(jìn)故言所之雖有忌者然其人有疾自救不暇焉能阻人所以終無尤也蓋抱道之人必待有禮之君求而後出其所學(xué)以應(yīng)之即有為之閉塞者久必自敝世無正應(yīng)以道而有能尤而終間之者也此爻是實(shí)其鼎以德故能致鼎之用者

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也

　　九三變?yōu)槲礉?jì)之六三在未濟(jì)三爻以隂變陽為鼎繫以未濟(jì)征兇三正當(dāng)內(nèi)卦坎險之極故未濟(jì)而征兇然變陰成巽則未濟(jì)必進(jìn)而求濟(jì)故又云利涉大川

　　在本爻以陽變陰為未濟(jì)繫以鼎耳革其行塞本火風(fēng)為鼎火變水火為水息矣故曰耳革不能行則塞矣鼎而無火不能烹矣故曰塞也雖有鼎實(shí)如雉膏之美參以坎水如雨而虧敝矣可悔孰甚焉然鼎無無火之義象火必終來遇雨虧者悔而雨晴火?矣自終吉亦兼變未濟(jì)必有濟(jì)時之義也象傳曰鼎耳革失其義也彖傳曰鼎象也今火變?yōu)樗湎蠹词淞x也三在下卦之上故亦象以耳焉

　　○以上內(nèi)卦三爻巽體初為主內(nèi)卦之爻兩陽爻附之二變止故暫止而後進(jìn)三變坎故虧悔而終吉鼎以火成巽以進(jìn)火必附初成巽乃合於鼎故初爻顛趾傾否妾從子貴亦因變乾另為義象必巽進(jìn)乎火乃合鼎之正義象也

　　九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也九四變?yōu)樾M之六四在蠱之四以陰變陽為鼎繫以裕父之蠱豫變鼎躭於飲食宴樂豈幹蠱者乎在本爻以陽變陰為蠱折足之象非但顛趾也覆公之餗非傾否也其形渥有汚於重器之象義矣故兇象傳曰覆公餗信如何也忽言信者何意風(fēng)火為鼎皆虛象也鼎虛於上火虛於下原以鼎實(shí)於中為貴也鼎實(shí)者所以享上帝聖賢之誠敬也如覆公餗之鼎實(shí)則誠敬皆無矣誠敬者人心之實(shí)理也失此實(shí)理自信何如人之信之也何如不言而可共喻矣傳必歸鼎實(shí)於誠共孚所以耑言信焉鼎之制器本於主德信乃德之基蠱此誠實(shí)之信鼎足焉得不折鼎實(shí)焉得不覆乎且公餗非私食也尤貴於公信而後可共享焉不然即不折不覆人亦不食其餘況上帝乎況聖賢乎甚矣信為誠敬實(shí)理實(shí)心乃綏福荷祿之本也乎此爻乃有鼎有實(shí)但無其德不能享神人以安其養(yǎng)者也

　　六五鼎黃耳金鉉利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也六五變?yōu)閵ブ盼逶趭ノ逡躁栕冴帪槎δ莛B(yǎng)隂而以杞包瓜含章於內(nèi)能拒有隕自天之陰寒唯能養(yǎng)陰故能制陰也

　　在本爻以陰變陽為姤以柔順文明之體變?yōu)閯偨【愕弥姓骱醵ζ鞫ξ患鏋橹骱醵ω灾骋蚕笠渣S耳得中色以為鼎也而且金鉉變乾而得剛健之德也有此德以居此位守此重器以享天盡誠享賢盡敬其得亨之豐厚而且久遠(yuǎn)也可知矣仍戒以利貞者心德能歸貞正則名位福祿無不隨之矣象傳曰鼎黃耳以中象其色也然中豈止為外著之色乎實(shí)乎鼎者亦此中也有此中德以實(shí)乎鼎享天人而自享君奉並以其餘享天下之臣民及奕世之子孫俱蒙其休也此制鼎之君所以作覩者也所以貽謀者也俱從綜革而來故有此辭傳也此爻乃鼎卦之主自家人之二變而為五彖傳所謂柔進(jìn)而上行兼家人鼎二卦之二爻言也得中而應(yīng)乎剛則耑言鼎之六五應(yīng)卦之九二為佐命定鼎之臣也五亦言耳古鼎之耳皆在鼎之中稍上極上則鉉也

　　上九鼎玉鉉大吉無不利象曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也上九變?yōu)楹阒狭诤闵弦躁幾冴枮槎τ姓窈阒畠春憔弥啦豢烧駬u妄動也就恒上處動體之極言也

　　在本爻以陽變陰為恒繫以鼎玉鉉大吉無不利處鼎之極位在五上乃鼎養(yǎng)之聖賢也其德比玉故有玉鉉之象受人君禮養(yǎng)以輔世長民大吉之道也故無往而不利焉象傳曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也以玉鉉之德在九五之上以陽爻之剛與五陰爻之柔相濟(jì)則節(jié)其過不及而歸於中君能允執(zhí)其中則天地?zé)o陰陽乖戾之運(yùn)而民物有生性兩成之效矣在五雖已得中然有此聖賢備師傅之德以啟廸王心奬順匡救中自始終不渝矣此爻乃卦內(nèi)聖賢為鼎主平日所尊養(yǎng)以輔其德保其位守其鼎之宰衡也以上外卦三爻離體四為不足任重之大臣五為鼎內(nèi)外卦主爻且德位兼隆之君也上乃德足輔主保鼎之聖賢也卦從革綜所論兼革以言鼎而自家人變來繼乎明夷而萃而鼎皆有恰合之象義俱當(dāng)逐一體會勿徒守時說以自囿斯為善學(xué)易也卦既以五爻為主根坤不待言矣然五用柔而必節(jié)以上剛則何隂不統(tǒng)於陽乎以此知本卦體隂用陽也