欽定四庫(kù)全書

　　大易通解卷十一

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【兌下震上】

　　歸妹歸妹綜漸繼井而根坤也巽乎水而上水以養(yǎng)萬(wàn)物為井井有水為能養(yǎng)無(wú)水則致困同取象義於水困何根乾而井根坤乎水陽(yáng)物也無(wú)水者無(wú)陽(yáng)也故用陽(yáng)而根乾然用水以養(yǎng)物則隂德矣根坤不大明乎

　　○困井漸歸妹四卦皆有婚媾之象義少女隨中男為困長(zhǎng)女隨中男為井長(zhǎng)女隨少男為漸少女隨長(zhǎng)男為歸妹少女在外中男在內(nèi)夫妻有反目不和之象長(zhǎng)女在外中男在內(nèi)夫妻有共力勤苦之象長(zhǎng)女在外少男在內(nèi)妻過(guò)嫁期而男方受室之象長(zhǎng)男在外少女在內(nèi)男婚三十女嫁二十男長(zhǎng)女幼宜婚之象此四卦使之相繼參伍配偶天地之氣化人世之感應(yīng)盡之矣然漸與歸妹言婚媾困井不言者困井就一世論漸歸妹就一家論其理則相通也為困為養(yǎng)何一不自小民室家匹夫匹婦始乎漸之繼困既以漸蘇困歸妹之繼井豈非飲食足而男女之欲不可不遂哉聖人治天下養(yǎng)欲給求人生之大欲飲食男女二大欲遂則生得育而性亦由此可復(fù)先養(yǎng)後教萬(wàn)古不易之道也若以天時(shí)論井繼以歸妹井乃夏令歸妹則秋成之候矣夏月雲(yún)行雨施品物咸亨在井為巽乎水而上水在雲(yún)雨亦巽乎水而上水也陰氣起於地陽(yáng)來(lái)散之升而為風(fēng)風(fēng)陽(yáng)氣也攜陰氣上升而為雲(yún)雲(yún)陰氣也於是陽(yáng)氣得雲(yún)陰氣為凝聚者凝聚之極陽(yáng)氣又墜陰氣下降而為雨澤此四時(shí)之風(fēng)雲(yún)雨澤皆然夏月獨(dú)盛行者夏至以後隂生於下駸長(zhǎng)漸盛易於由地升而成風(fēng)雲(yún)雷雨之亨也所以亦同乎井以巽入水升水降澤養(yǎng)物也及三陰已足雨澤既盛將交四陰兌德司令雨澤反不能多多則為霪雨害稼何也四陰盛而上之二陽(yáng)不能鼓蕩陰氣矣地氣雖盛天氣不應(yīng)不能多為雨澤惟有霜露夜降此之故也其間陽(yáng)氣之鼓蕩一年四時(shí)皆藉風(fēng)雷風(fēng)性上升陽(yáng)微則散秋令少風(fēng)亦有金令制伏之義象至於雷之為物自春時(shí)巽風(fēng)引之於前春半動(dòng)地而出雷動(dòng)而諸陽(yáng)無(wú)不動(dòng)直到陰盛於兌陽(yáng)氣減退上升之極必返於下入於地而雷無(wú)聲此雷澤遇而成卦名之曰歸妹也風(fēng)仍時(shí)行者地上之陽(yáng)氣也雷無(wú)聲者地下之陽(yáng)氣也純陰之時(shí)亦有陽(yáng)氣雷自入地風(fēng)自行天也純陽(yáng)之時(shí)亦有陰氣雲(yún)自時(shí)聚澤亦時(shí)施也所以歸妹取於義象雷隨澤而下降入地為秋令之卦也以此繼井由夏而秋之理氣也至於雷隨澤而入地其義見於漢長(zhǎng)沙太守之傷寒論矣青龍湯為傷寒證行陽(yáng)散陰也然陽(yáng)微者則變?yōu)樵芥緶珰a陰以行陽(yáng)也青龍神物之夭矯一變而為越婢之柔媚其命名取義何於雷澤歸妹相符耶祇此一理大而天地小而一身即至萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不可以推類求盡特患心不細(xì)理不明則當(dāng)前失之故曰百姓日用而不知君子學(xué)易可不旁通曲喻而徒事於時(shí)解何其陋也再繹根坤之義陰盛何以主坤惟其象陰盛之時(shí)立卦故其卦主於坤又非陰少貴陰主陰為義矣雷於此入陽(yáng)歛於陰主坤則天道人事悉明為自然之理數(shù)非陰盛而有意掩剛為害也君子體此遵養(yǎng)時(shí)晦以待陽(yáng)復(fù)為君子謀者備矣又不與貴陰而主陰欲於陰微用陰以和陽(yáng)者同也各有時(shí)則各有象義易者時(shí)也

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　彖辭云歸妹征兇無(wú)攸利陽(yáng)已微陰已盛長(zhǎng)男隨少女而成婚有室家可樂(lè)之象義矣即論天地之氣化陽(yáng)之為雷出於震者今將入於兌矣歸妹則宜而征則兇也何也歸妹者少女之嫁得宜征兇者長(zhǎng)男之征違時(shí)明乎陰陽(yáng)各有時(shí)則知?dú)w妹宜為陰言征兇宜為陽(yáng)言也此時(shí)凡屬陰德陰務(wù)則宜方壯盛而隨陽(yáng)凡屬陽(yáng)德陽(yáng)務(wù)皆當(dāng)知衰退而守陰歸妹之正道也又言無(wú)攸利者此時(shí)宜退不宜進(jìn)之時(shí)也果進(jìn)退動(dòng)靜不失其時(shí)又焉往而不利乎

　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

　　彖辭釋卦名義曰歸妹天地之大義也長(zhǎng)男三十而取少女二十而嫁合乎有天地斯有夫婦之大義也若男不取女不字則如天地不交矣天之陽(yáng)氣不下濟(jì)乎陰地之陰氣不上和乎陽(yáng)則萬(wàn)物何從而興乎生之成之皆天地之交也所以不止於言生而言興也萬(wàn)物生成於天地之交亦且終始於天地之交萬(wàn)物有興衰生死成敗而天地之氣自交於無(wú)終始也然則男女婚媾之道為人之終始如天之交無(wú)終始也男女有終有始而男女之生生不窮無(wú)始無(wú)終與天地同其悠久是男配天女配地其相交而生生不窮共為悠久無(wú)疆而已再以卦德言之說(shuō)在下卦而動(dòng)在上卦女說(shuō)而男動(dòng)以取男勤動(dòng)於德業(yè)則女說(shuō)來(lái)歸其義皆歸妹之所以為歸妹也言征兇者位不當(dāng)也雷動(dòng)於下為當(dāng)位今雷在澤上隨乎澤而入地非當(dāng)位之時(shí)矣無(wú)攸利者柔乘剛也震以二陰乘一陽(yáng)兌以一陰乘二陽(yáng)陽(yáng)令衰而陰得時(shí)故陰足以乘陽(yáng)是以不利於往動(dòng)而利於守靜以合時(shí)也聖人前民用不過(guò)令其知時(shí)以大義示之言其常男取女字陰陽(yáng)之和濟(jì)也以盛衰示之言其時(shí)陰長(zhǎng)陽(yáng)消氣化之往復(fù)也知其常以守乎經(jīng)知其時(shí)以通乎變此經(jīng)權(quán)協(xié)宜之道也非善學(xué)易烏足以明之而寡過(guò)乎

　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　　象傳曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝孔聖另申一義終即終始之終敝者故物君子觀於澤上有雷必隨澤而降下入乎地向者春半陽(yáng)初出乎震始也新也今至兌秋中遂終矣敝矣為時(shí)半載非不永也然雖永亦必有終有終則必有敝一定之氣化也人事亦如是焉在氣化之終敝實(shí)無(wú)終敝而人事之終敝君子寜不慎始以圖終而且善其終以拯其敝乎是人事雖有終敝而君子之心以理制事者亦與天地氣化同於無(wú)終敝耳非學(xué)易之君子烏足以知之非聖人烏能言之

　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　　初九變?yōu)榻庵趿诮獬跻躁幾冴?yáng)為歸妹繫以無(wú)咎象傳名之曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也在解之時(shí)初陰在下附二爻之陽(yáng)成坎自處?kù)度峋酉露c陽(yáng)剛之二相交際所以其義無(wú)咎且與屯內(nèi)外卦交易則初居屯之下爻者今居解之四爻亦有剛?cè)嵯嚯H之象義屯而為解何咎乎

　　在本爻以陽(yáng)變隂為解雷收於兌而變解歸妹之初雷尚未全入地也故繫以歸妹以娣娣者陰初盛未如其女君之正盛也跛能履陽(yáng)雖衰而猶可動(dòng)也言征吉者陽(yáng)未盡入地雷尚可興雲(yún)致雨凡人事有宜為者尚可為也象傳曰歸妹以娣以恒也陰浸盛而陽(yáng)伏此恒道也可因歸娣而知?dú)w妹之將至也跛能履吉相承也承奉也陽(yáng)尚秉令則陰亦奉行是陰承順乎天之道也此爻變解雷雨作故有陽(yáng)尚可行之義與卦征兇不合者就初爻言耳在初義象如此歸妹之終則無(wú)此象義矣或曰相承承乎三爻之陰也初陽(yáng)爻變陰成坎與三爻陰合德為雷雨解以宣陽(yáng)令故陽(yáng)不盡入陰而得吉不致征兇亦通

　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二變?yōu)檎鹬谡鸲躁幾冴?yáng)為歸妹繫以震來(lái)厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得方震之時(shí)二乃變歸妹柔以乘剛剛必奮擊陽(yáng)出之時(shí)豈能揜乎所以厲而喪貝勿逐七日得者自震至兌七日自復(fù)震兌往來(lái)如姤復(fù)往來(lái)俱七日也不言吉兇出入無(wú)疾也

　　在本爻以陽(yáng)變陰為震歸妹入地而變震故繫以眇能視陽(yáng)未收全則明仍可照物雷雖微而電仍?也戒以利幽人之貞雖時(shí)尚可進(jìn)用然已不宜干進(jìn)必如幽人坦坦安於靜正方為遵時(shí)而養(yǎng)晦也象傳曰利幽人之貞未變常也陰盛矣而雷電尚?未嘗全變乎常也然時(shí)已宜靜守而不宜動(dòng)用矣惟如幽人之利貞斯為合時(shí)時(shí)變而道亦變雖變而未嘗失常道也此爻漸至陰盛雖可為而亦不必為矣

　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當(dāng)也六三變?yōu)榇髩阎湃诖髩阎躁?yáng)變陰為歸妹繫以小人用壯君子用罔變歸妹乃用陰濟(jì)陽(yáng)惟君子方能用罔也不用罔而如小人用壯則如羝羊觸藩之羸角矣此就陽(yáng)壯之時(shí)言變歸妹則能濟(jì)陰得和也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為大壯當(dāng)歸妹之時(shí)而大壯其陽(yáng)陰氣不足不能歛陽(yáng)矣所以歸妹應(yīng)須必須陰盛方能收大壯之陽(yáng)入地也反歸以娣者先歸娣以維陽(yáng)耳象傳曰歸妹以須未當(dāng)也亦言變陽(yáng)為大壯於時(shí)令不當(dāng)耳此爻乃陰當(dāng)盛而未盛如言運(yùn)氣至而不至也陽(yáng)不能歛故應(yīng)待陰盛而陽(yáng)自歛先維以娣而後以其君之正隂繼之矣在陰盛之時(shí)聖人之爻象辭傳如此可謂陽(yáng)不宜入地陰不宜乘陽(yáng)乎時(shí)入則入時(shí)乘則乘天地何心乎究不外復(fù)卦彖辭出入無(wú)疾四字盡之矣而人事之宜用陰可推焉

　　以上內(nèi)卦三爻兌體三乃主歸妹內(nèi)卦以歛陽(yáng)者故以初二兩陽(yáng)爻附陰成卦初則陽(yáng)尚盛故先歸娣而征吉?dú)w娣亦維陽(yáng)之義象也二爻陰少進(jìn)必利幽人之貞以養(yǎng)陽(yáng)和陰三爻主內(nèi)卦故正言之陰微則暫維陽(yáng)陰盛方能斂陽(yáng)也維也斂也非疾陽(yáng)也用陰以和陽(yáng)斂陽(yáng)以養(yǎng)陽(yáng)也不然十月之雷豈瑞雷哉

　　九四歸妹愆期遲歸有時(shí)象曰愆期之志有待而行也九四變?yōu)榕R之六四在臨四以陰變陽(yáng)為歸妹繫以至臨無(wú)咎坤變震則初二之陽(yáng)道臨及於四矣由內(nèi)達(dá)外由近達(dá)遠(yuǎn)矣陽(yáng)道臨之既至四即變動(dòng)以應(yīng)之焉何咎乎

　　在本爻以陽(yáng)變陰為臨繫以歸妹愆期遲歸有時(shí)者震變坤則宜取女受陰所歛矣或有愆期遲歸亦自有時(shí)也見陽(yáng)至兌有必收之理氣也諺云老健春寒秋後熱俱言不能久耳象傳曰愆期之志有待而行也歸妹必有歸期斂陽(yáng)和陽(yáng)亦必待時(shí)不可失貞而輕字乃能行盡婦道也此爻在外卦震體之初雷之入地愆期即妹之歸陽(yáng)愆期男不取女女無(wú)自字之理義也故就震以言兌男先乎女婚媾之正也

　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

　　六五變?yōu)閮吨盼逶趦段逡躁?yáng)變陰為歸妹繫以孚於剝有厲兌正秋令孚於剝陽(yáng)之陰日失其悅物之正而從人為悅厲道也蓋兌雖四陰盛長(zhǎng)用以說(shuō)萬(wàn)物不貴剝陽(yáng)也故厲

　　在本爻以陰變陽(yáng)為兌歸妹而成兌得時(shí)行令矣故象以帝乙歸妹帝王之歸妹足以為天下歸妹法也又云其君之袂不如其娣之袂良者長(zhǎng)男配少女陽(yáng)之性和於少陰而不和於老陰也少陰如月之幾望老陰則過(guò)望矣取女宜少不宜壯在姤已言之矣於此又示以用陰宜和陽(yáng)不可過(guò)盛而乘陽(yáng)揜陽(yáng)斯吉矣象傳曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也不惟取女者宜知和陽(yáng)用陰不宜過(guò)盛即有女字人者亦宜知之也帝乙歸妹妹亦小女耳所以吉者以五得陰柔中正之道故能和陽(yáng)而斂陽(yáng)不致乘揜乎陽(yáng)而使敝也以帝妹之貴陰下嫁於二陽(yáng)擇賢德而和其室家與堯以二女妻舜降於溈汭同義也吉可知矣象傳明娣之袂良其君不如豈不知嫡庶之分乎蓋以少陰和陽(yáng)為重如天地之少生老變也嫡庶不紊又一義不在此義象中論矣且此爻主乎歸妹之卦為陽(yáng)男陰女並謀之矣學(xué)易者用陽(yáng)用陰皆知所遵焉帝乙之歸妹堯之嫁女皆用陰也可謂之非至善之道乎陰陽(yáng)各有至善之道故傳言中陰陽(yáng)中和之道乃天地交而興萬(wàn)物之道也歸妹之時(shí)五變悅體行秋陰令收陽(yáng)以養(yǎng)之也非剝之也養(yǎng)之使得中道陽(yáng)不亢陰不揜陰者從陽(yáng)貴以為行也此所以為吉也陰陽(yáng)和順即一陰一陽(yáng)之謂道而生成不測(cè)之謂神者乎

　　上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

　　上六變?yōu)轭ブ暇旁陬ブ县骋躁?yáng)變陰為歸妹繫以睽孤見豕負(fù)塗載鬼一車先張之弧匪寇婚媾遇雨則吉睽不合也不合之極而疑生諸象皆疑所生也理不明則疑耳變歸妹而知有婚媾之義則知匪為寇矣遇雨則吉者陰陽(yáng)和同也且變歸妹則兌之澤能制火之亢而成雨矣遇雨陽(yáng)氣可以受陰和斯合睽而釋疑不致於睽終也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為睽婚媾之歸妹而變睽何以為士女乎故不得為夫婦之正也女承筐送嫁之時(shí)即無(wú)實(shí)物男致禮納幣之時(shí)即刲羊而無(wú)血不能盡禮於始自不能終而無(wú)敝所以無(wú)攸利而為陰為陽(yáng)俱不宜也女筐無(wú)實(shí)者欲揜陽(yáng)也刲羊無(wú)血者與陰爭(zhēng)勝也實(shí)陽(yáng)也血陰也陰中無(wú)陽(yáng)陽(yáng)中無(wú)陰何以成交乎合觀睽上彼匪寇而婚媾此乃匪婚媾且為寇矣所以無(wú)攸利見陰陽(yáng)不和一事不能行一物不能成也象傳曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也不言士者六乃陰爻就女言以終歸妹之宜實(shí)當(dāng)附陽(yáng)而和之豈貴乎以陰乘揜於陽(yáng)乎此爻乃陰盛欲凌陽(yáng)陽(yáng)不受而爭(zhēng)之陰陽(yáng)不和則陽(yáng)亦不甘斂於陰陰亦不能和乎陽(yáng)極言其敝於終以示男女婚媾永終知敝也凡人世夫婦之道知此則關(guān)雎之化大行矣

　　以上外卦三爻震體至秋兌為陰所歸以收之者藏之也四爻雖愆期而有時(shí)須待之則可行五爻得中合乎歸妹之正以貴下賤陰德盛而能從陽(yáng)和陽(yáng)凡用陰德者宜則之焉上爻則陰盛凌陽(yáng)陽(yáng)亦不受以致士女皆失其室家之宜而國(guó)與天下皆無(wú)可行之處矣震體自以四爻主外卦故取陽(yáng)必入於兌隂之義象為遲歸有時(shí)也五則得歸妹之正理為陰宜從陽(yáng)也上則失其正理陰陽(yáng)俱敝於終一從一違吉兇判然故外卦兩陰爻皆以附於四陽(yáng)為從陽(yáng)得正也且見陽(yáng)入陰以收藏將為坎為艮為震永終者正以振始而已