蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

再索得坎。既為險(xiǎn)為水。三索得艮。復(fù)為止為山。遇險(xiǎn)而止。水涵于山。皆蒙昧未開發(fā)之象也。蒙雖有蔽于物。物豈能蔽性哉。故亨。但發(fā)蒙之道。不可以我求蒙。必待童蒙求我。求者誠(chéng)。則告之必達(dá)。求者瀆。則告者亦瀆矣。瀆豈發(fā)蒙之正耶。不憤不啟。不悱不發(fā)。孔子真善于訓(xùn)蒙者也。佛法釋者。夫心不動(dòng)則已。動(dòng)必有險(xiǎn)。遇險(xiǎn)必止。止則有反本還源之機(jī)。蒙所以有亨道也。蒙而欲亨。須賴明師良友。故凡為師友者。雖念念以教育成就為懷。然須待其求我。方成機(jī)感。又必初筮則告。方顯法之尊重。其所以告之者。又必契理契機(jī)而貞。然后可使人人為圣為佛矣。

彖曰。蒙。山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止。蒙。蒙亨。以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應(yīng)也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正。圣功也。

山下有險(xiǎn)。即是遇。險(xiǎn)而止。故名為蒙。蒙之所以可亨者。由有能亨人之師。善以時(shí)中行教故也。雖有善教。必待童蒙求我者。彼有感通之志然后可應(yīng)。如水清方可印月也。初筮即告者。以剛而得中。故應(yīng)不失機(jī)也。瀆則不告者。非是恐其瀆我。正恐瀆蒙而有損無益也。及其蒙時(shí)。即以正道養(yǎng)之。此圣人教化之功。令彼亦得成圣者也。

象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。

溪澗不能留。故為果行之象。盈科而后進(jìn)。故為育德之象。自既果行育德。便可為師作范矣。佛法釋者。此依不思議境而發(fā)真正菩提心也。菩提之心不可沮壞。如泉之必行。四弘廣被。如泉之潤(rùn)物。

周易禪解卷二：蒙卦初六

初六：發(fā)蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。

以九二上九二陽為師道。以余四陰爻為弟子。初六以陰居下。厥蒙雖甚。而居陽位。又近九二。故有可發(fā)之機(jī)。夫蒙昧既甚。須用折伏法門。故利用刑人。所謂撲作教刑也。然既說桎梏之后。當(dāng)羞愧懲艾而不出。若遽有所往。則吝矣。

象曰。利用刑人。以正法也。

以正法而撲作教刑。豈嗔打之謂哉。

周易禪解卷二：蒙卦九二

九二。包蒙吉納婦吉。子克家。

以九居二。知及之。仁能守之。師之德也。蘇眉山曰。童蒙若無能為。然容之則足為助。拒之則所喪多矣。明不可以無蒙。猶子不可以無婦。子而無婦。不能家矣。佛法釋者。定慧平等。自利已成。故可以包容覆育群蒙而吉。以此教授群蒙修行妙定。名納婦吉。定能生慧。慧能紹隆佛種。為子克家。婦是定。子是慧也。

象曰。子克家。剛?cè)峤右病?/p>

明納婦而云子克家者。以定必發(fā)慧。慧必與定平等。而非偏也。

周易禪解卷二：蒙卦六三

六三。勿用取女。見金夫。不有躬。無攸利。

以陰居陽。不中不正。乃駁雜之質(zhì)。宜從上九正應(yīng)處。求其擊蒙之大鉗錘。方可治病。今貪九二之包容慈攝。殆如女見金夫而失節(jié)者乎。佛法釋者。不中不正。則定慧俱劣。而居陽位。又是好弄小聰明者。且在坎體之上。機(jī)械已深。若使更修禪定。必于禪中發(fā)起利使邪見。利使一發(fā)。則善根斷盡矣。

象曰。勿用取女。行不順也。

行不順。故須惡辣鉗錘以煆煉之。不可使其修定。

周易禪解卷二：蒙卦六四

六四。困蒙吝。

陰爻皆蒙象也。初可發(fā)。三可擊。五可包。惟四絕無明師良友。則終于蒙而已。可恥孰甚焉。

象曰。困蒙之吝。獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

非實(shí)德之師友遠(yuǎn)我。我自獨(dú)遠(yuǎn)于師友耳。師友且奈之何哉。

周易禪解卷二：蒙卦六五

六五。童蒙吉。

以六居五。雖大人而不失其赤子之心。故為童蒙而吉。蓋上親上九之嚴(yán)師。下應(yīng)九二之良友故也。蘇眉山曰。六五之位尊矣。恐其不安于童蒙之分。而自強(qiáng)于明。故教之曰童蒙吉。

象曰。童蒙之吉。順以巽也。

學(xué)道之法。順則能入。設(shè)行不順。則入道無從矣。

周易禪解卷二：蒙卦上九

上九：擊蒙。不利為寇。利御寇。

陽居陰位。剛而不過。能以定慧之力。擊破蒙昧之關(guān)者也。然訓(xùn)蒙之道。原無實(shí)法系綴于人。所謂但有去翳法。別無與明法。若欲以我法授設(shè)。則是為寇。若應(yīng)病與藥。為其解粘去縛。則是御寇也。

象曰。利用御寇。上下順也。

無實(shí)法系綴于人。則三根普接。契理契機(jī)。故上下皆順。