[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷三上經(jīng)】第十九卦_臨卦：地澤臨卦（兌下坤上）

臨卦，兌下坤上，澤上有地，岸臨于水，相臨最切，又有進(jìn)而侵凌之義。二陽(yáng)侵其長(zhǎng)以逼于陰，故曰臨也。臨卦次蠱。按《序卦》：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。可大之業(yè)，由事而生。二陽(yáng)方長(zhǎng)，陰小陽(yáng)大，陽(yáng)氣將盛，是謂可大，臨所以次蠱也。全彖以陽(yáng)長(zhǎng)爲(wèi)亨，而以陰生爲(wèi)戒，亦扶陽(yáng)抑陰之意。六爻以二陽(yáng)徧臨四陰。二當(dāng)任而初不當(dāng)任，故以二爲(wèi)臨之主。上四陰皆受陽(yáng)之臨者。三不中正，迫陽(yáng)而應(yīng)非正之上，故無(wú)利。四五皆應(yīng)陽(yáng)，上附五而厚于二，故皆吉也。而三曰甘臨，四至臨，五知臨，上敦臨，又有上臨下，柔凌剛之義。《雜卦》云：臨觀之義，或與或求，言彼此相與爲(wèi)臨也。

臨，元亨利貞，至于八月有兇。

臨，本義謂進(jìn)而凌逼于物。言凡逼近者爲(wèi)臨，不專居上臨下之意也。二陽(yáng)侵長(zhǎng)以逼于陰，故爲(wèi)臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。于一歲中爲(wèi)十二月之卦也。下說(shuō)上順，九二剛中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利于正也。又按：元亨利貞者，乾道之變化。陽(yáng)長(zhǎng)之卦，獨(dú)臨與乾同者。易道貴中。二陽(yáng)方主于中，乾之體用全備于此。故四德咸歸之也。八月有兇，戒辭。何氏以建子至建未爲(wèi)八月。褚氏以建寅至建酉爲(wèi)八月。孔氏據(jù)王註小人道長(zhǎng)，君子道消，以建申?duì)?wèi)八月。按《大全》不言建申。隆山李氏主建酉爲(wèi)觀卦，謂當(dāng)自臨數(shù)，不當(dāng)自復(fù)數(shù)也。《本義》主建未爲(wèi)遯卦，謂文王作卦時(shí)，只就周正紀(jì)之也。今按，文王作卦在紂之時(shí)，未用周正，正朔之說(shuō)可不必拘。以陰陽(yáng)消長(zhǎng)之?dāng)?shù)論之，當(dāng)自復(fù)數(shù)至遯爲(wèi)是。蓋否卦陰陽(yáng)各半，觀卦四陰勝陽(yáng)，其兇不待言矣。今曰有兇者，亦將盛之辭也。于二陽(yáng)方盛之時(shí)，即爲(wèi)二陰方盛之慮，聖人防微杜漸之意也。不然則凡陽(yáng)盛之卦，八月皆有陰盛之時(shí)，何獨(dú)于臨言有兇哉。又按，復(fù)言亨而此言元亨，復(fù)不言利貞而此言利貞。蓋復(fù)初陽(yáng)未盛，至臨則大矣。復(fù)陽(yáng)之萌，無(wú)有不善。臨則陽(yáng)盛，易于肆矣。此聖人所以于臨獨(dú)有戒辭也。

《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)。

此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意，此獨(dú)取以陽(yáng)臨陰。浸長(zhǎng)內(nèi)兼二意，有漸長(zhǎng)不驟之意，又有方來(lái)未艾之意。

說(shuō)而順，剛中而應(yīng)。

內(nèi)卦說(shuō)，則陽(yáng)之進(jìn)也不逼內(nèi)，不激于意氣矣。外卦順，則陰之從也不逆外，皆中于機(jī)宜矣。此以卦德言卦之善也。九二剛中，在我有強(qiáng)毅之才。應(yīng)五柔中，在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。

大亨以正，天之道也。

剛長(zhǎng)而說(shuō)順，大亨也。剛中應(yīng)柔中，以正也。剛長(zhǎng)之時(shí)，其善如此。以之臨人臨事臨天下，莫不大亨。而必以正者，天道宜然也。天道扶陽(yáng)而抑陰，黜邪而崇正者也。

至于八月有兇，消不久也。

言二陽(yáng)方盛之時(shí)，然至八月?tīng)?wèi)遯，則陽(yáng)之消亦不久矣。此雖天運(yùn)之自然，而君子所當(dāng)戒也。

《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

不曰地下有澤，而曰澤上有地，主澤之二陽(yáng)而言也。地臨于澤，上臨下也。二者皆臨下之事。教思無(wú)窮，澤潤(rùn)地之象也。容保民無(wú)疆，地容澤之象也。不徒曰教，而曰教思，其意念如澤之深。不徒曰保，而曰容保，其度量如地之廣。

臨卦初九：

初九，咸臨，貞吉。

按王註及程傳皆以咸作感之義。本義以咸臨作徧臨，謂以二陽(yáng)徧臨四陰也。從王註程傳爲(wèi)順，而徧臨意可兼。蓋咸者無(wú)心之感。二陽(yáng)在上，無(wú)爲(wèi)而天下化，所以爲(wèi)觀。二陽(yáng)在下，無(wú)心而天下應(yīng)，所以爲(wèi)咸。初以正，二以中，我中正而天下自應(yīng)，故皆曰咸。初二兩爻與四五正應(yīng)，皆有咸臨之象。初以剛居初得正，有貞吉之象。四，大臣之位。無(wú)所感而臨，則不獲乎上。然自處不正，所應(yīng)非正，亦枉道狥人者矣。唯剛而得正，所應(yīng)又正，故曰咸臨貞吉也。

《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。

自處以正，所應(yīng)又正，則得以行其正道矣。時(shí)解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人，然爻中未有此象。

臨卦九二：

九二，咸臨，吉無(wú)不利。

二應(yīng)于五，上有中正之君。既見(jiàn)信任，得行其志，故有吉無(wú)不利之象。

此爻爲(wèi)臨之主。蓋陽(yáng)在初猶微，至此乃盛。初之咸臨，謂與二協(xié)力以爲(wèi)臨也。二之咸臨，謂率初同往以爲(wèi)臨也。

《象》曰：咸臨，吉無(wú)不利，未順命也。

九二以剛居柔，非茍且以取悅于上者，有未順命之象。五順體而二說(shuō)之，疑以茍從取悅矣。然剛而得中，以此爲(wèi)五所信任，非茍將順君命以取容者也。本義于此爻傳云未詳。今從此解，得聖人教人以道事君之意，然爻中亦實(shí)有此象也。

臨卦六三：

六三，甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。

卦以陰陽(yáng)相臨爲(wèi)臨。三陰柔說(shuō)體，逼近二陽(yáng)，而與上非正應(yīng)。坤土味甘，變兌爲(wèi)口舌，無(wú)實(shí)心相接，但以甘說(shuō)臨人之象。不中不正，下乘二陽(yáng)，上無(wú)正應(yīng)，有無(wú)攸利之象。二陽(yáng)上逼，互卦得震，有憂懼之象。一變爲(wèi)乾，爲(wèi)泰，有無(wú)咎之象。蓋在上以甘說(shuō)臨人，固無(wú)所利，然知憂懼自改，則咎可無(wú)。若小人在上，知君子非可以甘言要結(jié)，能改過(guò)以合乎剛正，則咎自可無(wú)矣。

《象》曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。

位不當(dāng)，不中正也。始雖有咎而後可無(wú)，其咎不長(zhǎng)也。

臨卦六四：

六四，至臨，無(wú)咎。

以陰居陰，處得其位，與三之不當(dāng)者異。下應(yīng)初九，應(yīng)得其正，與三之乘陽(yáng)者異。又坤兌之交，地澤相比，相臨之切至者也。至，非至極之謂，言誠(chéng)意以相與也。故無(wú)咎。

《象》曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

言位之當(dāng)，而正應(yīng)之意在其中矣。

臨卦六五：

六五，知臨，大君之宜，吉。

五變坎爲(wèi)通，知之象。以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而用人，知之事也。自用其知者其知小，不自用而用人者其知大。以此臨下，乃大君之所宜，吉之道也。

《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

中者，天理之當(dāng)然，非出于矯飾也。

臨卦上六：

上六，敦臨，吉無(wú)咎。

上六居地之上畫，爻本坤土，又變艮土，有積累至于極厚之象。舊說(shuō)以上最遠(yuǎn)于陽(yáng)，不敢以柔臨剛，厚之至也。以厚接物，未有不安者。故厚敦于臨*，乃吉而無(wú)咎之道也。然按象傳，志在內(nèi)，則非不敢臨之意。按蘇傳，六五既已應(yīng)九二矣，上六又從而附益之，謂之敦臨。復(fù)之六四已應(yīng)初九矣，六五又從而附益之，謂之敦復(fù)。此說(shuō)解敦字爲(wèi)切。言附五以加厚于二也。

*文瀾本「厚敦」作「敦厚」

《象》曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

上六與九二非正應(yīng)，而志在于九二之陽(yáng)。附五以相臨，厚之至也。上以志在陽(yáng)爲(wèi)吉，三以志在上而無(wú)利可知矣。卦義以陽(yáng)臨陰，而六爻自三以上陰亦臨陽(yáng)。陽(yáng)氣方升，陽(yáng)臨陰，在所宜，故皆吉。陰上陽(yáng)下，雖有以上臨下之勢(shì)，而嫌其逼于陽(yáng)，故獨(dú)于三爻無(wú)利。上以遠(yuǎn)于陽(yáng)而志在陽(yáng)，反得吉。至四之無(wú)咎，五之吉，則又皆應(yīng)于陽(yáng)者。陽(yáng)氣方盛，勢(shì)正上進(jìn)，吉多兇少，聖人言外扶陽(yáng)抑陰之意又可見(jiàn)矣。