【周易上經】第18卦-蠱卦?山風蠱卦（巽下艮上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷二》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

蠱，壞極而有事也。此卦艮剛居上，巽柔居下，卦變自賁?來者初上二下，自井?來者五上上下，自既濟?來者兼之，總皆剛上柔下之象也。夫剛上而情不下接，柔下而情不上通，上下乖隔，蒙蔽日滋，蠱之由也。又下卑巽而無任事之心，上茍止而無振作之志，因循積弊，百病交生，亦蠱之由也，故名蠱。天下事不極亂，則不極治。蠱壞之極，必將更新，大亨可必也。但所以元亨者，豈任之天運哉？貴乎盡人力以濟險難，利涉大川。而所以治蠱之道，則有二焉。蠱，有事之始，猶甲日之始也。一則治之于先，當將壞而未甚壞之時，蚤求自新，以開後事之始，而不使至于大壞。若甲為始，而甲之先三日則為辛也。一則保之于後，當壞事方新之始，當更丁寧詳審于後，而不使至于速壞。若甲為始，而甲之後三日則為丁也。蠱將成而預治之，蠱既治而維持之，此其涉川之事，元亨之由也。

《程傳》曰：先甲先于此，究其所以然也。後甲後于此，慮其將然也。一日二日，至于三日，慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道。慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久。古之聖人，所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明斯戒，慮淺而事近，故勞于救亂而亂不革，功未及成而弊已生矣。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

卦名蠱者，卦體卦變為剛上而柔下，卦德為巽而止，皆蠱之由也。

蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

治蠱者，承因循怠廢之後，亦難為力矣。而能至于大善而亨，此非區區補救，而天下大治之象也。利涉大川者，向以偷安無事成蠱，則今之治蠱，必往而有事，乃可元亨也。先甲三日，後甲三日，如是以治蠱，則亂終而治始矣。夫終之必有始，天運固然也，人可不思所以應天行耶？

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

山下有風，物壞而有事矣。君子治蠱之事，則無過治人、治已二者。蓋蠱之時，教化凌夷，風俗頹敗，必振作其民，使一變其舊習也。而自新又新民之本，故必培養己德，以為之基焉。二者並舉，蠱無不治矣。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

幹，如木之幹，挺持振立之義。蠱者，前人已壞之緒，故後人繼而治，如子幹父之蠱也。初六，蠱未深，事易濟。誠能幹父之蠱，則可謂有子，而考得以無咎。蓋父之蠱，父之咎也。子不能救有子，如無能幹，方見有子，而考之過咎亦蓋也。但既至于蠱，事亦危矣，不可以蠱未深而易心處之也。知其危而戒之，則始危而終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

幹前人之蠱，則必衒已之長，彰前人之短，專務更張，不顧當否。蓋前後相形，人已相較，其私已甚耳。若以子幹父是一人之事，相形相較之私，安所用之？雖使盡革父之壞事，而其意原以承考我今所為，皆歸之考所欲為。故聖人于凡幹前人之蠱者，而取象于幹父，使其心為厚愛前人，歸美前人之心，乃可以言幹。不然，皆私也。此幹蠱要義，故首于初發之。

九二，幹母之蠱，不可貞。

六五柔而在上，母象也。二以剛中應之，為幹母之蠱。夫幹母與幹父，則又異矣。以我之剛，承母之柔，恐傷于剛直，而于子道不盡，故不可堅執其貞，惟巽以挽之而已。堅貞則恩義傷，而蠱終不可救。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

母之蠱難于父，而二能幹之者，以其得中道也。中則善用其正。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

幹蠱而過剛不中，未免有矯拂之嫌，于心固小有悔矣。然巽體可以救其剛，得正可以補其不中，亦無大失于理也。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

人患不幹蠱耳，既曰幹蠱，跡雖拂而心則順，終無咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

以隂居隂，不能有為，蠱已深而寛裕以處之，無奮迅急援之氣，以此而往，弊日加甚，立見其吝耳。蓋蠱宜去而不宜因，故其道用剛而不用柔。于初見用心之公，于二、三見用剛之中，于四深著用柔之失，蠱道于是大備。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

蠱而以裕處之，其如蠱何？是徒處其任，而究無所濟也。

六五，幹父之蠱，用譽。

五亦才柔不能治蠱者，然虛中應二，任九二之剛以幹蠱，則蠱可治而用以致譽矣。幹蠱之實歸二，而幹蠱之譽歸五，柔尊者亦何憚而不任下之剛乎？溢善曰譽，五本不能幹蠱，而人竟以幹蠱稱之，是溢美之名也。甚矣，虛心任剛之善也！

象曰：幹父用譽，承以德也。

五之幹蠱，非五自能，由二承以剛中之德也。

上九，不事王侯，高尚其事。

陽剛之人，抱賢德而操守堅，且居上蠱事已終，無所有事。在卦之外，身無職任，故象為不臣事王侯，而獨高尚其一身之事也。

象曰：不事王侯，志可則也。

榮利之地，誰能忘之？果能不事王侯，此其潔清之志，甚可為法則也。朱子曰：當此時，若能斷然不事王侯，高尚其事，不半上落下，則其志真可則矣。只為人不能如此也。