【周易上經(jīng)】第15卦-謙卦?地山謙卦（艮下坤上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷八》

?【艮下坤上】

謙。亨，君子有終。

彖曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

謙者何？不居其有之謂也。夫既有其有矣，而不復(fù)居其有者，非以為偽也。書曰：有其善，喪厥善；矜其能，喪厥功。蓋不居其有者，則欲不喪其有故也。亨，通也。司馬溫公曰：人之將有為也，將有行也，施之以謙，則無不通也。

程河南曰：他卦皆有兇咎，惟謙未嘗有兇咎。他卦有待而亨，而謙則便亨。蓋謙有亨之道故也。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行，此以天地之道，而明謙之所以亨也。夫天氣下降，以濟(jì)萬物，天之謙也。化育之功，光明著見，則謙之亨也。地勢卑順，處物之下，地之謙也。其氣上行，以交於天，則謙之亨也。天地為大矣，其道均不外於謙。君子德盛如天，業(yè)廣如地，而不以謙將之，其何以保其終？其曰君子有終，則謙之亨也。夫盈者，謙之反也。謙則不盈，盈則不謙，故又繼之以天道之虧益、地道之變流、鬼神之害福、人道之好惡，與夫尊而光、卑而不可踰之義，以明君子之所以有終也。朱子

彖曰天地也，鬼神也，人也，以分言之則殊，以理言之則一。故觀日月之進(jìn)退，則知天道之虧益；觀山川之高卑，則知地道之變流；觀人道之得喪，則知鬼神之害福；觀物論之取捨，則知人道之好惡。

又曰：謙之為德，其至矣乎！所處尊矣，道則彌光也；所執(zhí)卑矣，德則彌尊也。君子觀諸天地，驗(yàn)諸幽明，故處卑而不爭，居尊而能降，愈久而不厭，乃能有終，故曰君子有終。其在六爻，則九三是也，故曰勞謙，君子有終，吉。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

天下之物，崇高者莫如山，卑下者莫如地。地中有山，則卑下外施，而內(nèi)藴其崇高者也。夫崇高藴於內(nèi)，則高者降；卑下施於外，則卑者升。高卑適平，謙之義也。君子之觀此象也，則裒取夫多，增益夫寡，稱物而施，適平而止，以盡夫天理之所當(dāng)然者。朱子發(fā)曰：以貴下人，則貴賤平矣；以財(cái)分人，則貧富平矣；以德分人，則賢不肖平矣。

程河南曰：謙者，治盈之道，故裒多益寡。

又曰：裒取其多，增益其寡，天理也。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六，謙德也。初，卑位也。以謙德而處卑位，謙而又謙者也，故曰謙謙，以言謙之至也。夫躬至謙之事，類非自恣自肆者之所能堪也。而能堪人之所不能堪者，必也有所養(yǎng)之君子也。蓋君子之心，勇於自勝，而不勇於勝物，故能委蛇曲折，行乎萬物之間，而與物無忤。用此道以涉大難，則衆(zhòng)之所共與，而難可濟(jì)矣，故吉也。大抵自卑自牧，而不與物爭，此涉大難之道也。牧，養(yǎng)也。夫謙，卑德也。初，卑位也。養(yǎng)德之地，未有不基於至卑之所所養(yǎng)也。至則愈卑而愈不卑矣，此自養(yǎng)之力也。

六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

大凡物之鳴者，有出於中心之誠然者，有出於不得其平而然者。六，謙之德也；二，下之正位也。以謙德而居下之正位，則得其所欲矣。故其發(fā)於聲音也，無非中心之誠然者。故曰：鳴謙貞吉，中心得也。乃若上六則不然。六，謙德也；上，謙之極位也。以謙德而反居謙之極位，豈得遂欲謙之志歟？故其發(fā)於聲音也，蓋有不得其平而然者。故曰：上六鳴謙，志未得也。然則六二、上六，其鳴一也，其所以鳴則不一也。

九三：勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

謙之成卦，在此一爻也。故卦之德曰君子有終，而九三實(shí)當(dāng)之。夫謙以六為謙德也，而三則以九居之，獨(dú)何歟？曰：所以成天下之功者，非剛明之才不可故也。然以九居三，剛勝而過中也。何以知其勞而能謙歟？曰：三實(shí)艮體，而止諸坤順之下，所謂藴其崇高於卑下之地，其在象則地中有山故也。夫以剛明之才，居下位之上，上為君所任，下為衆(zhòng)所從，信有勞矣。勞而不伐，有功而不德，此君子致恭以存其位之道也，故獲有終之吉。夫盈者，謙之反也。乾上九之亢也，而曰盈不可久也，則謙九三之有終宜矣。亢既有悔，則有終而吉宜矣。體勞謙之德，居下位之上，為衆(zhòng)隂之所宗，故曰勞謙君子，萬民服也。然則萬民服也，非服其勞也，服其勞而能謙故也。舜之賢禹也，而曰：洚水警予，成允成功，惟汝賢。此服其勞也。

又曰：克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。此服其勞而能謙也。使禹也有是勞而無是謙，則天下羣起而與之爭矣。故又繼之曰：汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠埽蝗晡┎环ィ煜履c汝?duì)幑Α７蚬Γ峁σ玻荒埽崮芤玻煜潞闻c焉？矜伐之心一不克去，則天下羣起而與之爭。故雖智如舜，不敢謂無是也；雖神如禹，亦不能免是也。故曰萬民服也。非服其勞也，服其勞而能謙也。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。

四當(dāng)上下之衝，而以謙德居之，何所施而不利乎？曰：不一而足也。其於上也，利於恭畏，以奉順德之君；其於下也，利於卑巽，以讓勞謙之臣。處近君之地，據(jù)勞臣之上，無動(dòng)而非謙，而後可也。故曰：無不利，撝謙。撝有動(dòng)散之義，京房曰上下皆通曰撝謙，王弼曰指撝皆謙是也。四之無不利，撝謙，則當(dāng)上下之衝，無所不利於用謙故也。夫居此之地，無所不利於用謙焉，則上盡奉上之道，而君不吾嫌；下盡接人之才，而人不吾忌。舉動(dòng)施為，繩繩然莫不中度，而無失則之愆矣。故曰：不違則也。夫惟不違夫則，此其所以無不利也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

隂以得陽為富，以謙德居五，下無其應(yīng)，不富也。然四之與上，五之鄰也，皆執(zhí)謙順以親夫五，而五與之同德焉，多助之象也。當(dāng)是時(shí)也，既多謙順之助，則以順而動(dòng)，何往而不利？故曰利用侵伐，無不利。夫侵伐所以討不順也，以至順而討不順，雖不免於征伐之事，此乃抑高舉下、仆強(qiáng)植弱之義，而象所謂裒多益寡者也。或曰：謙至九三而萬民服矣，至六五則容有不服而征之，何也？曰：九三萬民服也，服其謙也。乃若人君之道，則不可以專於謙柔。漢之文帝，其初蓋謙遜仁柔之主也，賈生流涕之策置而不用，自以和親之一策所以待單于也，上古帝王之所未喻也。然其後世不堪其侮，勵(lì)兵講武，一戎服而匈奴遁，故後漢崔子真作為政論有曰：文帝以嚴(yán)致平，非以寛致平，則其於不服也而征之，此君道之宜也。程曰：文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？

又曰：威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當(dāng)防於過，故發(fā)此義。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

六，謙德也。上，謙之極位也。以謙德而處極位，此執(zhí)謙者之所不安也，故鳴其未得之志。雖然，當(dāng)是時(shí)也，順五之命，用坤之衆(zhòng)，行師於外，以征邑國之不服者，而不安其居於上焉，則未得之志可以少紓矣。又況當(dāng)是時(shí)也，謙柔既極，不可過用謙柔。過用謙柔，則謙以取侮，柔而不植，非大中之道也。故謙於六五、上六，皆以利用征伐為言，蓋所以救謙柔之過也。

童溪易傳卷八

<經(jīng)部,易類,童溪易傳>