【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十五》

?【兌下坎上】

節(jié)亨。苦節(jié)不可貞。

彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

有一言足以盡天下事物之理，曰中是也。中則無過，無過則可以通行而不窮，否則易窮矣。易之有節(jié)，以言事之有所止也。所止者何？止於中而已矣。惟中故亨，此卦德所以言亨也。夫天下之事，不剛則柔，剛過則暴，柔過則縱。惟節(jié)之六爻，以六三之柔而節(jié)初九、九二之剛，以九五之剛而節(jié)六四、上六之柔。剛?cè)嵊泄?jié)，各居其三，而九五、九二又居二卦之中，剛而不至於過，此節(jié)道之所以亨也，故曰節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥校酥噶橙齽側(cè)崤c二五之剛中，以言節(jié)之亨也。夫節(jié)貴於中，不中則過，過則苦矣。此非人情之所堪也，豈可以此為正乎？上六之苦節(jié)貞兇是也。

朱子發(fā)曰：凡物過則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆曰苦。苦節(jié)則違性情之正，物不能堪，豈正道也哉？申屠狄之潔，陳仲子之亷，非不力也，立節(jié)太苦，不可正也，故曰苦節(jié)不可貞，其道窮也。此又指上六以戒苦節(jié)之過也。夫人之情，樂於縱肆，而惡於止節(jié)。今也務(wù)行乎人情之所惡者，而於人情之所樂者，則務(wù)禁止之，凡此皆人情之所難者。夫務(wù)行乎人情之所難行之事，凡易之所謂行險者，然有道焉。使人於其所難行者，行之而不憚，而惟上之從焉者，蓋有以說之故也。夫惟有以說其心，則俾之行其所難行者，將如履平地矣，又奚以險為哉？此節(jié)道之善也，故曰說以行險。此又指兌、坎二體之用以言節(jié)之義也。

司馬溫公曰：兌，說也，和易也；坎，險也，嚴峻也。知說而不知險，則民不肅；知險而不知說，則民不親。不肅則慢，不親則乖。慢與乖，亂亡之道也。是以說以行險，得節(jié)之宜也。夫節(jié)物者，無其位則不能行，無其道則不可久。九五，節(jié)之位也。以九居五，於位為當(dāng)，此節(jié)物之有其位也。中正，節(jié)之道也。既中且正，可以通行而不窮，此節(jié)物之有其道也，故曰當(dāng)位以節(jié)，中正以通。此又指九五一爻以言節(jié)之主也。雖然，節(jié)之為道，此豈特人道為然也，而天地之道亦莫不然。今夫天地二氣之運行也，十有五日一氣，四十有五日一節(jié)。故一歲之中，凡為氣者二十有四，而為節(jié)者八，而後四時由此而成。使其無節(jié)，則二氣失序矣。制度之立也實似之，故十一者取民之制，而量入以為出者用財之度。財用於上既旡或傷，則上之取民亦旡所害，故曰天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民，此又即天地之節(jié)以明人君之節(jié)也。然則中正也者，固節(jié)之道；而制度也者，又中正之道所寓焉。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

澤，水所鍾也。澤上有水，當(dāng)其分限而止，不滿溢也，故為節(jié)之象。數(shù)度所以為節(jié)也，德行欲其中節(jié)也。古者之制器用、宮室、衣服也，莫不有多寡之?dāng)?shù)、隆殺之度存乎其間，使賤不踰貴，下不侵上，以是為節(jié)。故貴賤上下各安其分，存於中為德，發(fā)於外為行，隨時合宜，無過不及，則為中節(jié)。如禹、稷之於平世，顔子之於亂世，曾子之去，子思之守是也。而孟子於此數(shù)君子也，則槩以同道與之，其善議德行也歟！

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

節(jié)，當(dāng)止之時也。初，至下之位也。九，能動之才也。夫當(dāng)止節(jié)之時，居至下之位，雖有能動之才，未可動也。故曰：不出戶庭，無咎。戶庭所處之尤邃，而不與物接者也。夫有能動之才，以時與位之未可者也。故謹密以自守，而非務(wù)為離世絶俗之事，故無過咎。大抵通則行，塞則止，吾非戾通以就塞也。當(dāng)此之時，居此之位，分所當(dāng)然故也。所貴乎君子者，知此而已。故象曰：不出戶庭，知通塞也。此回居陋巷之時也。

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時極也。

二視初位已得中，中則不塞而通矣，故有門庭之象。蓋門庭之視戶庭，已非尤邃故也。夫茍以時當(dāng)止也，吾雖有能動之才，亦宜如初之不出焉，則有失時之兇矣。夫通則行，塞則止，此君子之所當(dāng)知也。初塞則止，二通則行，斯不昧於通塞矣。而二也亦效之而不出焉，則其失時一至於此，能無兇乎？故象

又曰：不出門庭兇，失時極也。極，至也，謂其當(dāng)出不出，失時之至也。然九二之剛得中，亦未必至是也。易特因初九知通塞之義，而示之戒云。此韓退之貽書少室山人之時也。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

三，說體也，而居下體之極，失正而不中，所謂極乎說而不知節(jié)也。夫說極則憂來，憂之來皆不自節(jié)致之，何所歸咎乎？故曰不節(jié)若，則嗟若，無咎。而象曰不節(jié)之嗟，又誰咎也？君子以禮約巳，以道制欲，非無所說也。說而不至於極，故無不節(jié)之嗟若。六三極乎說而不知節(jié)，何足以語此？朱子發(fā)曰：此爻與離之九三不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇，象異而意同。

六四：安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

夫天下之事，不可以勉強為也，而節(jié)道尤不可以勉強為也。蓋節(jié)而勉強，則在巳者為難行，而在人者為難從，此非可久之道也。九五居中履正，為制節(jié)之主，而四也以柔居柔，正也。上乘乎五，故剛?cè)嵯酀芍乒?jié)之功，此非有所勉強而然也。故曰安節(jié)亨，而象曰承上道也。蓋中正者，九五之節(jié)道也。六四以柔順利正之德承之，而無所違，此非安於節(jié)者，能若是乎？其亨宜矣。

河南曰：節(jié)以安為善。強守而不安，則不能常，豈能亨也？

九五：甘節(jié)，吉。往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

彖曰：當(dāng)位以節(jié)，中正以通，蓋謂五也。五當(dāng)位居中，以中正之道制節(jié)於上，在己則安行，在人則易從，故曰甘節(jié)吉，謂其無苦刻難行之道故也。夫其為節(jié)也，無苦刻難行之道，則自斯以往，可以通行而無窮，無窮則有功矣，故曰往有尚，有尚謂有功也。坎曰行有尚，往有功是也。安定曰：味之甘，人所嗜也；節(jié)之道，人所惡也。今五為制節(jié)之主，能以中正為之，使人樂從如嗜甘味也，所以得其吉矣。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

司馬溫公曰：三極說而過乎中，故曰不節(jié)若則嗟若；上極險而過乎中，故曰苦節(jié)不可貞。蓋節(jié)道至九五為中且正，過乎此則非中正矣。上六所處，過乎五而極乎險，人所難堪者也，此所謂節(jié)之苦也。故於貞為兇，而其道不得不窮，謂其道不可通行於世也。然又曰悔亡，何也？曰：世之單人匹夫，行一介之行，以佛氏之寂滅，老氏之空虛，往往自信其說，至於老死而不知悔者，類皆如此。此上六之悔所以亡也。

童溪易傳卷二十五