【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十二》

?【乾下艮上】

大畜。利貞，不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

大畜，所畜之大也。夫所畜之大者，何也？曰：於已則畜德，於人則畜賢也。故夫剛健、篤實(shí)、輝光、日新其德，此畜德也；剛上而尚賢，能止健，此畜賢也。然畜德也者，畜賢之本也；畜賢也者，畜德之效也。夫茍已無是德，則賢不我慕，望望然去之矣，吾能彼畜乎？此大畜之彖其言畜德、畜賢，固自有次第也。剛健、篤實(shí)、輝光、日新，此合乾、艮之用，以明人君之畜德也。夫剛健，乾也；篤實(shí)，艮也；輝光日新，乾、艮相得而不窮之用所由生也。乾不得艮，則徒健而已矣；艮不得乾，則徒止而已矣。夫惟剛健、篤實(shí)兩者相與為用，而輝光、日新自此而不窮矣，此人君之畜德然也。剛上而尚賢，能止健，此則指上九之爻，又合艮、乾之用，以明人君之畜賢也。夫上九以剛而在一卦之上，此人君尚賢之象也。乾，健之物也，而處乎艮之下，受止而不辭，所謂能止健也。天下之人所謂賢而有德者，人君則尚之，尚之者，尊之也；所謂健而有才者，人君則止之，止之者，使之不吾舍也。非有以畜之而然歟？此人君之畜賢然也。大畜之卦德曰：大畜，利貞。至彖則推原卦德之所以然，而以畜德、畜賢而兼釋之，從而蔽之曰：大正也者，蓋言人君之畜德也，而至於輝光日新；其畜賢也，而至於尚賢而止健。此非所畜之大而得其正，詎能至是乎？故曰：大正也，此大畜利貞之本旨也。不家食吉，養(yǎng)賢也，此乂言畜賢之義。夫人君之所尚者則謂之賢，而所止者則謂之健，合而言之，皆賢者也。蓋德之賢於人者謂之賢，而才之賢於人者亦謂之賢故也。今夫賢者之不家食而吉者，非謂居天位、食天祿，一身之吉也，天下之吉也。天下之吉係於養(yǎng)賢，則挾天下之人才而與之共濟(jì)，何所適而不可？故繼之曰：利涉大川。夫賢者之進(jìn)退，天意之從違也。挾天下之人才而與之共濟(jì)，則天意之所在可知矣，故曰：應(yīng)乎天也。六五之君謙虛無我以下賢，乾之九二居相應(yīng)之地，故有應(yīng)乎天之說。夫天高而在上也，今也六五下應(yīng)九二，亦謂之應(yīng)乎天，以明天之理無乎不在也。為人君者，不必求之天可也，求之賢者，則賢者即天也。噫！此大畜之實(shí)也。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

天下之物，所謂最大者，天也。今也在山之中，此其藴畜之大可知也。夫前言往行，耳目之所不接也。君子於耳目之所不接者，則多而識(shí)之，考其跡以觀其用，察其言以求其心，而古人之所以為古人者，皆在我矣。夫德固有我也，然我心之所同然者，古人先得之。即其所先得者，而以畜成吾德，則其所畜不亦大矣乎？故曰性無內(nèi)外也，道無古今也。

初九：有厲，利已。象曰：有厲，利已，不犯災(zāi)也。

大畜之為卦也，艮止也而在上，乾健也而在下，彖所謂止健也。初九當(dāng)乾健之始，而六四以隂止之，陽方上進(jìn)而見止於隂，隂陽相持而其勢危矣，故曰有厲。雖然，上下之勢不敵固也，而又當(dāng)止畜之時(shí)，其可不知所止乎？故其利在於巳而不進(jìn)也。夫惟利於巳而不進(jìn)，則不犯災(zāi)危矣，此所以示在下者輕進(jìn)之戒也。

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。

小畜之九三，見畜於六四，而曰：輿說輹，四說其輹也。大畜之九二，受畜於六五，亦曰：輿說輹，自說其輹也。夫說人之輹，與自說其輹，語其勢之逆順，蓋有間矣。何者？九三剛過，而九二則剛得中故也。剛而得中，則進(jìn)止無失，夫何尤乎？

程河南曰：初與二，剛健而不足以進(jìn)；四與五，隂柔而能止。時(shí)之盛衰，勢之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)。朱子發(fā)曰：初，剛正也；二，剛中也；四、五，柔也。柔能畜剛，剛知其不可犯而安之，時(shí)也。夫氣雄九軍者，或屈於賓贊之儀；才力蓋世者，或聽於委裘之命。故曰：大畜，時(shí)也。

九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

在他卦則初九之於六四、九二之於六五為正應(yīng)，在大畜則以正應(yīng)為相止畜；在他卦則九三之於上九為敵應(yīng)，在大畜則以敵應(yīng)為同志，而同於上進(jìn)，不復(fù)有相止之義也。夫惟九三、上九不復(fù)有相止之義也，故三以剛健之才往而上進(jìn)，以與上合志，而有良馬逐之象焉。逐，追也。乾為良馬，上九在上，三以剛健之才從下而追之，良馬逐也。雖然，九三之馬固良矣，然其如剛過何？故以利艱貞戒之。蓋九三正也，所謂馬之良也。茍不於過剛之是戒，而惟良之是恃焉，則泛軼之患不可謂無也。夫戒之以利艱貞，何說也？曰：閑輿衛(wèi)是也。是輿也，方其在九二也，嘗說其輹而不進(jìn)矣。非不進(jìn)也，其所以為不亟進(jìn)者，乃所以為九三之進(jìn)也。則居此地者，可不即前日既說之輿閑而衛(wèi)之，以致其戒乎？夫如是，則利有攸往矣，此其所以與上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

夫四與五能以柔畜剛者，由其自畜之道素施故也。夫不能自畜，安能畜人？四之所以自畜之道，何也？曰：以六居四，順之至也。夫惟順之至也，故有牛象。艮為少男，故又曰童牛。當(dāng)止畜之時(shí)，故又有童牛之牿之象。夫童犢始角而加之牿焉，則制其觝觸之性於其未發(fā)之時(shí)，此自畜之道素施也。惟能自畜，斯能畜人矣，故曰元吉。元，始也，大也。在他卦之爻，則元吉云者，或?yàn)榇蠹Ｔ诖素粤模瑒t元吉云者，猶之曰吉自此始云爾。夫惟吉自此始，則始能自畜，終能畜人，故有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

五之所以自畜之道，何也？曰：以六居五，體柔而御剛也。夫惟體柔而御剛，故有豶豕之牙之象。夫豕之不能自巳其剛躁之性，則必以是牙為物之害也。當(dāng)止畜之時(shí)，若強(qiáng)制其牙，則用力愈勞，安能已其剛躁之性邪？惟豶去其勢，則牙雖存，剛躁自已，人君之自畜如此，所以吉也。夫豕之有牙，其剛在內(nèi)，豶去其勢，則雖有剛利之具，而不自用矣，此以六居五之象也。艮為黔喙之屬，故取象於豕。人君處天下之利勢，生殺予奪，其權(quán)固非輕也，若不能謙虛無我，去其勢而不恃焉則已，且不能自制，其能勝億兆欲利之心乎？故必去其勢，若豶豕然，則雖有是牙，不為物害矣。故象曰：六五之吉，有慶也。有慶之視有喜，則有小大之異，何者？其位異故也。書之呂刑云：惟敬五刑，以成三德，一人有慶，兆民賴之。夫穆王言刑而及於德，而曰此一人之有慶，而兆民之所賴也，則六五之豶豕，去其勢而馴其牙之效也。易家曰：攻其特而去之，曰豶

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

彖曰：剛上而尚賢，則上九是也。九以陽德而居五之上，為五所尚，故能以身任天下羣才之責(zé)，而尸大畜之功，此所以有何天之衢之象。天衢，通顯之地也。下之三陽由已上進(jìn)，故九三曰良馬逐，又曰利有攸往，又曰上合志也。此賢者之道所以亨也，故曰道大行也。何，如何，校之何。釋文曰梁武帝讀音賀，是也。言以身任天下羣才之責(zé)，當(dāng)畜賢之時(shí)，為五所尚，主張賢路，賢者之得志，莫盛於斯也。

童溪易傳卷十二

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