虞翻曰：恒，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛?cè)峤詰?yīng)，故“通，無咎，利貞”矣。

鄭玄曰：恒，久也。巽為風(fēng)，震為雷，雷風(fēng)相須而養(yǎng)物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會(huì)禮通，故“無咎”。其能和順干事，所行而善矣。

利有攸往。

虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，

王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。

雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，

蜀才曰：此本泰卦。

案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風(fēng)也。是雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)也。

剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛?cè)峤詰?yīng)，故“通無咎”矣。

恒亨，無咎，利貞，久于其道也。

荀爽曰：恒，震世也，巽來乘之，陰陽合會(huì)，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久于其道也”。

天地之道，恒久而不已也。

虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復(fù)始，有親則可久也。

利有攸往，終則有始也。

荀爽曰：謂乾氣下終，始復(fù)升上居四也。坤氣上終，始復(fù)降下居初者也。

日月得天而能久照，

虞翻曰：動(dòng)初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故“日月得天而能久照”也。

四時(shí)變化而久成。

虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時(shí)變化而能久成”。謂乾坤成物也。

圣人久于其道，而天下化成。

虞翻曰：圣人謂乾。乾為道。初二已正，四五復(fù)位，成既濟(jì)定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。

觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與咸同義也。

《象》曰：雷風(fēng)，恒。

宋衷曰：雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節(jié)而不易道也。

君子以立不易方。

虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動(dòng)。故“立不易方”也。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。

侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，兇之道也。故曰“浚恒，貞兇，無攸利”矣。

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恒”。乾初為淵，故“深”矣。失位變之正，乾為始。故曰“始求深也”。

九二：悔亡。

虞翻曰：失位悔也，動(dòng)而得正，處中多譽(yù)，故“悔亡”也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據(jù)陰，故曰“能久中也”。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

荀爽曰：與初同象，欲據(jù)初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恒其德”。與上相應(yīng)，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。

《象》曰：不恒其德，無所容也。

《九家易》曰：言三取初隔二，應(yīng)上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。

九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。

虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。

虞翻曰：動(dòng)正成乾，故“恒其德”。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四復(fù)初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而為巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死于坤中，故“夫子兇”也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。

虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應(yīng)初震，故“從一而終也”。

夫子制義，從婦兇也。

虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦兇”矣。

上六：震恒，兇。《象》曰：震恒在上，大無功也。

虞翻曰：在震上，故“震恒”。五動(dòng)乘陽，故“兇”。終在益上，五遠(yuǎn)應(yīng)，故“無功也”。

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。

韓康伯曰：夫婦之道，以恒為貴，而物之所居，不可恒，宜與世升降，有時(shí)而遁者也。