《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。

(乾下兌上)。夬：夬，揚(yáng)于王庭。

虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚(yáng)，為王，剝艮為庭，故“揚(yáng)于王庭”矣。

鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長(zhǎng)，至于五，五，尊位也。而陰先之，是猶圣人積德悅天下，以漸消去小人，至于受命為天子，故謂之“決”。揚(yáng)，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞?dòng)谑ト酥试弧皦瑩P(yáng)于王庭”也。

孚號(hào)有厲，

虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動(dòng)體巽，巽為號(hào)，離為光。不變則危。故“孚號(hào)有厲，其危乃光也”。

告自邑。不利即戎，

虞翻曰：陽息動(dòng)復(fù)。剛長(zhǎng)成夬。震為告。坤為自邑。夬從復(fù)升，坤逆在上，民眾消滅。二變時(shí)，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”

利有攸往。

虞翻曰：陽息陰消，君子道長(zhǎng)，故“利有攸往，剛長(zhǎng)乃終”。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。

虞翻曰：乾決坤也。

健而說，決而和。

虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。

王弼曰：剛德齊長(zhǎng)，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。

孚號(hào)有厲，其危乃光也。

荀爽曰：信其號(hào)令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。

干寶曰：夬九五則“飛龍?jiān)谔臁敝骋病?yīng)天順民，以發(fā)號(hào)令，故曰“孚號(hào)”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

告自邑，

翟元曰：坤稱邑也。

干寶曰：殷民告周以紂無道。

不利即戎，所尚乃窮也。

荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭(zhēng)，必困窮。

利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。

《象》曰：澤上于天，夬。

陸績(jī)?cè)唬核畾馍咸欤瑳Q降成雨。故曰“夬”。

君子以施祿及下，居德則忌。

虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應(yīng)坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯于前”。剛以應(yīng)剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。

《象》曰：不勝而往，咎也。

虞翻曰：往失位應(yīng)陽，故咎矣。

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號(hào)”。剝坤為“莫夜”。二動(dòng)成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟(jì)定也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

虞翻曰：動(dòng)得正應(yīng)五，故“得中道”。

九三：壯于頄，有兇。

翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有兇”也。

君子夬夬，獨(dú)行遇雨。

荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨(dú)行”謂一爻獨(dú)上，與陰相應(yīng)，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。

若濡有慍，無咎。

荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。

王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應(yīng)陽為善。夫剛長(zhǎng)則君子道興，陰盛則小人道長(zhǎng)。然則處陰長(zhǎng)而助陽則善，處剛長(zhǎng)而助柔剛兇矣。而三獨(dú)應(yīng)上，助小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)于小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。

九四：臀無膚，其行次且。

虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行。坎為破，為曳。故“其行趑趄”也。

牽羊悔亡，聞言不信。

虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。

《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

虞翻曰：坎耳離目，折入于兌故“聰不明”矣。

案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當(dāng)陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。

九五：莧陸夬夬，

荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅(jiān)且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅(jiān)也。去陰遠(yuǎn)，故言“陸”。言差堅(jiān)于莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。

中行無咎。

虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動(dòng)而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。

《象》曰：中行無咎，中未光也。

虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。

王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵于至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。

上六：無號(hào)，終有兇。

虞翻曰：應(yīng)在于三，三動(dòng)時(shí)體巽，巽為號(hào)令；四已變坎，之應(yīng)歷險(xiǎn)，巽象不見，故“無號(hào)”。位極乘陽，故“終有兇矣”。

《象》曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

虞翻曰：陰道消滅，故“不可長(zhǎng)也”。