《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。

崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅于外矣。

(艮下離上)。旅：小亨，旅貞吉。

虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四兇惡，進(jìn)退無恒，無所容處。故再言旅，惡而愍之。

《彖》曰：旅小亨。

姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。

柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。

蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上順于剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。

旅之時義大矣哉。

虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸愿有附，豈非智者有為之時？故曰“旅之時義大矣哉”。

《象》曰：山上有火，旅。

侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。

君子以明慎用刑，而不留獄。

虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

陸績曰：瑣瑣，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，應(yīng)離之始。離為火，艮為山，以應(yīng)火，災(zāi)焚自取也。故曰：“斯其所取災(zāi)”也。

《象》曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠(yuǎn)應(yīng)，之正介坎。坎為災(zāi)眚，艮手為取，謂三動應(yīng)坎。坎為志，坤稱窮，故曰“志窮災(zāi)也”。

六二：旅即次，懷其資，得僮仆貞。

《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽有實(shí)，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮仆”。處和得位，故正居是，故曰“得僮仆貞”矣。

《象》曰：得僮仆貞，終無尤也。

虞翻曰：艮為僮仆，得正承三，故“得僮仆貞，而終無尤也”。

案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮仆貞之象也。

九三：旅焚其次，喪其僮仆，貞厲。

虞翻曰：離為火，艮為僮仆。三動艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動艮滅入坤，故“喪其僮仆”。動而失正，故“貞厲”矣。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。

虞翻曰：三動體剝，故傷也。

以旅與下，其義喪也。

虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也“。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。

虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠(yuǎn)應(yīng)。故“旅于處”，言無所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先于物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。

案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫于金，即資斧斫除荊棘之象者也。

六五：射雉，一矢亡，

虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動雉飛，故“一矢亡”矣。

終以譽(yù)命。

虞翻曰：譽(yù)謂二。巽為命。五終變成乾，則二來應(yīng)已，故“終以譽(yù)命”。

《象》曰：終以譽(yù)命，上逮也。

虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。

干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進(jìn)退；艮為手，兌為決。有木在手，進(jìn)退其體，矢決于外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無應(yīng)。雖復(fù)射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者后，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽(yù)命”矣。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號咷，

虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應(yīng)在巽，巽為號咷，巽象在后。故“后號咷”。

喪牛于易，兇。

虞翻曰：謂三動時坤為牛。五動成乾，乾為易。上失三，五動應(yīng)二。故“喪牛于易”。失位無應(yīng)故“兇也”。五動成遁，六二：“執(zhí)之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。

虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。

喪牛于易，終莫之聞也。

虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。

侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風(fēng)。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。