明夷：利艱貞。

虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。

利艱貞。

虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。

鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶圣人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。

《彖》曰：明入地中，明夷。

蜀才曰：此本臨卦也。

案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。

內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，

荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。

文王以之。

虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內(nèi)難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎為志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤為眾，為晦，離為明，故“用晦如明”也。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。

荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。

有攸往，主人有言。

《九家易》曰：四者初應(yīng)，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。

《象》曰：君子于行，義不食也。

荀爽曰：暗昧在上，有明德者，義不食祿也。

六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。

《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三體坎，坎為馬也。二應(yīng)于五，三與五同功，二以中和應(yīng)天，應(yīng)天合眾，欲升上三，以壯于五，故曰“用拯馬壯，吉”。

案：初為足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。坎為法律。君有法，則眾陰當順從之矣。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，暗昧道終，三可升上，而獵于五，得據(jù)大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，應(yīng)于順首。欲上三居五，以陽為腹心也。故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。

干寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。故曰“入于左腹，獲心意也”。

六五：箕子之明夷，利貞。

馬融曰：箕子，紂之諸父，明于天道、《洪范》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被發(fā)佯狂，以明為暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

侯果曰：體柔履中，內(nèi)明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”

上六：不明晦，初登于天，后入于地。

虞翻曰：應(yīng)在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登于天照四國。”今反在下，故“后入于地，失其則。”

《象》曰：初登于天，照四國也。后入于地，失則也。

侯果曰：最遠于陽，故曰“不明晦”也。初登于天，謂明出地上。下照于坤，坤為眾國，故曰“照于四國也。”喻陽之初興也。后入于地，謂明入地中，晝變?yōu)橐梗祷拗酰试弧笆t也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，圣人因象設(shè)誡也。