【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷二》

既濟(jì)。亨小，利貞。初吉終亂。

既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)作小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。

集疏：

○《語錄》曰：大率到那既濟(jì)時(shí)了，便自不好去。如唐時(shí)正觀之盛，便向那不好處。又曰：既濟(jì)是已濟(jì)了，大事都已亨通了，只更小小底正在亨通。若能戒謹(jǐn)恐懼，則常似今猶自得。不然，便一向不好去了。

○蔡氏曰：初吉，二也，離明在內(nèi)也。終亂，上也，既濟(jì)之終，變?yōu)槲礉?jì)矣。又坎難在外。

○新安胡氏曰：三隂得位，而三陽(yáng)下之，亦猶小者在上而亨之義。

○愚案：一治一亂，天運(yùn)之不能無，理勢(shì)然也。觀既濟(jì)之六爻，隂陽(yáng)各得其正位，似若有吉無兇矣。雖然，易無不變之理，故以初吉終亂繫之。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。

集疏：

○《語錄》曰：曳輪濡尾，是欲到未到之間，不是不欲濟(jì)，是要濟(jì)而未敢輕濟(jì)。如老子所謂冬涉川之象，則必竟涉。只是畏那寒了，未敢便涉。

○易氏曰：初為足，四與二互坎，為輪，為濡。坎輪在前，而初自後曳之，既曳其輪，而不亟於進(jìn)，復(fù)濡其尾，而不茍進(jìn)，象謂之義。無咎者，在下無位，不輕於進(jìn)，合乎義者也。

○愚案：初九雖當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，速於求進(jìn)，則復(fù)入於坎險(xiǎn)，故曳其輪，濡其尾，而無咎。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

二以文明中正之德，上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君，宜得行其志。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過則行矣，故又有勿逐而自得之戒。

集疏：

徐氏曰：卦有六位七日，則剛?cè)嶙兌д叩靡印Ｅc震六二同。

○愚案：詩(shī)有翟茀，茀，離象也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用占法，與師上六同。

集疏：

徐氏曰：鬼方，幽遠(yuǎn)小國(guó)。坎有鬼方象，離體有伐象，盡離三爻有三年象。

○愚案：九三當(dāng)既治之後，居離明之極，為日過中，明則衰矣。不可以輕動(dòng)之時(shí)，自宜持盈守成可也。顧乃挾重剛之資，過於求濟(jì)，猶高宗雖賢，以伐鬼方小國(guó)，亦必三年而後克之。鬼方，幽遠(yuǎn)之方，蓋指上六，隂在外也。

六四：繻有衣袽，終日戒。

既濟(jì)之時(shí)，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。

○程子曰：繻，當(dāng)作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。

集疏：

○程子曰：繻，當(dāng)作濡，謂罅漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽，以備濡漏。又終日戒懼不怠，慮患當(dāng)如是也。

○郭氏曰：既濟(jì)思患預(yù)防，而四又居多懼之地，是以有繻有衣袽之戒。袽，敝衣也。說文謂繻為繒綵，蓋其意以為新繒必有敝袽，亦猶既濟(jì)必致終亂也。

○《語錄》曰：六四以柔居柔，能慮患預(yù)防，蓋是心低小底人便能慮事，柔善底人心不粗，慮事細(xì)密，剛果之人心粗，不解如此。

○蔡氏曰：繻，帛之美者。袽，衣之敝者。既濟(jì)過中，時(shí)且變矣，故四有衣袽之戒。言繻雖美，必至於有袽，事雖濟(jì)，則必致於未濟(jì)，必須終日戒慎乎此，則不至於終亂也。

○案：郭、蔡繻有衣袽之說，不煩改字，於理亦通，因附於此。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

東陽(yáng)西隂，言九五居尊而時(shí)已過，不如六二之在下而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭初吉終亂，亦此意也。

集疏：

○程子曰：殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)不同也。二五皆中正，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。五處濟(jì)極，無所進(jìn)矣。

○《語錄》間：紂時(shí)貴為天子，祭祀之盛，不若文王薄祭，卻可以受福。蓋時(shí)之興衰，自是如此。曰：揚(yáng)子雲(yún)云：十六日月雖缺，未多更圓，似生明之時(shí)，畢竟?jié)u缺去。初三雖小於生魄時(shí)，畢竟是長(zhǎng)底時(shí)節(jié)。

○愚案：西鄰雖指六二，以反對(duì)而論，正未濟(jì)之六五也。既濟(jì)則時(shí)已過，未濟(jì)則時(shí)方來。時(shí)已過，雖殺牛亦無福之可僥；時(shí)未過，雖不殺牛而薄祭，福將大來。時(shí)乎！時(shí)乎！聖人不能違也。

上六：濡其首，厲。

既濟(jì)之極，險(xiǎn)體之上，而以隂柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

集疏：

○易氏曰：上以隂柔居坎險(xiǎn)之極，有濡首之象。初在下體之下，濡其尾，宜也。上居上體之上，而濡其首，則其尤有甚於未濟(jì)之初，其道至危，烏能久乎？

○愚案：濡其首，只是溺於所安，旋致危亂，不必謂狐之濡首也。濡尾則猶可以濟(jì)，濡首則不保其終濟(jì)矣，故厲。此有過涉滅頂之義。

總論：

○《語錄》間：既濟(jì)上三爻皆漸不好，蓋出明而入險(xiǎn)。四有衣袽之象，便是不美之端倪已見。五殺牛則已自過盛，上濡首則極而亂矣，不知如何？曰：時(shí)運(yùn)到那時(shí)節(jié)過了，康節(jié)所謂飲酒酩酊，開花離披時(shí)節(jié)，所以有這様不好底意思出來。

○項(xiàng)氏曰：既濟(jì)自泰變六五，降而為二，以六二為主爻。未濟(jì)自否變六二，升而為五，以六五為主爻。故二彖皆曰：柔得中也。既濟(jì)之終亂，即泰之命亂。未濟(jì)之飲酒，即否之後喜也。

○易氏曰：乾下坤上為泰，天地之交也。離下坎上為既濟(jì)，水火之交也。泰之六爻雖相應(yīng)，而二五處非其位，二五相易為既濟(jì)，則剛?cè)嶂唬瑹o一不當(dāng)。六十四卦，無如既濟(jì)六爻最正。然卦言初吉終亂者，乃盛衰安危之常理。聖人於既濟(jì)而示其戒，與泰之上六城復(fù)于隍之戒一也。

○泉峰龔氏曰：既濟(jì)者，事之已濟(jì)也。初言曳輪濡尾，欲濟(jì)而未濟(jì)也。二言喪茀勿逐，未濟(jì)而終濟(jì)也。三言克鬼方，則事已濟(jì)矣。三年言其濟(jì)之難，小人勿用，欲保其濟(jì)也。四言繻有衣袽，言既濟(jì)之終亂也。五言殺牛禴祭，已濟(jì)之盛，不如未濟(jì)之時(shí)也。上言濡首，則濟(jì)極而亂矣。義取於濟(jì)水，故初、上二爻曰濡尾濡首，其餘四爻取象不類，又所以為既濟(jì)始濟(jì)之喻也。

○愚案：在坎後，故為濡尾。未能出坎，故濡首。