[元]熊良輔撰《周易本義集成?卷九》乾卦文言傳

周易本義集成卷九，元熊良輔撰

文言傳

此篇申彖傳、象傳之意，以盡乾、坤二卦之藴，而餘卦之說，因可以例推云。

集疏：

蔡氏曰：文飾也，言辭也。文飾彖、象之辭，以盡彖、象之意。乾、坤居衆(zhòng)卦之首，故特詳之。餘卦可以類推。

元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而衆(zhòng)善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而衆(zhòng)美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實(shí)理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為衆(zhòng)事之幹。幹，木之身，枝葉所依以立者也。

集疏：

○《語錄》：問元者善之長。曰：元、亨、利、貞，皆善也。而元為四德之長，是善端初發(fā)見處也。

○問”亨者嘉之會“曰：春天萬物發(fā)生未大，故齊。到夏一時發(fā)生都齊，許多好物事皆聚在這裏，便是嘉之會。在人則動容周旋中禮，是嘉會。

又曰：利者義之和。利是那有界分?jǐn)嘀频孜锸拢伸恫缓汀Ｈ皇刮锔鞯梅郑幌嗲衷剑怂詾楹鸵病?/p>

又曰：文言只說利者義之和，是掉了那利。蓋是不去利上求利，只是義之和處，便是利。

又曰：利便是義之和處。義初似不和，分別後，萬物各止其所，卻是和。不利生於不義，義則無不和，和則無不利矣。又曰：幹如身之有骨，故版築之栽謂之楨幹，此可以識貞之理矣。

○蔡氏曰：幹，猶骨也，常存乎事中，所以立事者也。

○饒氏曰：大哉乾元一段，是說天之四德，此則就人道而言，即所稟受者也。下面體仁、利物、嘉會、貞固，是用力處。

○愚按：元者善之長，此善字即繼之者善之善也。利者義之和，所謂仁義，固所以利之也。未有仁而遺其親，未有義而後其君，其為利也，孰大於是？

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮；使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

集疏：

○《語錄》曰：體仁，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。問：以仁為體是如何？曰：此要自見得，蓋謂身便是仁也。又曰：嘉，美也。會是齊集底意思。許多嘉美，一時間湊到此，故謂之會。亨屬夏，如春生之物，自是或先或後，或長或短，未能齊整。纔到夏，便各各一時茂盛，此所謂嘉之會也。嘉其所會，便動容周旋，無不中禮。就亨者嘉之會觀之，嘉字是實(shí)，會字是虛。嘉會足以合禮，則嘉字卻輕，會字卻重。又曰：利物足以和義，此數(shù)句最難看。老蘇謂慘殺，謂義必以利和之。如此，則利在義之外，分成兩段了。看來義只是一箇宜，其初甚嚴(yán)，男女內(nèi)外，君臣上下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和。然能使之各得其宜，則其和也孰大於是！此只是就義中便有箇和。既曰利者義之和，卻說利物足以和義，蓋不如此，不足以和其義也。又曰：利物，使萬物各得其所，乃是義之和處。義自然和，不是義外別有和。又曰：幹事，言事之所依以立。幹如木之幹，事如木之枝葉。貞固在事，是與立箇骨子，所以為事之幹。欲為事而非貞固，便植立不起，自然倒了。又曰：貞固，是固得恰好，如尾生之信。不貞之固，須是固得好，方是貞。又曰：貞固二字，與體仁、嘉會、利物之文不同。屬比方者，便著用兩字，方能盡之。

○饒氏曰：說仁說貞處，指用而言；說禮說利，即體而言。體仁貞固，則言長人幹事，即體而言用也；嘉會利物，則言合禮和義，即用而指體也，亦互換言之。問：仁智是活底，故即用而言；禮義是定則了，故指體而言。曰：是如此。

總論：

○《語錄》曰：元者善之長以下四句，說天德之自然。君子體仁以下四句，說人事之當(dāng)然。又曰：君子體仁以下，倒用上面四箇字，極有力。

○泉峰龔氏曰：君子體仁以下，當(dāng)與上四句合看，方見意。蓋元者善之長，故體仁則足以長人，仁即上文之元。亨者嘉之會，故嘉其會則足以合禮，禮即上文之亨。利者義之和，故利物則足以和義。貞者事之幹，故貞固則足以幹事。曰善之長，嘉之會，義之和，事之幹，以天德之體段言也。曰體仁，長人，嘉會，合禮，利物，和義，貞固，幹事，以人事之功夫效驗(yàn)言也。下四句皆是倒轉(zhuǎn)上四句意，說盡人事以合天德者也，故曰行此四德者。

○愚按：在天道言之，則曰元亨利貞；在人性言之，則曰仁禮義智。此言仁禮義而不及智者，何也？蓋貞固以為事之幹，則智在中矣。上面言元亨利貞而出一義字，則知為仁禮義智可知；下面言仁禮義智而出一貞字，則知為元亨利貞可知。元亨利貞以天德言，仁義禮智以人性言，故曰：元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。

君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

非君子之至健，無以行此，故曰：乾，元亨利貞。

○此第一節(jié)申彖傳之意，與春秋傳所載穆姜之言無異。疑古者已有此語，穆姜稱之而夫子亦有取焉，故下文別以子曰表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。

集疏：

○《語錄》曰：故曰：乾，元亨利貞。他把乾字當(dāng)君子。

○饒氏曰：上面只說四德，無乾字。到此方說君子行此四德者，君子對乾，四德對元亨利貞，者字對人而言，謂君子乃行此四德之人，猶乾則能元亨利貞也。

○泉峰龔氏曰：春秋傳所載穆姜之言，未必為古語，亦未必真出穆姜之口。意必左氏竊取文言之說以附會之，必非夫子取穆姜之言也。使穆姜而果知此義，則必不淫姣而與於亂矣。

○愚按：元、亨、利、貞稱為四德，直自夫子而發(fā)，故曰文言。左氏竊夫子之言，以為穆姜當(dāng)日之語耳，非古語也。左傳此類甚多。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

龍德，聖人之德也，在下故隱。易謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

集疏：

○程子曰：初九守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時。自信而樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

○《語錄》曰：確乎其不可拔，非專謂退遯不改其操，樂行憂違時而已矣。其守?zé)o自而可奪，如富貴不淫，貧賤不移之意。

○蔡氏曰：隱、遯皆釋潛義。遯世無悶，不改其樂也。不見是而無悶，人不知而不慍也。樂行憂違，唯道是從也。確乎其不可拔，嘆其守德之堅也。

○問：既是潛，如何又說樂則行之？饒氏曰：若只說不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，確乎其不可拔，則全然是箇隱者。樂則行之，憂則違之，便是用之則行，舍之則藏之意。其所以潛者，不得行而違之也。

○徐氏曰：樂行憂違，雖不凝滯於物，而所以立已者，蓋確乎其不可拔，非守道之固者能之乎？

○愚按：易無所不通也，故夫子特取乾龍解從君德上去，而在下之君子亦可以是占出處矣。不易乎世在已，不成乎名在時，遯世在已，不見是在時，行之違之在已，憂樂在時，則士君子之出處時焉而已。能守其志而順其時，確乎不可拔，豈終潛藏也哉！

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

集疏：

李氏曰：天理、人欲不兩存，其間去得一分人欲，則存得一分天理。

○《語錄》曰：庸言庸行，盛德之至，到這裏不消恁地，猶自閑邪。存誠便是無斁亦保，言雖無厭斁，亦當(dāng)保也。又曰：夫子怕人不把九二做大人，所以說箇君德也。兩處皆如此說。龍德正中以下皆君德，言雖不當(dāng)君位，卻有君德，所以做大人。

○潘氏曰：出潛離隱，居位之中，既與物接，不敢忽也。常言常行，必信必謹(jǐn)，所以防閑其邪而存其誠也。善足以名世而不矜於已，德至於溥博而能化乎人，雖未登君位，而君天下之德已著而不可掩矣。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也，修辭立其誠，所以居業(yè)也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

忠信主於心者，無一念之不誠也；修辭見於事者，無一言之不實(shí)也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進(jìn)德之事；知終終之，居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

集疏：

○程子曰：修辭立其誠，言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。修其言辭，欲其體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？唯立誠方有可居之處，有可居之處則可以修業(yè)也。終日乾乾，夫小大事卻只是忠信，所以進(jìn)德為實(shí)下手處，修辭立其誠為實(shí)修業(yè)處。又曰：知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故曰可與幾，所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之，守之在後，故曰可與存義，所謂終條理者，聖之事也。

○《語錄》曰：忠信，猶言實(shí)其善之謂。能實(shí)其為善之意，自是住不得。德不期進(jìn)而自進(jìn)，猶飢之欲食，自不可已。

○問：忠信莫只是實(shí)理？曰：此說實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無窮已。必先有此，而後可以有為。若無此，則若存若亡而已，烏能有得乎！

○問：本義云：主於心者，無一念之不誠。曰：無一念之不誠，然後有以為進(jìn)德之地。若有不實(shí)，如捕風(fēng)捉影，德何由進(jìn)？須是表裏皆實(shí)，無一毫之偽，德方日新。大抵以忠信為本。忠信只是實(shí)，若不實(shí)，卻是無根了，如何會進(jìn)？又曰：誠即是忠信。修省言辭，便是要立得忠信。若口不擇言，只管逢事便說，則忠信亦被汨沒動盪，立不住了。又曰：人多於言語上便不忠信。修辭只是言顧行、行顧言之意。

○問：修辭立其誠，何故獨(dú)說辭？得非只舉一事為言否？曰：然。也是言處多，言是那發(fā)出來處。人多是將言語做沒緊要，容易說出來。若一一要實(shí)，這工夫自是大。

○問：立誠不就制行上說，而特指修辭，何也？曰：人之不誠處，多在言語上也。又曰：德者，得之於心者也；業(yè)者，乃事之就緒者也。又曰：進(jìn)德，則所知所行自進(jìn)不已；居業(yè)，則只在此住了不去。只看進(jìn)字、居字，可見進(jìn)者日新而不已，居者一定而不易。又曰：進(jìn)如日，知其所亡；居如月，無忘其所能。

○問：進(jìn)德修業(yè)，復(fù)云居業(yè)修居，所以不同？曰：德則日進(jìn)不已，業(yè)如屋宇，未修則當(dāng)修之，既修則居之。又曰：忠信，心也；修辭，事也。然藴於心者所以見於事，修於事者所以養(yǎng)其心。此聖人之學(xué)所以內(nèi)外兩進(jìn)，而非判然兩事也。

○又曰：忠信進(jìn)德與知至，至之可與幾，都是去底字；修辭立誠與知終，終之可與存義，都是住底字。

○又曰：忠信進(jìn)德，修辭立誠，居業(yè)工夫之條件也；知至至之，至可與存義工夫之功程也。此一段只是說終日乾乾而已。又曰：知至知終，不是言修為先後之漸，只是見德業(yè)內(nèi)外之別。又曰：知至至之，是屬忠信進(jìn)德上說，蓋真見得這道理，遂求以至之。知終終之，是屬修辭立誠上說，蓋是已行到地頭了，遂守之而不失。又曰：知至至之，主在至上；知終終之，主左終上。至是要到去處，而未到之辭未到那裏，先知得如此，所以說可與幾。進(jìn)字貼著幾字，至字又貼著進(jìn)字，終則只是要守。業(yè)只是這業(yè)，今日如此，明日又如此，所以下箇居字。居字貼著那存字，終字又貼著那居字。

○問：知至與知終，終字與至字，其義相近，如何？曰：知至與至之，知終與終之，當(dāng)分作四截說。知至是知得到終，知終是終其到處。至之是須是著行去到那處，故曰知至至之；終之是要守到那處，故曰知終終之。上兩箇知卻一般。遺書所謂知至至之，主知也；知終終之，主終也，均一知也。上卻主知，下卻主終，要保守，故如此。

○蔡氏曰：誠者，合內(nèi)外之道，二則存誠於中，三則立誠於外。

○饒氏曰：知至、知終，是知至之；終之，是行。知至，是知到極處而欲至之，則進(jìn)德自是不已。知終，是知得道理在這裏，只是要守而不失。蓋事事物物皆有箇至善之理，到那至處，便要止於至善。守而不失，便是終之之意。

○愚案：知至至之，進(jìn)德之事，屬知；知終終之，修業(yè)之事，屬行。至之，是知到極處；終之，是行到極處。至，如至善之至，知至善之所在而至之，故曰可與幾也。終，為事之有終，事之力行而有終，故曰可與存義也。可與幾，即德之進(jìn)也；可與存義，即業(yè)之居也。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎。

內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時位言。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣，此則欲其及時而進(jìn)也。

集疏：

○卲子曰：九則進(jìn)，四則退。

○程子曰：或躍或處，上下無常；或進(jìn)或退，去就從宜。非為邪枉，非離羣類，進(jìn)德修業(yè)，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云或。

○張子曰：上與進(jìn)字釋躍義，下與退字釋在淵義，無常、無恒釋或義，非為邪、非離羣釋無咎義。

○楊氏曰：上下宜有常，無常則為邪；進(jìn)退宜有常，無常則離羣。九四居上下進(jìn)退之間，而不至於邪離羣者，豈有他術(shù)哉？德加進(jìn)，業(yè)加修而已。

○《語錄》曰：君子進(jìn)德修業(yè)，不但為一身，亦欲有為於天下，及時而進(jìn)。

○問：乾內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時位言。曰：此正說文言六段。蓋雖言德學(xué)，而時位亦在其中，非德學(xué)何以處時位！

○潘氏曰：離下體而進(jìn)上體，乾道乃革之時，上下進(jìn)退，尤不可不謹(jǐn)也。

○易氏曰：上下以位論，離下體而升上體；進(jìn)退以爻論，退則三而進(jìn)則五也。

○問”上下進(jìn)退“饒氏曰：雖曰上下無常，然主上說；雖曰進(jìn)退無恒，然主進(jìn)說。又曰：君子所處，當(dāng)下而不當(dāng)上，當(dāng)退而不當(dāng)進(jìn)。今乃或躍，則是有欲上欲進(jìn)之心，欲上則欲及時而行之也。又曰：此爻是進(jìn)退隨時之意。周公只平說，夫子專主進(jìn)說，是救時之意。如坤之六三，亦主用說。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

作，起也。物，猶人也。覩，釋利見之意也。本乎天者謂動物，本乎地者謂植物，物各從其類。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見之。

集疏：

楊氏曰：彈宮而宮動，彈角而角動，扣之大則大鳴，扣之小則小鳴，同聲相應(yīng)也。磁石引鍼，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絶，銅山崩而洛鐘應(yīng)，同氣相求也。水曰潤下，火曰炎上，此其流濕而就燥也。虎嘯而風(fēng)生，龍翔而雲(yún)集，此其從龍而從虎也。萬物各以類應(yīng)，未有非其類而應(yīng)者也。

○《語錄》曰：文言分明是以聖人為龍以作言，飛以萬物覩解。利見大人，是言天下利見夫大德之君也。又曰：本乎天者親上，凡動物首向上，是親乎上，人類是也。本乎地者親下，凡植物首向下，是親乎下，草木是也。此康節(jié)說。

○問：本義以本乎天者為動物，本乎地者為植物，程傳以親上為日月星辰，親下為鳥獸草木，二說如何？饒氏曰：本義本周禮天產(chǎn)地產(chǎn)之說，程傳亦拘，要放寬說。凡本乎天者皆親上，本乎地者皆親下，方周徧。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

賢人在下位，謂九五以下無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。

○此第二節(jié)申象傳之意。

集疏：

○饒氏曰：卦之初、上皆無位，初以卑賤而無位，上以過高而無位。

○徐氏曰：爻辭但言有悔，而夫子以動釋之，蓋吉兇悔吝生乎動也。

○丘氏曰：陽為貴，上為高。陽雖居上，而無位無民；賢雖在下，而非已之輔。以此而動，則有悔也。

○愚謂：亢龍有悔，以天位言之，則陽升之極，將返而下；以人事言之，則為居過高之極，而不能返乎下也。五為君位，而上九過之，是貴而無位者也；下五爻皆有賢德，而上九獨(dú)乘之，是高而無民者也。

總論：

○《語錄》曰：易卦爻辭，本只是各著本卦本爻之象，明吉兇之占當(dāng)如此爾，非是就聖人地位說道理也。故乾六爻，自天子以至於庶人，自聖人以至愚不肖，筮或得之，義皆有取。但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為聖人之象，而其六位之高下，又有似聖人之進(jìn)退。故文言因潛、見、躍、飛自然之文，而以聖人之跡各明其義，位有高下，而德無淺深也。若以德言，則上九愈進(jìn)愈高，當(dāng)為聖而不可知之地，又豈有悔邪？

○問：九二說聖人之德已備，何故九三又言進(jìn)德修業(yè)？曰：聖人只逐爻取象，此不是言德學(xué)節(jié)次。六爻皆是聖人之德，只是所處之位不同。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。

言未為時用也。

終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。

未遽有為，姑試其可。

飛龍在天，上治也。

居上以治下。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。

○此第三節(jié)，再申前意。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。

雖不在上位，然天下已被其化。

終日乾乾，與時偕行。

時當(dāng)然也。

或躍在淵，乾道乃革。

離下而上，變革之時。

飛龍在天，乃位乎天德。

天德即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以明之。

集疏：

○單氏曰：乾六爻皆天德也，而五為天位，此天德之得位者也。

○蔡氏曰：龍德隱於初，見乎二，進(jìn)乎三，四位乎五。故初曰龍德而隱，二曰德施普，三四皆曰進(jìn)德，五曰位天德。

亢龍有悔，與時偕極。

集疏：

○李氏曰：時行則偕行可也，時極則偕極，是為不知變。

乾元用九，乃見天則。

剛而能柔，天之法也。

○此第四節(jié)，又申前意。

乾元者，始而亨者也。

始則必亨，理勢然也。

利貞者，性情也。

收斂歸藏，乃見性情之實(shí)。

集疏：

○《語錄》曰：始而亨是生出去，利貞是收斂了，方見性情。所以言元亨誠之通，利貞誠之復(fù)。又曰：性情是乾元之性情，始而亨是乾之發(fā)用處，共是一箇性情。到那利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨方是他開花結(jié)子時，到利貞時方見得他性情。就這上看乾之性情，便見得這箇是誠之復(fù)處。

○問利貞者性情。曰：此是相對說。性情如言本體，元亨是發(fā)用處，利貞則收斂歸本體處。又曰：元亨是動而發(fā)用在外，利貞是靜而伏藏在內(nèi)。

○愚按：利貞者，性情也。此性情猶言德性，造化之樞紐，品彚之根柢，元?dú)庵畷玻试槐：咸湍死憽Ｈ恢^之性情，性者其本體，情則又將發(fā)用而貞下起元矣，非終於收斂歸藏而已也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：坤利牝馬，則言所利矣。

集疏：

○程子曰：乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利。而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。

○蔡氏曰：不言所利，此所以為大也。如言利建侯，利涉大川，則言所利矣。

○問：此雖說元亨利貞，而贊乾元之大。饒氏曰：乾元者，始而亨者也，是說元而亨。乾始能以美利利天下，是說元而利。四者皆包於元，此元之所以說大也，故贊曰大矣哉。此是申彖辭大哉乾元之意。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

剛以體言，健兼用言。中者其行無過不及，正者其立不偏，四者乾之德也。純者不雜於隂柔，粹者不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包矣。以其動靜分之，然後有隂陽剛?cè)嶂畡e也。

集疏：

○《語錄》曰：剛健中正，為其嫌於不中正，所以說箇中正。陽剛自是全體，豈得不中正？這因近日趙善譽(yù)者著一件易說道：只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。

《本義》：中便是破他說。又曰：乾便是氣之統(tǒng)體，無所不包。自其氣之動而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為隂。所以陽常兼隂，隂不能兼陽也。

○愚按：以形而論，則天包地上下，而地但處天中央一截。以一氣而論，則造化之氣周流無間於六合之中，皆天之氣也。但動為陽而靜為隂耳。

六爻發(fā)揮，旁通情也。

旁通，猶言曲盡。

時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲(yún)行雨施而天下平也。

○此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。

集疏：

○建安張氏曰：彖言雲(yún)行雨施，而以品物流形繼之，則雲(yún)雨為乾坤之雲(yún)雨。此言雲(yún)行雨施，而以天下平繼之，則聖人即乾，而雲(yún)雨為聖人之德澤也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見耳。

集疏：

○《語錄》問：行而未成。曰：此只是事業(yè)未就。問：此是論事業(yè)不論德否？曰：如伊尹居有莘之時，便是行而未成。

○新安胡氏曰：成德以在身者而言，見之行以在事者而言。初九德已成，固可見之行事矣，但其時位方當(dāng)潛隱，故未能成其所行也。

○愚按，君子弗用，非是不用此爻，但其時位在下，未見於試用耳。爻之勿用，專為占者言，此則以時位言，有不待於占而後見也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。

集疏：

○程子曰：聖人在下而未得位，則進(jìn)德修業(yè)而已。學(xué)聚問辯，進(jìn)德也；寬居仁行，修業(yè)也。君德已著，利見大人而進(jìn)以行之耳。進(jìn)居其位者，舜、禹也；進(jìn)行其道者，伊、傅也。

○《語錄》曰：學(xué)以聚之，問以辯之，既探討得是，當(dāng)是頓放寬大田地，待觸類自然有會合處，故曰寬以居之。

○潘氏曰：聚則雜，必有以辯之；居則止，必有以行之，君德之所由成也。

○問《本義》謂：由此四者以成大人之德，說得好。饒氏曰：四箇之字，皆指理而言。學(xué)以聚衆(zhòng)，理尚未有分別，辯則條理粲然。人於分別後，則或取彼而棄此，舉一而遺二，要須寬裕以容之四句，都合在仁以行之一句上。仁以行之，即君德也。

○又曰：聚如府庫聚諸物，辯則辯其孰為金，孰為錫，孰為銀，孰為銅。既是辯得不成，只要金，不要錫，都著存留。及到用時，金有金之用，錫有錫之用。

○愚按：由學(xué)問寬仁以成君德，是亦大人矣。然猶利見大人者，九五也。得其時則為舜、禹，為伊、傅；不得其時則為孔、孟。孔、孟，君德之在下者也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

重剛，謂陽爻陽位。

集疏：

○程子曰：三重剛過中而居下之上，上未至於天而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕，故雖危而不至於咎也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。

集疏：

○程子曰：四不在天，不在田，而出人之上矣，危也。疑者，未決之辭，出處非可必也。或進(jìn)或退，唯所安耳，所以無咎也。

○徐氏曰：重剛，重乾也。

○建安張氏曰：三與四雖俱為人位，九四則上近於天，下遠(yuǎn)於地，非人所處，故云中不在人。

○愚按：中不在人，則其出類拔萃而有升進(jìn)之漸矣，何咎之有？

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位，乃可當(dāng)之。人與天地、鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天弗違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：卜者言此行當(dāng)見一大人而還其占。蓋與此合。若子儀雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時之大人矣。

集疏：

問：此一節(jié)《本義》言以道為體，《程傳》言合乎道。饒氏曰：《程傳》合乎道之說已精，而《本義》體道之說尤精。謂大人非屑屑於合此合彼，但合乎道，則無往而不合。以道為體，則聖人渾是一箇天，蓋天亦以道為體而已。

○新安胡氏曰：天地、日月、四時、鬼神者，以形氣言也。而其所以為德明、序吉兇者，以道言也。大人之與合，亦合其道而已。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

所以動而有悔也。

其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎！始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié)復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。

集疏：

○誠齋楊氏曰：其唯聖人乎！必申言之者，所以深贊聖人能知亢也，猶孔子稱賢哉囘也，亦先後申言之。

○愚按：王肅本上句其唯聖人乎作其唯愚人乎，似亦可通，然殊無優(yōu)柔之意，不當(dāng)從之。