益,利有攸往,利涉大川。
《彖》曰:益,損上益下,民說(shuō)無(wú)疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。
六四自損以益下,巽之致用,未有如益者也,故曰木道乃行。涉川者,用木之道也。
益,動(dòng)而巽,日進(jìn)無(wú)疆。天施地生,其益無(wú)方。
天施,乾為巽也。地生,坤為震也。
凡益之道,與時(shí)偕行。
君子之視民,與己一也。益者要有所損爾,故時(shí)然後行。
《象》曰:風(fēng)雷,益。君子以見(jiàn)善則遷,有過(guò)則改。
懲忿窒慾,則上之為損也少。改過(guò)遷善,則下之蒙益也多矣。
初九:利用為大作,元吉,無(wú)咎。
《象》曰:元吉無(wú)咎,下不厚事也。
益之下,損之上也,故知損則知益矣。逆而觀之,益之初九,則損之上九也。自初己上,無(wú)不然者。惟其上下、內(nèi)外不同,故其跡不能無(wú)少異。若所以盡初之情、處事之宜,則損益一也。損之上九,益之初九,皆正受益者也,彼之所以自損而專(zhuān)以益我者,豈以利我哉?將以厚責(zé)我也。我必有以塞之,故上九利有攸往,而初九利用為大作。上之有為也,其勢(shì)易有功,則其利倍。有罪則其責(zé)薄,故損之上九僅能無(wú)咎而已,正且吉矣。下之有為也,其勢(shì)難有功,則利歸於上,有罪則先受其責(zé),故益之初九至於元吉,然後無(wú)咎。何則?其所居者,非厚事之地也。
六二:或益之,十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。
《象》曰:或益之,自外來(lái)也。
益之六二,則損之六五也。六五所獲之龜,則九二弗損之益也。六二所獲之龜,則九五惠心之益也。是受益者臣也,則以永貞於五為吉。王也則以享帝為吉,皆受益而不忘報(bào)者也。
六三:益之,用兇事,無(wú)咎。有孚中行,告公用圭。
《象》曰:益用兇事,固有之也。
益之六三,則損之六四也?;蛞嬷撸艘嫖乙病R嬷撸乙嫒艘?。六四之於初九,損其疾以益之。六三之於上九,用兇事以益之,其實(shí)一也。君子之遇兇也,惡衣糲食,致觳以自貶。上九雖吾應(yīng),然使其自損以益我,彼所不樂(lè)也。故六三致觳以自貶,然後能固而有之。彼以我為得其益而不以自厚也,則信我而來(lái)矣,故曰有孚中行。益以六二為王*,則初與三皆得為公,告者有以語(yǔ)之,益之也?!抖Y》之用圭也,卒事則反之,故圭非所以為賄,所以致信也。上九之益六三,以信而已,非有以予之。而六三亦享其信而無(wú)所取也,則上九樂(lè)益之矣。
*六二為王:《蘇氏易傳》作六二為主。
六四:中行,告公從,利用為依遷國(guó)。
《象》曰:告公從,以益志也。
益之六四,則損之六三也,皆以身為益者也。六四中行而益初九,豈特如上九用圭而已哉!非徒告之,乃以身從之。夫能損身以徇人者,此以益為志也。初九本陰也,六四本陽(yáng)也,而相易也,故初九為遷國(guó)也。六四自損而初受其益,初九之遷,六四資之,故初九利用依我而遷也。
九五:有孚惠心,勿問(wèn)元吉。有孚惠我德。
益之九五,則損之九二也。惠之以心,則惠而不費(fèi)。九二益之以弗損之益,而九五惠之以不費(fèi)之惠,其實(shí)一也。夫不費(fèi)之惠,其有擇哉?故勿問(wèn)元吉。我惟信二也,故二信我;我惟德二也,故二德我。有孚惠我德,永貞之報(bào)也。
《象》曰:有孚惠心,勿問(wèn)之矣?;菸业?,大得志也。
大得六二之志也。
上九:莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。
《象》曰:莫益之,偏辭也。或擊之,自外來(lái)也。
益之上九,則損之初九也。二者皆不樂(lè)為益者也,故損其疾,用兇事而後能致之。初九在下,勢(shì)不得已,故已事遄往,而上九則益不益在我者也。且損上益下,君子之所樂(lè),而小人之所戚也,故至於上九,特以莫益、勿恒之兇戒之。莫益之者,非無(wú)以益,我固曰莫益之。勿恒者,非不可恒,我固曰勿恒。莫與勿者,我之偏見(jiàn)不廣之辭也,眾莫不益下,所謂恒也。我特立是心,而勿恒之兇其宜矣。上者獨(dú)高之位,下之所疾也,而莫吾敢擊者,畏吾與也。莫益則無(wú)與矣??鬃釉唬簾o(wú)交而求,則民不與。莫之與,則傷之者至矣。故或擊之。上九之致?lián)?,如六二之致益,徒有是心,而物自有以?yīng)之,故皆曰或?;蛘撸镒酝鈦?lái)而吾不知也。