【周易上經(jīng)】第15卦-謙卦?地山謙卦（艮下坤上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷二》

第八對(duì)：謙?豫

襍卦傳曰：謙輕而豫怠也。

【謙輕是自卑小之義，豫則有滿盈之志而怠矣。謙以自牧則從，故爻多功。豫以適已則窮，故爻多兇。馮奇之云：一陽(yáng)五隂之卦，其立象也。一陽(yáng)在上下為剝、復(fù)。象陽(yáng)氣之消長(zhǎng)也。在中者為師、比。象衆(zhòng)之所歸也。至於三四在二體之際，當(dāng)六畫(huà)之中，故以其自上而退處于下者為謙，自下而奮出乎上者為豫，此觀畫(huà)立象之本旨也。李子思云：設(shè)卦命名，多以畫(huà)之反對(duì)取象。謙、豫二卦，反履、小畜之對(duì)也。履、謙取畫(huà)在三，豫、小畜取畫(huà)在四，特隂陽(yáng)之畫(huà)不同耳，皆五隂一陽(yáng)、五陽(yáng)一隂之卦也。一隂在下卦三陽(yáng)之上，其位不順，故名之小畜。一陽(yáng)在下卦三隂之上，其位則順，故名之豫。一隂在上卦三陽(yáng)之下，其位則宜，故名之履。一陽(yáng)在上卦三隂之下，其位非宜，故名之謙。蕭氏漢中云：兌巽艮震，下經(jīng)之主，上經(jīng)之客也。在上經(jīng)之初，皆不能自為卦，必依於乾坤坎離而後成卦，客依主也。繇謙而前十五卦，上經(jīng)之上，陽(yáng)中之陽(yáng)，故陽(yáng)盛而主旺客衰。繇豫而後上經(jīng)之下，陽(yáng)中之隂，故陽(yáng)微而主衰客旺。前十五卦，乾坤坎離之體多，震艮巽兌之體少，主盛客微也。後十五卦，乾坤坎離之體少，震艮巽兌之體多，主漸衰而客漸盛也。又云：客豈遽侵主哉？主交客而致其來(lái)也。坤交艮而成謙，震交坤而成豫，謙居十五卦之末，豫居十五卦之首。繇此而上，陽(yáng)日以長(zhǎng)而主盛。繇此而下，隂日以長(zhǎng)而客強(qiáng)。蓋隂陽(yáng)主客，盛衰消長(zhǎng)之幾會(huì)也。胡庭芳云：同人大有後坤，又自與艮震相過(guò)成謙豫，長(zhǎng)少二男之從母也。至此，震艮二男復(fù)用事矣。

愚按：以上下卦及互體觀之，亦為母統(tǒng)三男之卦】。

謙卦：?【艮下坤上】

謙【古歸藏易作兼，子憂傳作嗛】。亨，君子有終。

【說(shuō)苑終下有吉字。

○徐鍇云：謙猶嗛也。漢萟文志引易之嗛，嗛即謙謙也。韋昭云：?jiǎn)楠q小小也。為卦艮下坤上，艮山之高，而在地下，是貶抑其尊，甘處物下，推遜卑者，使居已上也。合二卦言之，內(nèi)艮為止，則退已而不進(jìn)；外坤為順，則讓人而不爭(zhēng)，所以為謙也。剛下乎柔，交通之道，故亨。君子指三，三為卦主，故爻辭與彖同。有終，言其久也。謙之道，衆(zhòng)人不能久，而君子能終之也。夫少之事長(zhǎng)，賤之事貴，不肖之事賢。燭至起，食至起，射則三揖，酒則百拜，誰(shuí)不知之？誰(shuí)不行之？一臨利害，巧為趨避。語(yǔ)曰：饑馬在廏，漠然無(wú)聲。投芻其旁，爭(zhēng)心乃生。繇是言之，小人惡能謙哉？程子有云：君子達(dá)理，故樂(lè)天而不競(jìng)；內(nèi)克，故退讓而不矜。得其本矣。謙有終，則亨亦有終。他卦皆有兇悔吝，惟謙無(wú)之，可見(jiàn)謙無(wú)不亨也。艮終萬(wàn)物，坤安貞為德，皆有終象。六爻皆變，則為天澤。履艮上坤下，為剝】。

序卦傳曰：有大者不可以盈，故受之以謙。

【子曰：易先同人，後大有，承之以謙，不亦可乎？故德行寛容，而守之以恭者榮；土地廣大，而守之以儉者安；位尊祿重，而守之以卑者貴；人衆(zhòng)兵強(qiáng)，而守之以畏者勝；聰明睿智，而守之以愚者哲；博聞強(qiáng)記，而守之以淺者不隘。此六者，謙德也。易曰：謙亨，君子有終吉。是以衣成必缺袵，宮成必缺隅，名成必加拙，示不成者，天道然也。故周公戒魯公曰：慎勿以國(guó)驕人也。孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問(wèn)於宗廟者曰：此為何器？守廟者曰：此蓋為宥坐之器。孔子曰：吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆曰：吁！惡有滿而不覆者哉？】

彖傳曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

【天道下濟(jì)二句釋謙卦象。諸儒汎論天地之道，非以光明上行貼亨義，亦非。天道指九三艮耳，而謂之天道者，乾之屬也。觀此，則凡彖傳所云隂陽(yáng)往來(lái)之說(shuō)，愚皆謂本于乾坤，益信。天之道降下以濟(jì)于隂，故曰下濟(jì)。艮有光明之象，故艮之彖曰其道光明，謂艮陽(yáng)止乎上，隂不得而掩之，故光明也。地道指上三爻，坤本下，今居艮上，故曰上行。天道消其氣運(yùn)之已盛者，而長(zhǎng)其未盛者，以消長(zhǎng)進(jìn)退之氣言。地道傾壞其高凸之處，而聚歸于凹下之處，以高下凹凸之形言。鬼神於盈滿者禍害之，於謙損者福祐之，以殃慶休咎之應(yīng)言。人情於盈滿者疾惡之，於謙巽者樂(lè)與之，以從違向背之情言。四者非有心于如是，其道自然，故皆曰道。天之所益，地之所流，人之所好，鬼神之所福，悉萃於能謙者之身。他卦之所贊，未有若是其盛者，此謙之所以為至德也。歐陽(yáng)永叔云：此聖人極論天人之際也。春秋雖書(shū)日食星變，孔子未嘗道其所以然，曰：天地不可知，為其可知者人而已。天吾不知，吾見(jiàn)其虧盈于物者矣。地吾不知，吾見(jiàn)其變流于物者矣。人之貪滿者多禍，守約者多福，鬼神吾不知，吾見(jiàn)其禍福著矣。若人則可知者，故直言其好惡，參而會(huì)之，無(wú)以異也。以其不可知，故常尊而遠(yuǎn)之；以其無(wú)以異，則修吾人事而已。未有人心悅而天道怒，未有人理逆而天理順者。尊者三，居下卦之上也。光，艮體也。卑者三，居上卦之下也。不可踰，謂位雖居下，而德則莫有過(guò)之者。蓋以謙居尊而道光，以謙居卑而德不可踰。此專以九三一爻言。一說(shuō)謙之為道，尊大而光顯。不與物較，何其尊也？不為滿累，何其光也？故雖卑屈而莫能加，尚何可踰之有？亦通君子之終也。含蓄深長(zhǎng)，謙為君子之終，則其光不可踰，亦是君子之終矣。王輔嗣云：夫吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有衆(zhòng)起。未有居衆(zhòng)人之所惡，而為動(dòng)者所害；處不競(jìng)之地，而為爭(zhēng)者所奪。是以六爻雖有失位，無(wú)應(yīng)乘剛，而皆無(wú)兇咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可踰，信矣哉！楊敬仲云：夫謙，亨，一言足矣。而聖人諄諄復(fù)復(fù)至于此者，何其辭費(fèi)也！人生而私其已乳，曰己乳；少長(zhǎng)而食，曰已食。有奪之則爭(zhēng)，愛(ài)則喜，有怒之則啼。又其長(zhǎng)也，人譽(yù)之則喜，有言其失則不樂(lè)。大禹神聖，特以不矜不伐稱，則人之好矜伐者衆(zhòng)矣。聖人深知夫人情難克其己私如此，故詳其言，指切其驗(yàn)，庶幾其或省也。焦弱侯云：凡一陽(yáng)統(tǒng)五隂之卦，彖傳皆指出一剛字。復(fù)曰剛反，師曰剛中而應(yīng)，豫曰剛應(yīng)，比曰剛中，剝?cè)蝗嶙儎偂Ｎㄖt不然，謙不貴剛也】。

象傳曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

【朱氏升云：西北之地，凖之高于東南之山，是地中有山，地高而山卑。劉景升云：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降已升人。山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。裒，爾雅訓(xùn)聚也，又多也，於象義不合。

按：鄭、荀、董、蜀本俱作捊，云取也。字書(shū)作掊，引易掊多益寡。張揖云：掊，咸也。許慎云：掊，把也。宜從捊、掊二訓(xùn)為近。夫山之出於地上者，末耳，其本沒(méi)于土何極？即巍乎萬(wàn)仞，而其沒(méi)於土者何極？人見(jiàn)山之高耳，而繇地觀之，眇如也。君子盛德之至，雖有勞而功，而自無(wú)上人之心，責(zé)已唯恐其不厚，待人惟恐其薄，裒取已之多，以增益人之寡，若此者，所以稱量物之不齊，而平其施。蓋損高增卑，以趣于平，視物我若一體而已。即如以善同人，則賢不肖平矣；以財(cái)分人，則貧富平矣；以位下人，則貴賤平矣。夫然，始為有而不居，故謂之謙，非若世之人心實(shí)自多，而謬為恭敬之謂謙也。蘇子瞻云：謙之為名，生于過(guò)也。物過(guò)然後知有謙，使物不過(guò)，則謙者乃其中爾。過(guò)與中相形，而謙之名生焉。聖人即世之所名而名之，而其實(shí)則反中而已矣】。

繫辭下傳曰：謙，德之柄也。

【柄者，以此自持，如言以謙為欛柄也】。

又曰：謙尊而光。

【朱子云：謙本以自卑，卻尊而且光。若秦人薄君卑臣，則雖尊而不光，唯謙則尊而又光】。

又曰：謙以制禮【讓者禮之實(shí)，不讓不為禮，故謙所以節(jié)制乎禮】。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

【變離為明夷。六，謙德也。初，卑位也。以謙德而處卑位，謙而又謙者也，故曰謙謙。乾乾、夬夬，皆九三重剛也。坎坎六三，居重險(xiǎn)之間也。蹇蹇六二，險(xiǎn)居險(xiǎn)也。皆有所取。初六變剛，故稱君子。用涉與利涉不同，利涉者，其才其時(shí)利于涉耳。用涉者，用此以涉，然後吉也。借涉川以明履危處難之道。初六謙而又謙，則其氣以不盈而完，志以能斂而定，以濟(jì)險(xiǎn)難，靡不濟(jì)矣。初、三皆言君子，初吉于始者也，三吉于終者也。二、三、四互坎，在前為川。初變剛，成離為舟。坤順在上，前無(wú)阻隔，故有涉大川之象。卦變明夷，用晦而明，亦謙謙之德也】。

象傳曰：謙謙君子，卑以自牧也。

【牧者，馴獸之名。張敬夫謂如牧牛羊然，使之馴服，方可以言謙是也。人之驕心客氣最難降伏，須時(shí)時(shí)如執(zhí)玉捧盈，臨深履薄，纔能平心和氣而無(wú)往不謙。若牧人之於獸，馴焉擾焉，久而與之相忘焉，不加箠策而自無(wú)抵觸之患矣】。

六二，鳴謙，貞吉。

【變巽為升，互體坎，變兌。荀九家云：隂陽(yáng)相應(yīng)，故鳴。蘇子瞻云：雄鳴則雌應(yīng)，故易以陽(yáng)唱隂和，寄之於鳴。謙之所以為謙者，三也。其謙以勞，故聞其風(fēng)、被其澤者，莫不相從于謙。六二其隣也，上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以隂處內(nèi)卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰鳴謙，又曰貞吉。鳴以言其和於三，貞以見(jiàn)其出於性也。又來(lái)矣鮮云：本卦與小過(guò)同，有飛鳥(niǎo)遺音之象，故曰鳴。豫卦亦有小過(guò)之象，故亦曰鳴。亦通變成巽，巽以隂下陽(yáng)者，故能和三以謙】。

象傳曰：鳴謙貞吉，中心得也。

【言六二與三中心相得，非勉強(qiáng)唱和也】。

九三：勞謙，君子有終，吉。

【變坤，為純坤互體，坎變坤約象，震變坤。周禮事功曰勞九三一陽(yáng)為衆(zhòng)隂所歸，上下倚賴，勞而有功，猶安處下體，自視欿然，故有勞謙之象。為國(guó)樹(shù)勞，是為?始；勞而能謙，是謂厚終。非大禹之不矜不伐，周公之孫碩膚，惡足以當(dāng)之？互體坎為勞約象為動(dòng)，變?yōu)槔ぁ＠ぃf(wàn)物所致役者，皆勞象謙以九三一陽(yáng)爻為成卦之主，文王彖辭惟主九三一爻而言，不及其他，故周公爻辭不復(fù)易，但推原其勞而要其吉耳。艮終萬(wàn)物，三居艮之終，故以有終言。九三之變，剛而能柔，故視彖辭又加吉字，明其極善。胡仲虎云：乾之三以君子稱，坤之三以有終言，謙之三兼乾坤之占辭。蓋所謂勞者，即乾之終日乾乾者是也，而謙則又坤之含章也】。

象傳曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。

【功名之所為不及道德者，何哉？無(wú)意於功名，即無(wú)功名而立功名，必自喜其功名，故讓必不任，任必不讓，理勢(shì)然也。勞而復(fù)謙，彼何人哉？不知其所為謙，而謙者之謂道德，故能使萬(wàn)民服，萬(wàn)民服則誠(chéng)服矣。吳幼清云：萬(wàn)民以卦之五隂言，隂為民萬(wàn)者，極言其數(shù)之多也。以一卦則五數(shù)為至多，以天下則萬(wàn)數(shù)為至多】。

繫辭上傳曰：勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。

語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

【存位正釋吉字，解見(jiàn)上傳】。

六四，無(wú)不利（句）。撝謙。

【變震為小過(guò)互體，坎變巽約象，震變兌，此爻王、程之解得之。輔嗣注云：處三之上而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故無(wú)不利。指撝皆謙，不違則也。伊川傳云：四居上體，切近君位。六五之君，又以謙柔自處。九三又有大功德，為上所任，衆(zhòng)所宗而已。居其上，當(dāng)恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣。撝，施布之象，如人手之撝也。動(dòng)息進(jìn)退，必施其謙。蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

按：撝通作麾，詩(shī)麾之以肱，書(shū)右秉白旄，以麾亦通作麾。變震，互震為動(dòng)，故有撝象。惟撝謙而後能無(wú)不利，此倒用文法。卦變小過(guò)：行過(guò)乎恭，撝謙其所矣】。

象傳曰：無(wú)不利，撝謙，不違則也。

【爻之利，有利于承上，有利于乘下。四近六，五居三之右，上承謙德之君，非謙則傲，傲者違承上之則。下乘勛勞之臣，非謙則忌，忌者違乘下之則。唯指撝上下，無(wú)所不謙，而後為不違則。以四所處之地則然，而六具柔順之德，實(shí)能撝之，此其所以無(wú)不利也】。

六五：不富以其鄰，利用侵【王廙本作寢，郭京舉正作征】，伐無(wú)不利。

【變坎為蹇，約象。震變離，上卦三爻隂虛，不富象。六五，上卦之中也，四與上皆其隣也，而三以勞謙適居其下，則上三爻亦皆化之而為謙，故五居尊位而帶挾其左右之鄰，相從而下，將以委心于卦主耳。泰六四不富以其隣，亦同斯義。蓋下有不伐之臣，斯上有善下之君，若舜之於禹，成王之于周公是也。不富亦有謙虛象，謙成卦之主，專在九三。舊解六五以柔居尊，為衆(zhòng)所歸，故為不富，而能提挈其鄰。若然，則與九三全無(wú)干涉，非成卦之旨矣。君臣同德，謙虛相應(yīng)，若下有強(qiáng)梗不服者，則聲罪致討，直固在我，而柔能制剛，亦自能潛驅(qū)默奪之，如舜之格苖，文之服密是已。侵伐且利，況其他乎？故又曰無(wú)不利，謙之受益如此。侵伐二義，諸解不同。周禮云：賊賢害民則伐之，負(fù)固不服則侵之。左傳云：凡師有鐘鼔曰伐，無(wú)曰侵。公羊傳云：捔者曰侵，精者曰伐。坤為衆(zhòng)，變剛，三、四、五成離，為戈兵，以坤衆(zhòng)而用離之戈兵，侵伐象。坤變坎，行險(xiǎn)以順，固師之所以吉也。又自三至五為震三，震初畫(huà)以勞謙之臣上事，六五亦有長(zhǎng)子帥師象。《或問(wèn)》朱子：謙不與人爭(zhēng)，如何言侵伐？朱子云：老子言抗兵相加，哀者勝矣。孫子言始如處女，敵人開(kāi)戶，後如脫免，敵不及距。大抵謙自是用兵之道】。

象傳曰：利用侵伐，征不服也。

【侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之，正以釋征伐用謙之義。舜征苖，不得已也；武征匈奴，豈不得已乎？又楊敬仲云：有君如此，天下所咸服；而有不服焉，天下之所共怒。以咸服之人攻所共怒者，其利也孰禦？若已服，徒以私怒貪地而征之，則適足致禍】。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

【古本作征國(guó)。陸德明云或作征邑國(guó)者，非爻變艮為純，艮三，謙之主，上與為應(yīng)，故亦為鳴謙之象，義與二同。可用行師，義與五同。上六處順之極，居謙之終，下與九三同德相應(yīng)，謙無(wú)以加矣。然當(dāng)時(shí)邑國(guó)，豈無(wú)有傲然以我為謙而不彼較也，遂敢于不順者乎？果爾，則利用行師以征之，總之不害其為謙矣。謙之二、三、四、五，上師之初、二、三、四、五也，故五曰侵伐，上曰行師。或疑其於謙不類，不知以退遜為謙，在下位則可治國(guó)平天下者。不然，茍非好大喜功之心，即四征九伐，無(wú)非謙也。上於六位為最高，比于九五，君位有上公象。坤為邑國(guó)，曰邑國(guó)，即邑之在國(guó)中者。古諸侯各自為國(guó)，其大夫各有采邑，采邑不順者伐之，如墮費(fèi)、墮?quán)C之類是也。上公所征，止于邑國(guó)，毋敢侵伐，亦謙之象。

鄒汝光云：舞干苖格，六五以之；因壘崇降，上六以之。變艮，艮，止也。止戈為武，故利用行師，止於征邑國(guó)，亦艮義。馮元成云：下三爻體艮者也，則皆言吉；上三爻體坤者也，則皆言利。艮靜而坤順也，順則多利，靜則多吉也】。

象傳曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國(guó)也。

【志未得者，上居謙之極，方自視欿然，而猶以其謙為未足，如益贊于禹，滿損謙益之意。若是而有不服者，行師以征之，理直氣壯，何不利之有？故傳許之曰可用行師，征邑國(guó)也。一說(shuō)鳴謙句斷，志未得也帶下讀。志未得，即邑國(guó)未順。惟鳴謙如是而志猶未得，故可用行師耳。亦通】。