【周易上經】第18卦-蠱卦?山風蠱卦（巽下艮上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

蠱卦：?【巽下艮上】

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

【左傳。晉侯求醫于秦，秦伯使醫龢視之，曰：疾不可為也，是謂近女室，疾如蠱，非鬼非食，惑以喪志。趙孟曰：何謂蠱？對曰：淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。在周易，女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。

按：文，字也；皿，器也。杜元凱以器受蟲害者為蠱，蘇子瞻以器久不用而蠱生之謂之蠱，此皿蟲也。潛虛云：百毒之聚，勝者為主，惟物之蠱。朱子云：器中盛那蟲，敎他自相併。此亦皿蟲也。所謂皿蟲為蠱也。杜元凱又謂穀久積則變為飛蟲，名曰蠱。國語載醫龢謂蠱之慝，穀之飛，實生之。物莫伏于蠱，莫嘉於穀，穀興蠱伏而章明者也。故食穀者，晝選男德，以象穀明；宵靜女德，以伏蠱慝。所謂穀之飛亦為蠱也。在卦，巽為長女，艮為少男，少男而說長女非匹，蠱惑之象。巽為風，艮為山，山本為風所落，蠱壞之象。所謂女惑男，風落山，謂之蠱也。以卦義言之，艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上茍止，故為蠱。所以言元亨者，蓋極敝則將復興，故言元亨也。然豈靜以俟其治哉？必歷選艱難險阻，以撥亂反正。知其先之三爻，乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦而矯之以剛果；知其後之二爻，乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息而矯之以奮發。能如是，斯可以元亨矣。六爻唯二、五有應，二以陽德居隂位，故能以中道幹母。五以隂德居陽位，故能以用譽幹父。所云利涉大川，當即指二五言。自二至四為兌，兌為澤，大川象。自三至五為震，震本在兌澤上，利涉象。蠱先甲後甲，巽先庚後庚，其說不一。子夏云：先甲三日者，辛壬癸也。後甲三日者，乙丙丁也。

鄭玄云：甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。在巽九五，先庚三日亦為丁，而後庚三日則為癸。朱子云：丁所以丁寧於其變之前，癸所以揆度於其變之後。據此，則但以字訓，都與蠱巽卦義無涉。游氏謂辛丁二義，若隱語然，豈所以為易乎？是也。此其說之可疑者也。王輔嗣則云：甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。又云：申命令謂之庚。先申三日，令著之後，復申三日，甲庚皆申命之謂也。據兩卦皆有巽，似取申命象。然令甲之名起于漢，以令有甲乙之?，故名，而非即釋令為甲也。至以申命令解庚字，絶無稽據。此其說之可疑者也。焦弱侯則云：周禮治象，浹日而歛之。鄭司農以為從甲至癸，謂之浹日。是以易稱先甲三日，先庚三日，皆為申命令之義。獨取甲庚者，以甲木主仁，示其寛令也。庚金主義，示其嚴令也。果如所言，則申令唯取庚甲，不應復云先庚後庚、先甲後甲也。此其說之可疑者也。

馬季長云：甲在東方，艮在東北，故云先甲；巽在東南，故云後甲。所以十日之中唯稱甲者，甲為十日之首，蠱是造事之端，故舉初而明事始也。來矣鮮亦云：先甲後甲者，本卦艮上巽下，文王圓圖艮巽夾震木于東之中，故曰先甲後甲，言巽先于甲、艮後于甲也。巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖艮巽夾坎方于西之中，故曰先庚後庚，言巽先于庚、艮後于庚也。十千獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居于寅，坤在上、乾在下為泰；庚居于申，乾在上、坤在下為否。大往小來，小往大來，天地之道不過如此。物不可以終通，物不可以終否，易之為道亦不過如此，所以獨言甲庚也。而胡仲虎則云：先天甲在東之離，繇甲逆數，離震坤三位得艮，先甲三日也；自甲順數，離兌乾三位得巽，後甲三日也。然則上艮止，下卑巽，所以為蠱。於艮得先甲三日之辛，於巽得後甲三日之丁，又所以治蠱也。又云：文王發先天于彖，故取先天艮巽前後三卦，其方為甲；周公發後天于爻，故取後天艮巽前後三卦，其方為庚。巽體本無艮，九五變則為巽下艮上之蠱，故特於此爻發之。後庚後庚，申命以防蠱也，與先甲後甲又自相貫。

按：二說俱本圖位為言，但先天圓圖乃邵子所意造，原無師承，愚所不取。以文王八卦方位?序觀之，甲木屬震艮，巽夾震木于東之中，曰先三後三者，六爻也，其為說似矣。然庚金屬兌，巽之先庚三日，後庚三日，將何所取之？以下卦巽，自巽而離而坤至兌，凡三卦為先庚。以巽九五爻變則為艮，自兌而乾而坎至艮，凡三卦為後庚。則同一先後也，不應在蠱只隔一卦，在巽乃隔三卦。同一三日也，不應在蠱但以爻言，在巽乃以位言。此其說之可疑者也。蘇子瞻則云：蠱之與巽一也，上下相順，與下順而上止，其為媮一也。而巽之所以不為蠱者，以有九五以幹之，而蠱無是也。故蠱之彖曰：先甲三日，後甲三日，終則有始。而巽之九五曰：無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。陽生于子盡于巳，隂生于午盡于亥。陽為君子，君子為治。隂為小人，小人為亂。夫一月十二干相值，支五干六而後復，世未有不知者也。先甲三日，後甲三日，則世所謂六甲也。先庚三日，後庚三日，則世所謂六庚也。甲庚之先後，隂陽相反，故易取此以寄治亂之勢也。先甲三日子戌申也，申盡于己而陽盈矣。盈將生隂，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日午辰寅也，寅盡于亥，然後隂極而陽生。蠱無九五以幹之，則其治亂皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。夫巽則不然，初雖失之，後必有以起之。譬之于庚，先庚三日，午辰寅也；後庚三日，子戌申也。庚之所後，甲之所先也。故先庚三日盡於亥，後庚三日盡于巳。先隂而後陽，先亂而後治，故曰無初有終，又特曰吉。不言之於其彖，而言之於九五者，明此九五之功，非巽之功也。

按：此所謂六甲六庚，其說不可易矣。惟以干支先後為蠱巽相反之理，似非深義。且先甲後甲，正治蠱所有事，元亨之道，實在於此，何得云第極其治亂自然之勢乎？此其說之可疑者也。吳幼清則謂此筮日之占。漢書武紀元鼎五年詔曰：先甲三日，後甲三日，丁酉，拜況於郊。註云：先甲三日，辛也；後甲三日，丁也。曲禮云：內事用柔日。辛丁皆柔日也。然朱子嘗疑巽卦先庚三日亦是丁，後庚三日是癸。據丁與辛，皆是古人祭祀之日，但癸不見用處。

按：似此更與卦義無涉。而鄒汝光又謂易固不專占，要以占示先甲後甲，猶今占某某日吉之辭，抑膚淺甚矣。唯熊明來納甲之說，於蠱巽二卦之說皆通，宜若可信。

按：日有十而卦有八，以八納十，故乾坤二卦始終包羅之。而納甲乙壬癸之四日，甲壬陽日，乾納之；乙癸隂日，坤納之也。其間六日，三男納其陽，三女納其隂，六子之卦，各得乾坤之一畫者也。艮納丙，兌納丁者，氣之方行者也。少男女納之，猶日之未午，歲之方夏時也。震納庚，巽納辛者，質之已凝者也。長男女納之，猶日之過午，歲之既秋時也。坎、離中男女納戊、己於正中，有不待言者矣。參同納甲，意本如此。其見於經，若蠱之先甲、後甲，巽之先庚、後庚，革之已日、乃孚，皆是也。朋來之說云：蠱、隨相伏，蠱之三隂、隨之三陽伏焉。蠱初爻變大畜，則內卦為乾先甲也。至四五爻變無妄，則外卦為乾後甲也。蠱之彖傳言先甲、後甲，曰天行也。所以言甲者，乾甲也。巽、震二卦亦相伏，所以言庚者，震庚也。《或問》：乾甲、震庚，於納甲通矣。蠱之先甲、後甲，於卦辭言之。巽之先庚、後庚，於九五爻辭言之。何也？蠱、隨反對，以卦之全體得乾，故言先甲、後甲，於卦辭也。重巽伏震，先庚也。九五變，則三至五又互震，後庚也。周公因蠱之乾甲，記巽之震庚。巽九五變為巽之蠱，蠱六五變為蠱之巽，庚甲相直，巽蠱相入，特於五爻言之，宜也。

按：虞仲翔亦如此說，云：乾三爻在前，故先甲三日。乾三爻在後，故後甲三日。所以寓意於甲者，沙隨程氏云：事物之始必飭，其終必蠱。先後甲者，屢提其始而飭蠱也。如商人每稱成湯，周人每稱文、武，皆此義也。先庚三日、後庚三日者，於事物過中，則屢施之號令，所以防蠱也。焦弱侯云：巽九五變為蠱，事變至蠱，則當復始，故曰甲。甲者，日之首、事之始也。蠱六五復變為巽，蠱既始事，巽又申之，申者非更則續，故曰庚。庚，更也，續也。蠱以全卦言，故於卦辭言甲。巽至上卦而後為重，故於九五言庚。

愚按：隂陽古言甲當晴，庚當雨，甲庚反對而皆有變義。六甲始於甲子，終於甲寅，自北而西，自南而東，始於義，終於仁也。六庚始於庚午，終於庚申，自南而東，自北而西，始於仁，終於義也。甲為陽更，庚為隂更，甲居於端，庚居於中。陽更與干端，則為開創迅烈之意多，故始義而終仁。隂更與干中，則為修補調和之意多，故始仁而終義。蠱壞之極，非盡革而從新不可。巽則不然，修廢舉墜，因舊為新可已。故蠱曰終則有始，取甲之始也。巽曰無初有終，取庚之中也。所以然者，蠱下巽而上止，巽猶有入義也，止則無所入矣。左傳：秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉。其卦遇蠱，曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。蠱之貞，風也。其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？三敗及韓，壬戌戰于韓原，秦伯獲晉侯以歸。六爻皆變為澤雷，隨。程氏古占法載完顔亮入寇，會稽士夫筮之，遇蠱，迥為占之曰：內卦巽初六，巽于二剛，唯柔巽者能發為剛，故初六利武人之貞，至四則田有獲矣。田有獲者，用武而有功也。外卦艮上下不相與，以剛上窮其變，隨。隨內震為動，為威怒，外斷為毀折。隨自否卦中來，斷乾之首，墜于地下，當殺。亮後果驗。巽上艮下為漸】。

序卦傳曰：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

【蘇子瞻云：以喜隨人者，溺於宴安者也，故至于蠱。蠱則有事矣。又云：夫蠱，非事也。以天下為無事而不事事，則後將不勝事矣。此蠱之所以為事也。而昧者乃以事為蠱，則失之矣】。

彖傳曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

【剛上者，艮之上九也；柔下者，巽之初六也。唯柔在下者，既巽而不能為；剛在上者，又止而不肯為，此所以成蠱也。蘇子瞻云：器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治者，言已蠱矣，而能元亨，則是天下已亂而復治也。然彖所云蠱，元亨，非蠱有元亨之義，正謂治蠱而得元亨，若下文所言是也。有涉大川之利，則天下盡易而為治；有先後三日之甲，則天下盡易而為治，如之何其不亨？往有事者，言蠱之時，當勇往有所事，以濟險難。若巽懦而止，則終于蠱而已。夫惟變其巽艮之體，而以乾德自勵。大凡蠱壞之終，則飭治之始。貞下元起，實天行不已之運。所貴行健如乾，常提醒其終而復始之機，則能亨蠱，非徒委循環於命也。天行當主乾德言】。

象傳曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

【山下有風，非如風在天上、地上、水上，皆行而無阻，乃旋轉山下，為山所阻，鬱而不暢之風。蟲者，風之族也。蟲以風化，故風字從蟲。風鬱則山木多滯淫，而蟲生蠱象。小雅有云：習習谷風，維山崔嵬。無草不死，無木不萎。觀此而蠱之義明矣。又吳幼清云：地之理，山為牡，川為牝。牝者水之所歸，牡者氣之所行。氣之行在山腹之內，故曰山下。然有養物之氣，有賊物之氣。養物之氣，溫煖和緩，烘烘如蒸者，謂之火。賊物之氣，冷清勁急，拂拂如吹者，謂之風。山下有風者，謂山腹之內有此賊物之風也。內氣冷清，則外壤枯朽，其山崩圮童禿，草木之生不遂，故卦名為蠱，理亦良是。夫蠱之象非美也，君子以之則取其美。振民者，鼓舞興起之意。育德言于振民之後，乃是育民之德。譬良醫之治病，振者驅其外邪，育者善其元氣也。蓋從民心之善根，提撕而煦養之，以啟其自新之機，則所以振之者，不徒條教之設、號令之申矣。民不振則風俗啙窳，而有蠱振民者，取風在下而振動山木之象。德無育則人心惑亂，而有蠱育德者，取山在上而涵育風氣之象。夫蠱之時，百廢未舉，而獨先民德，聖人施為氣象可見矣。若漢武遣繡衣直指之使，惟誅擊之而已，可勝嘆哉！】

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

【變乾為大畜，幹如木之幹枝葉之所附而立者也。中爻震木，下體巽木，幹之象也。木有幹，方能附其繁茂之枝葉；人有才能，方能振作其既墜之家聲，故曰幹蠱。朱子云：蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。蘇子瞻云：蠱之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。

按：六爻中，四爻言父，一爻言母，在爻無此象。或指上爻為父，亦非也。乾為父，坤為母，坤來乾初成巽，則乾體壞；乾往坤上成艮，則坤體壞。合兩體成蠱，有父母亡，少男尚幼，而長女當家之象。禮，父歿稱考家之蠱，豈巽女之柔弱所能辦？必有陽剛之子，然後得以補敝救敗，而考得無咎也。厲指初言，弟幼未能任事，勢不得不暫攝，以柔弱處艱難，蓋亦危矣。然姑盡其力，以俟艮弟之成人而能當家，則終于吉。當此時也，誰謂初之幹蠱可少哉？變乾、巽以行健，何蠱不幹？】。

象傳曰：幹父之蠱，意承考也。

【隂柔之才，又女子冇行將外父母家，豈能幹父之蠱哉？然因弟之幼，而以承當父事為心，蓋遭家之難，權時之宜，其意亦可嘉矣】。

九二，幹母之蠱，不可貞。

【變艮為重艮，互體兌變坎，六爻惟二五相應，男正位乎外，女正位乎內，艮男不能幹父蠱，而使巽女代之，為失其職矣。故艮五居上卦之中，當幹父之蠱，而巽二居下卦之中，只幹母之蠱，內外各得而家道正。蘇子瞻云：隂之為性，安無事而惡有為，是以為蠱之深。而幹為尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也。此意良是。夫自父貽者，雖不振，不無陽德存焉。女性隂柔，易至偏拗，然豈人子所忍言乎？子之事母，當和柔巽順，不可任其剛正矯拂以傷恩也。孟子曰：不可磯，不孝也。如呂、武之變，若非平、勃、狄梁公諸人沉其幾，因其勢而幹旋之，其何能濟？如巫蠱之禍，激之反生變矣，故曰不可貞。貞者，事之幹，如何可廢？但時有不可貞，則以不可貞為中，故曰巽以行權。九二以剛居柔，雖無過剛之慮，然猶恐不善用其剛，故戒之變為艮，順而止也，亦幹蠱不可貞之義。嘗試論之，幹蠱與鼎新異。鼎新者，唯吾所為，可一舉而大定，顯行無諱，而直順天下之心。幹蠱者，必就吾前人之壞緒而整齊之，俾如初，匪易也。病有四難：曰癱，曰癆，曰蠱，曰膈。以其蝕多而補緝難，勢重而亟反難，治大病必有餘病，即幾成而可敗難。乃若蠱在其親，尤難之難者，矜之甚重，毋壞其體膚，傷其元氣，而以必療為期，非精心妙手，絶技良方，緩急唯時，後先適所不可。而又當有養性頤情，調和喜怒，慎攝興居，密移幾導，委曲持護之術，巽稱而隱，以行其權，安得徑行直道而已也？且夫過與天下，更不可諱也。而人子之道，三年無改；推無改之心，終身當諱；推不可無改之心，一日不可諱。父母之名，尚毋出口，子為父隱，直在其中，第隱而已，蠱何治乎？故舜有號泣于田耳，不敢于家；于旻天耳，不敢于人。號泣之于外，而祗載夔夔之于內，若是其艱也。子不如舜，疾不可得而治矣。易之於人，孰不要之於貞，而曰不可貞？非謂可不貞也，可舉其凡，不可悉其目，難與世之徇形跡、好功名者譚也】。

象傳曰：幹母之蠱，得中道也。

【得中道者，謂不從令，亦不傷恩。此非九二有剛之實，而無用剛之跡，其孰能任之？】

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

【變坎為蒙，互體。兌變震，約象。震變坤，九三與上九為應，此時艮男已長，可出而整頓家事，無所煩巽女為矣。然上且以不事事之德，艮止于上，故使九三不得不仍任幹蠱之責，是三之幹蠱，上實委之也。小以隂言，大以陽言，雖其以剛德居剛位，然本隂體，且上無其應，故小者不免于有悔。要之，三實女子而丈夫者，若艮男既不任事，則舍此女安賴？故不以過剛為嫌咎云。變坎則入于險，且失其剛德，何以幹蠱？】。

象傳曰：幹父之蠱，終無咎也。

【幹蠱之責，雖在艮而不在巽，然以長女代少男之事，猶愈于置父蠱而不幹者，故終無咎】。

六四，裕父之蠱，往見吝。

【變離為鼎，互體。兌變乾，約象。震變兌。六四，艮少男之下畫也。年幼穉，不任家事，以柔居柔，豈能于父蠱有所拯救，但益其疾而已。裕，饒益也。借曰幼穉，猶可自解，若因循以往，而無變計，則必見其貽厥考羞，而不可謂有子矣，吝莫大焉。變離為鼎，鼎，取新也，何蠱不幹】。

象傳曰：裕父之蠱，往未得也。

【四之裕蠱，徒以穉弱故耳，豈得遂執此道以往哉】。

六五，幹父之蠱，用譽。

【變巽為重巽，約象。震變離。張子云：雖天子必有父也，故亦云幹父之蠱。六五以隂居陽，才雖弱而志稍強。蓋艮男漸長，已勝於六四之時矣，故亦能有為而用其幹。然五之所以幹蠱者，有玅術焉。惟其德協剛柔，故能論親于道，承顔順志，蒸蒸乂，不格姦，父卒為之底豫，而有無窮之聞。所謂善則歸親，能用譽以承親者也。夫六五以用譽幹其父，九二以不可貞幹其母，則父母之蠱治矣。此義至深，誰則知之？蓋君父之際，所貴情意相通，上下歡悅，譽則通則悅，貞則不通不悅。五居陽位而秉柔德，二以剛德而居柔位，皆善用其幹者。吁！其又誰知之？卦變巽，亦取順義】。

象傳曰：幹父用譽，承以德也。

【有柔剛適中之德，故能幹父而用譽。蓋不承以才，而承以德也。一德相承，子為孝子，父為慈父，故有幹功，無蠱名。昔賢謂新法之行，吾黨有過；紹聖之禍，吾黨尤過。不承之以德，而欲稱善幹蠱，難矣。吳幼清云：初六、六五，皆才不足，故初六之意承。考其承之也，有其意而已，非有其才也。六五之承以德，其承之也，以其德而已，非以其才也】。

上九：不事王侯，高尚其事。

【變坤為升，蠱六爻下巽上止，皆非有治蠱之才者，以卦體言，其大病在艮子不事事，而諉其事于弱女。夫女為母類，而豈幹父之人哉？僅二五相應，以得中承德稱。然巽而止，自是二卦本色，故上九為艮主爻，遂有不事王侯之象焉。夫蠱者，必有事也。仕于君者事其事，賢人止而不仕，則天子不得臣，諸侯不得友，而不事王侯之事矣。王，五也。侯，三也。上九居與五比而不相係，位與三應而不相應，故曰不事王侯。尚、上通在一卦，至高至上之位，故曰高尚。云其事者，言不以王侯之事為事，而但以高蹈遠引為其事也。士固有厭煩熇，游清浄，本非濟世之具，亦無為人之心，若此者多，此爻是矣。范希文以比嚴子陵，子陵非薄光武，不事者，謂非吾事耳。曰：若斯人者，亦能蠱天下與？曰：老、釋非恒有人也，然起而寄之，治得無蠱？而蘇子瞻又謂：君子見蠱之漸，則涉川以救之；及其成，則不事王侯以遠之。蠱之成也，良醫不治，君子不事事。嗟乎！天下無不可為之時，而身無可廢之倫也。不能則止，不合則去，皆有所不得已焉。坐視斯世之亂，而莫之省憂，以此竊高尚之名，誰能許之？爻不言吉，譏誚可知。而或者猶以志可則之贊為疑，則吾嘗徵表記之引此爻矣。記載：子曰：事君，軍旅不避難，朝廷不辭賤。處其位而不履其事，則亂也。故君使其臣得志，則慎慮而從之，否則孰慮而從之？從事而退，臣之厚也。易曰：不事王侯，高尚其事。誰謂聖人而滿志于斯人乎？雖其志可則，而事不可則也。卦變為升冥，升正其高尚之事。又鄭康成云：上九艮爻，艮為山，辰在戌，得乾氣，父老之象，是臣之致事也。未詳】。

象傳曰：不事王侯，志可則也。

【若時事之難為，乃始逃之物外以自潔，聊為邦無道而富且貴者戒，曰：斯人之志可則也。然世亦何賴有若人哉？漢史名嚴光等為獨行，知其詭于中庸矣】。