【周易下經(jīng)】第33卦-遯卦?天山遯卦（艮下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷四》

第二對(duì)：遯?壯

雜卦傳曰：大壯則止，遯則退也。

【此皆主陽(yáng)畫(huà)，言壯不可用，宜止不宜躁，以保吾道之盛；遯與時(shí)行，應(yīng)退不應(yīng)進(jìn)，以維吾道之衰。止者難進(jìn)，退則易退也。小人不然，進(jìn)如猿猱，攀援而集；退如蠅蚋，驅(qū)去復(fù)來(lái)。

按：咸、恒之後，繼以遯、大壯，咸、恒、艮、震之陽(yáng)與兌、巽之隂相交成卦，遯與大壯則艮、震之陽(yáng)與乾陽(yáng)相上下焉。艮一陽(yáng)本在上，而又有三陽(yáng)在其上，則大象亦艮；震一陽(yáng)本在下，而又有三陽(yáng)在其下，則大象亦震，皆陽(yáng)盛之卦也。故壯主陽(yáng)壯，遯主陽(yáng)遯，則大者重也。然觀之彖辭，遯小貞吉，小者利于貞也，勉二隂也；大壯利貞，犬者利于貞也，指四陽(yáng)也，得無(wú)有不同乎？不知隂唯貞則小人不至凌君子，陽(yáng)惟貞則君子自能勝小人，皆所以扶陽(yáng)耳】。

遯卦：?【艮下乾上】

遯：亨，小利貞。

【遯，說(shuō)文云：逃也。從辵，從豚聲，兼意。豚善走，故從豚。為卦艮下乾上，二隂居下，四陽(yáng)居上，隂為小人，勢(shì)則內(nèi)來(lái)，陽(yáng)為君子，勢(shì)則外往，故名為遯，主陽(yáng)言也。遯本隂長(zhǎng)，乃以陽(yáng)遯名卦，正聖人扶陽(yáng)之意。鄭康成云：遯者，逃去之名。艮為門闕，乾有健德，于體有巽，巽為進(jìn)退，君子出門，行有進(jìn)退，逃去之象。遯何以亨？蓋遯非徒避世之謂，乃善藏幹世之用于不露者，幾先而密，智員而神，必且能以天下亨。世固有敵面而遯，人莫之知，如子見(jiàn)南子，此真遯者也。其次若陳仲弓不忤中人，能脫潁川于黨禍，亦所謂遯而亨也。小利貞主二隂言，凡隂稱小，言利于正而不害君子也。若害君子，亦非小人之利，蓋深戒之。臨，遯之對(duì)，曰利貞，大壯，遯之反，曰利貞，皆為君子謀也。遯亦曰利貞者，其猶冀小人可化而為君子乎？六爻皆變?yōu)榈貪伞ＥR，乾下艮上，為大畜】。

序卦傳曰：恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

【富久則府怨，位久則基危，盛名之下難久居，得意之處勿再往也。物理皆如此，以非承夫婦之道言，故特加物字以別之。或云：四時(shí)之序，成功者退，夫婦之終，是為父母，父母既老，亦退處矣。此物不可久居之義，理亦可通】。

彖傳曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！

【君子精于遯世，終日皆遯也，況小人道長(zhǎng)，獨(dú)無(wú)妙用以維挽于其間乎？彖曰遯亨，言其以善遯而致亨也。剛指五，當(dāng)位者當(dāng)中正之位，應(yīng)者下與六二相應(yīng)也。與時(shí)行句落下一層，言九五有中正之德，六二能承順之，似可不必于遯，然隂進(jìn)居二，意欲侵陽(yáng)，不可狃其應(yīng)我矣。君子當(dāng)此之時(shí)，身雖在位而懷遯之心，講遯之術(shù)，此所以謂之與時(shí)行也。浸者漸也，隂道漸長(zhǎng)，勢(shì)必危陽(yáng)，故設(shè)戒令其守正，過(guò)此則成否矣。彖言小之所以利于貞者，蓋以隂浸而長(zhǎng)故也。此一句推上一層，言先儒云臨之彖剛浸而長(zhǎng)，遯之彖不曰柔浸而長(zhǎng)，而止曰浸而長(zhǎng)者，蓋剛之長(zhǎng)可言也，柔之長(zhǎng)不可言也。時(shí)義者，即與時(shí)偕行之義。時(shí)在天，義在我，大矣哉！非知權(quán)而達(dá)變者，其孰能知之？】

象傳曰：天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

【積陽(yáng)為天，積隂為地。山者，地之高峻，今將逼于天，是隂長(zhǎng)也。自下遙望，山與天若相連，及登山之巔，而天愈高愈遠(yuǎn)，有似逃避而去之，故卦名為遯。君子體之以御小人，不悻悻然見(jiàn)於聲色以激忿，惟是言遜而行危，貌和而中剛，使欲詆無(wú)隙，欲玷無(wú)瑕，凜若天之不可犯，斯其為遠(yuǎn)之之道與？孔子之處貨，孟子之處驩，得其道也。若蕭望之、陳蕃之輩，昧乎此矣。君子如天，小人如山。天行在上，非有意于遠(yuǎn)山，而山止于下，自不能近。此遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)之象。乾三陽(yáng)，剛健為嚴(yán)】。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

【變離為同人，他卦以下為初，遯者皆外向，故初乃為尾。四陽(yáng)在前，遯去二隂，逐其後，而初隂最在後，以其尾君子之後而逐之，故稱遯尾。四陽(yáng)尚盛，以初隂逼四陽(yáng)，未必?cái)骋玻饰！＝潢浿M(jìn)，使之知所畏憚，不敢前進(jìn)，以消陽(yáng)也。若能止于初而不進(jìn)，則庶乎可免厲矣。故又申之曰：勿用有攸往。隂而逼陽(yáng)，聖人所甚惡也。艮為離，尚克知止，故戒之。諸家以為遯而在後，非是。初與二俱非遯者，蓋致遯者耳】。

象傳曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也？

【以初長(zhǎng)之隂，敵上盛之陽(yáng)，若往則厲而災(zāi)矣】。

六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝【音升】說(shuō)。

【吐活反。

○變巽為姤，互體巽變乾，此遯卦之主爻。執(zhí)謂拘留之也，之即指六二。執(zhí)六二者為誰(shuí)？九三也。何以知之？于其言黃牛之革知之。艮本坤卦，變上一畫(huà)為艮，坤為牛，二居中為黃牛，上畫(huà)變是牛外之皮變矣，故為革。隂之勢(shì)浸長(zhǎng)，三與二最近，欲其留二勿進(jìn)，故教之以用黃牛之革拘執(zhí)之，使不可解脫而去。聖人慮隂之長(zhǎng)，而欲遏其上征也，如此說(shuō)。脫通莫之勝說(shuō)，猶言莫之堪脫也。艮為手，變巽為繩，皆執(zhí)象】。

象傳曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

【堅(jiān)固其守靜之志，使之留止而不進(jìn)也。彖所謂小利貞者，正指初、二兩爻】。

九三，繫【李鼎祚、陸德明本俱作係】遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

【變坤為否，互體，巽變艮，約象。乾變巽，九三雖陽(yáng)而與隂同體，下比于二，故為有所牽繫而遯不速。互巽為繩，亦繫象。夫隂侵陽(yáng)則疾生，遯而不速，危之道也。然三而繫于隂固不可，若能委蛇駕馭，慈以畜之，使之嘿為我用而不自知，若絳侯、梁公之與呂、武是已。是道也，乃畜臣妾之道，九三能是，亦可以獲吉矣。作易者以隂陽(yáng)消長(zhǎng)之會(huì)寄之九三，憂之治之，其所以為君子慮者，不其周乎？臣妾正謂下二隂，傳云男為人臣，女為人妾，初艮男之下畫(huà)，故為臣。二互巽之下畫(huà)，故為妾。又艮為閽寺，亦臣妾象。變坤，萬(wàn)物所致養(yǎng)也，故有畜象。又畜為止，畜臣妾使不傷陽(yáng)，亦艮止象。錢國(guó)端云：姤二包有魚(yú)，遯三畜臣妾，否四疇離祉，觀五觀我生，剝上君子得輿，此可以明君子待小人之道矣。張希獻(xiàn)云：遯為二隂之卦，浸長(zhǎng)不已，九三一變而為六三，則遯其否矣，可不謹(jǐn)哉！】

象傳曰：繫遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

【繫遯，則是眤小人者，不自去其疾，而至于困憊，是經(jīng)所謂厲也。畜臣妾吉，是能漸化小人者。隂道方長(zhǎng)，未易遽絶，若激之過(guò)甚，勢(shì)必至于召變，故曰不可大事也。陽(yáng)剛為大，言不可施以陽(yáng)剛之事，象所謂不惡是也】。

九四，好，【呼報(bào)反，下同】。遯，君子吉，小人否。

【從象傳葉韻，當(dāng)音備鄙反。

○變巽為漸，互體。巽變坎，約象。乾變離，三比二，故曰繫。四應(yīng)初，故曰好。然此隂消陽(yáng)之時(shí)也，雖有和好，亦宜避去。九四乾剛之體，隂不能干，故有能遯之義。好而能遯，亦可謂以義制情者矣。是惟君子見(jiàn)幾之明，避禍之決，乃能如此，故吉。小人則不能以義處?於所應(yīng)，牽於所私，至陷辱其身而後已，其否塞可知。九四陽(yáng)居隂位，九剛可為君子，四柔亦能為小人，在其所處何如耳。故設(shè)小人之戒，變巽為入，剛而能柔，脈脈焉藏其跡以幹世，使忌者莫尋其隙，而同者莫測(cè)其端，亦寓遯于好之象。或云係、好兩字形容最細(xì)，小人壯盛，方能力抗君子。初、二兩柔尚微，不過(guò)只是情好術(shù)數(shù)，羈係迷戀而已。君子悟之則遯，不悟即為繫為好，身辱名壞，從此始矣。此意亦佳】。

象傳曰：君子好遯，小人否也。

【君子雖與之和好而亦遯，所以吉。小人則不能然，所以否】。

九五，嘉遯，貞吉。

【變離為旅，約象。乾變兌，嘉耦曰妃。此嘉即隨九五孚于嘉之嘉。三與二但近比而非相應(yīng)，故曰繫；四與初雖相應(yīng)而不中正，故曰好；唯五與二中正相應(yīng)，故曰嘉。當(dāng)遯之時(shí)，二為卦主，實(shí)消陽(yáng)者，雖其嘉美，亦當(dāng)遯去。九五居中得正，不溺于應(yīng)，果能守貞如此，可以獲吉矣。然遯在嘉中，自有妙用，雖遯而未嘗遯，於以潛消其嫉陽(yáng)之心，諸陽(yáng)得以周旋其間而不去者，則五之為也。茲其所為吉，與九四曰好遯意亦同。變離為明，故能與時(shí)行而遯】。

象傳曰：嘉遯貞吉，以正志也。

【正志者，跡雖與小人伍，而心不亂于小人之羣也。與內(nèi)難而能正其志同意】。

上九，肥，遯無(wú)不利。

【肥：楊用修云：古文肥作 ，字或誤作蜚，遂有飛遯之說(shuō)。

按：淮南子九師道訓(xùn)云：遯而能飛，吉孰大焉。張平子思玄賦云：欲飛遯以保名。曹子建七啓云：飛遯離俗。金陵攝山碑云：緬懷飛遯】。

【變兌為咸。子夏傳云：肥，饒?jiān)Ｒ病９⑾５涝疲宏?yáng)道常饒，其或損者，隂剝之也。本爻超然處外，不累於隂，無(wú)有疾厲，故稱肥焉。薛畏齋云：人心不得有所係著，一係於隱，則跡雖能遯于世，而心不能遯于隱，其弊也將至于潔身亂倫，不利大矣。惟有道之人，道足以副其心，為能遯于心，不遯于跡。故可出則出，出非謀祿；可隱則隱，隱非沽名。利與名皆不得而干之，如肥腯之人，力足以充其體，遯而無(wú)所不足也，此其所以無(wú)不利也。變兌為悅，遯非人之所樂(lè)也。遯而悅，灑然無(wú)累，綽然有餘裕，則子夏所謂戰(zhàn)勝而肥者耳】。

象傳曰：肥遯，無(wú)不利，無(wú)所疑也。

【四陽(yáng)中，三繫于隂，四、五應(yīng)乎隂，皆不能不自疑。至上則無(wú)繫無(wú)應(yīng)，疑慮盡忌，可出世，亦可入世，蓋伸逸者也。焦弱侯云：當(dāng)遯而猶繫者，大夫種也。乘相好之時(shí)而遯者，范蠡也。以為嘉耦而猶遯者，子房也。在事物之外肥而無(wú)憂者，四皓與兩生也。愚謂四皓、兩生，特遺世之士耳，未足語(yǔ)肥遯。唯孔子曰：我則異于是，無(wú)可無(wú)不可，足以當(dāng)之】。