【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷五》

[欽定四庫全書*易變體義卷五*宋*都絜*撰

上經(jīng)五：【噬嗑至復(fù)】。

?【震下離上】 噬嗑：

初九，屨校滅趾，無咎。

此噬嗑之晉也，而爻辭云爾者，蓋晉有明義，有進(jìn)義，屨校滅趾，則正之于其早，而懲于其小。乃自不仁而進(jìn)于仁，自不義而進(jìn)于義，舍德之昏而進(jìn)德之明，日遷善遠(yuǎn)罪而不知為之者，以其治之于其始爾。故于卦之初爻，滅趾而使之不行。夫不行于不善，則必進(jìn)于善，而所以正之者，罔不在厥初也。然噬嗑者，用刑之卦，蓋因用刑而小懲之，然後能進(jìn)于善，故為噬嗑之晉，而與夫所謂自昭明德者異矣。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

此噬嗑之睽也。而爻辭云爾者，蓋邪正善惡，如薰蕕之不同器。君子有化小人之道，而小人乃有害君子之心。近而不相得，則兇害悔吝之所不免也。有君子于此，德稱其位，而其才則柔，乃乘近已之剛，資其才以為助，故除間為甚易，而有噬膚之象。惟除間甚易，此小人所以遠(yuǎn)，而變體為睽。蓋火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女志不同行，睽有相遠(yuǎn)之義焉。昔舜舉臯陶以治寇賊姦宄之罪，而不仁者遠(yuǎn)；湯舉伊尹以易簡賢附勢之俗，而不仁者遠(yuǎn)。其義，噬嗑之睽也。經(jīng)曰：同人先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。

又曰：井通而困相遇。蓋所喜者欲其近，故同人以遇而利；所惡者欲其遠(yuǎn)，故困以遇而窮。然則君子欲遠(yuǎn)小人而去之，蓋可知矣。然澤火二女之異趣，蓋睽之自然也。此因除間而後遠(yuǎn)，則為噬嗑之睽，而與其本體異矣。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

此噬嗑之離也，而爻辭云爾者，蓋噬嗑除間之卦。而離也者，明也。六三雖柔不得中，而材不稱位，然應(yīng)上九之剛，除小人之間，則其義明矣。雖除間遇毒，有不量力之吝，然與君子同心以除間，則公議亦明矣，何咎之有哉？惟在已之義明而不處于嫌疑，公議能明之而不受其黯闇，故變體為離，取至明之義。然除間小吝而終于明白，人亦見察而為之辯明，因是而為噬嗑之離，則與其本體之明異矣。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

此噬嗑之頤也。而爻辭云爾者，夫君臣相遇，而人民未得其養(yǎng)者，間未除也，除間而後人民得其養(yǎng)矣。頤中有物，而口體未得其養(yǎng)者，物未噬也，噬嗑而後口體得其養(yǎng)矣。頤下動(dòng)上止，而食所自入，有自養(yǎng)之義，故噬乾胏而後得其所養(yǎng)，乃為頤之變體焉。雖然，中爻所噬，皆可以自養(yǎng)，而獨(dú)九四變體為頤者，蓋頤之卦爻，初、上皆剛而實(shí)，中爻皆柔而虛，實(shí)則如頤之上下，虛乃如頤之中焉。至噬嗑之九四，乃以剛實(shí)之體，介乎二、三與五衆(zhòng)柔之間，故為頤中有物，而象則有間也。有物則必噬，噬而後嗑，則間既除而得所養(yǎng)矣。變九四之陽以為隂，則若間之已除，然後上下實(shí)而中虛之體全矣。此其所以變體為頤，而非九四不足以當(dāng)之也。然則上下實(shí)而中虛，頤之自然也。除九四之間，而後成頤之體，故為噬嗑之頤，而與其本體異矣。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

此噬嗑之無妄也，而爻辭云爾者，夫無妄之繇曰：無妄，元亨利貞，其匪正有眚。蓋君子小人之所異者，正與妄而已。君子除小人之間，則有正而無妄，然必于六五言之，則噬嗑之主也。猶如天本無妄，以雷感物，則無妄矣，物于是乎應(yīng)之，亦無妄也，故歸于噬嗑之主焉。然此因除小人之間，乃致無妄，故為噬嗑之無妄，而與其本體異矣。

上九，何校滅耳，兇。

此噬嗑之震也，而爻辭云爾者，夫?yàn)殚g之罪，其極至于惡積罪大；除間之刑，其著至于何校滅耳。則此震怒于上，而彼震恐于下矣，故于上爻變體為震焉。然此因除間用刑而後成震，則為噬嗑之震，而與其本體所謂驚遠(yuǎn)懼邇，與夫恐懼修省者異矣。夫噬嗑二體兼震與離，而其材兼明與動(dòng)。然六三明有餘而動(dòng)不足，故其動(dòng)不足道而全體為離；上九動(dòng)有餘而明不足，故其明不足道而全體為震。蓋除間而反遇毒，則動(dòng)不足可知矣；不能小懲大誡，則明不足可知矣。