比，吉，原筮元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，後夫兇。

水附地，陰從陽(yáng)，故曰比。原，再筮問(wèn)也。剛在外卦，故曰原筮。五乾中，故為元。坤永貞也。初遠(yuǎn)而三應(yīng)上，故不寧。成卦之次，上在五後，是後夫也。九五一陽(yáng)居尊，眾陰從之，是一人首出而天下歸心，吉可知也。欲保人比之吉，宜有比人之道。民罔常懷，懷於有仁，必再三自問(wèn)吾之元仁，存於中者能不息而永貞，發(fā)於外者能執(zhí)中而無(wú)咎，則天德純而王道備，疑貳之方，自革心而向化。頑梗之夫，亦勢(shì)孤而自窮矣。來(lái)者自寧，後者自兇。吾惟筮吾之元，期於永貞無(wú)咎而已。此王者比人之道也。

【今注】

民罔常懷，懷於有仁：人民不會(huì)心懷擁戴一定的君主，誰(shuí)有仁愛(ài)之心就心懷擁戴誰(shuí)。《尚書(shū)?太甲下》：「惟天無(wú)親，克敬惟親。民罔常懷，懷于有仁。鬼神無(wú)常享，享于克誠(chéng)。」《集傳》：「天之所親，民之所懷，鬼神之所享，皆不常也。惟克敬，有仁，克誠(chéng)而後天親之，民懷之，鬼神享之也。」

比卦初六：

初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他吉。

變震剛來(lái)，故有孚。震缶象，坎水注之，故盈也。卦之諸陰，皆上比五。初最先比，而發(fā)於誠(chéng)心，是有孚也。比人之道，誠(chéng)信為先。能有孚，則無(wú)咎矣。若能積其忠信，至於充盈，則至誠(chéng)感通，不惟無(wú)咎，終有他吉焉。吉言他者，初與二隣，二與五應(yīng)，名位之來(lái)，皆由二致。初之意中，實(shí)不計(jì)及此也。

比卦六二：

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

內(nèi)者內(nèi)卦也。二本應(yīng)五，不外從五。而比之自內(nèi)者，以道致君也。積德於身，敦行於家，由是以信友而獲上，得出處之正，故吉。

比卦六三：

六三，比之匪人。

三不中正，而應(yīng)上六之後夫。雖亦比五，而有二心焉。不孚不貞，故曰匪人。否之匪人，害君子者也。比之匪人，黨小人者也。不言占者，不為匪人謀也。

比卦六四：

六四，外比之，貞吉。

外者外卦也。四本應(yīng)初，不內(nèi)顧初，而外比五者，絶係累之私也。忘其身家，離其黨類(lèi)，以致身而敬事，得臣道之正，故吉也。二偕初以內(nèi)比，坤之得朋也。四舍初而外比，坤之喪朋也。

比卦九五：

九五，顯比。王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

艮輝光，故為顯。五君位，故為王。坎車(chē)?yán)ゑR，驅(qū)象也。坎為禽，坤為邑，互艮止，故不誡也。陽(yáng)剛居尊，建中表正，以為民極，而無(wú)邀結(jié)之私，其道光明，故曰顯比。大公之心，廓然無(wú)外，比者親之，不比者任之，如合三驅(qū)之圍，而縱失前禽，邑人亦不警戒，以求必得也。上下相忘於順逆，大同之世也，故吉。師比皆有禽，師禽在內(nèi)，境內(nèi)之寇也，故執(zhí)之。比禽在外，化外之民也，故失之。師執(zhí)言，猶誡也。比不誡，并其言而無(wú)之矣。

【今注】

建中表正，以為民極：語(yǔ)出《尚書(shū)?仲虺之誥》：「天乃錫王勇智，表正萬(wàn)邦。」「王懋昭大德，建中于民。以義制事，以禮制心。」前段言，老天賜給百姓一個(gè)勇智雙全的大王，可以儀表天下，做為萬(wàn)國(guó)的正確表率。《尚書(shū)正義》：「言天與王勇智，應(yīng)為民主，儀表天下，法正萬(wàn)國(guó)。」後段言，大王應(yīng)該自我勉勵(lì)，以昭明偉大的德行，為百姓建立大中之道。以義來(lái)治理事情，以禮來(lái)管理人心。《尚書(shū)正義》：「欲王自勉，明大德，立大中之道於民，率義奉禮，垂憂足之道示後。」懋，勉也。昭，明也。何謂「建中」？《書(shū)經(jīng)集傳》：「中者天下之所同有也，然非君建之，則民不能以自中。而禮義者，所以建中者也。義者心之裁制，禮者理之節(jié)文。以義制事，則事得其宜。以禮制心，則心得其正。內(nèi)外合德，而中道立矣。」

比卦上六：

上六，比之無(wú)首，兇。

陽(yáng)者陰之首也。卦之四陰皆上比五，是為有首。上在五上，不下從五，而其上無(wú)陽(yáng)，是無(wú)首也。當(dāng)比之時(shí)，人皆得主，己獨(dú)無(wú)君，兇可知矣。乾無(wú)首而吉者，陽(yáng)不自以為首，得君道也。比無(wú)首而兇者，陰不以陽(yáng)為首，失臣道也。