乾奇坤耦，闔闢互用，陰陽(yáng)往來(lái)之所由，故曰門。形質(zhì)具而為物。合德，謂交錯(cuò)往來(lái)，其德相合。有體，謂成諸卦爻之體。天地之撰，陰陽(yáng)造化之跡也。有形可擬，故曰體，言效其至著者也。神明之德，陰陽(yáng)健順之性也。有理可推，故曰通，言極其至微也。

其稱名也雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪！

名，卦名也。或舉義，乾坤之屬是也?；蚣傥铮χ畬偈且病；蛑甘?，訟師之屬是也。可謂雜矣。然於體撰通德，未嘗有越也。但如噬嗑，如明夷，如蹇，如困之類，非淳質(zhì)之時(shí)，思慮所及。蓋世變風(fēng)移，情偽日滋，非是無(wú)以周盡之，故考其類而知為衰世之意。

夫易，彰往而察來(lái)而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。

彰往者，明天道之已然。察來(lái)者，察人事之未然。微其顯者使人見(jiàn)事之幾微，闡其幽者使人見(jiàn)理之實(shí)象。開(kāi)示而當(dāng)其名，其物甚辨，其言甚正，其辭甚斷，無(wú)所不備也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

其當(dāng)名也，稱名於物象之小，取類於陰陽(yáng)之大。其斷辭也，旨雖遠(yuǎn)，而辭則文。遠(yuǎn)謂推索而無(wú)盡，文謂假托而不質(zhì)。言也，其正言也。言雖偏曲，而理則中。其辨物也，事雖肆陳而理則隱理，貞夫一而民貳之，要於一而民行濟(jì)矣。濟(jì)者出險(xiǎn)阻而措之安全之域也。得失之報(bào)，見(jiàn)吉非倖致，而兇難茍免?！稌?shū)》云：「惠迪吉，從逆兇，如影響?！勾怂^報(bào)也。

右第六章

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

中古，謂文王時(shí)。文王繫辭，而易道大明，故曰興。有憂患而與民同之，故可即命名以見(jiàn)其心，如下所陳九卦是也。

是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

三陳九卦，明君子反身修德，以處憂患之事也。履者上天下澤，以為禮，非禮不履，則操持定而始基立矣。謙者有功德而不伐，持身之柄也。復(fù)者一陽(yáng)初還，在人心為善念方新，火然泉達(dá)，百行自此始，故以為德之本。次之以恒，知及仁守，則完固而不傾，所以為固。損者裁其所過(guò)，易惡去非，修德之方，莫切於此。益者從容順適，天機(jī)長(zhǎng)養(yǎng)而成裕。困窮之際，可以觀德，如歲寒之松栢，疾風(fēng)之勁草，其德足以自別，故曰辨。井之德，定體不動(dòng)，而所養(yǎng)不窮，是其所處之地也。巽柔順而能深入細(xì)微，隨宜斷制，故以言乎德之制。此一節(jié)以九卦之德言。

履和而至，謙尊而光。復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭。損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)。困窮而通，井居其所而遷。巽稱而隱。

和者兌之說(shuō)，至者乾之健。雖與物無(wú)乖，而行必造其極也。尊謂坤地之平而尊之，使居艮上。光謂艮山雖下於坤，而自不失其為高。復(fù)之一陽(yáng)方生為小，羣陰不能亂為辨。恒之震動(dòng)不一，雜也。巽入有常，不厭也。損摧山以塡壑，則兩患俱減，是先難也。然夷高就下，自非難事，故後易。長(zhǎng)裕，充長(zhǎng)其固有。不設(shè)，無(wú)撰造也。窮則水之涸而身之困，通則水之流，道之亨也。居其所，言水在井中。遷則水之汲而及物也。稱謂酌量處置，隱謂深入不露。此一節(jié)以九卦之體言。

履以和行，謙以制禮。復(fù)以自知，恒以一德。損以遠(yuǎn)害，益以興利。困以寡怨，井以辨義。巽以行權(quán)。

和行，言舉足從容，和緩則行無(wú)顛蹷。制禮，言退讓以明禮，是為禮之法則，知猶主也。一陽(yáng)為主於內(nèi)，天下孰得而蔽昧之。一德，謂始終如一。遠(yuǎn)害者，害莫大於嗜慾，慾寡則害遠(yuǎn)矣。興利者，積善餘慶，德崇而用利矣。寡怨，謂知命安分，無(wú)怨尤也。辨義，謂靜深安定，慮無(wú)不精也。權(quán)，稱錘也。前卻無(wú)定，以等物之輕重，而取於衡平，非入理之深者不能。故《論語(yǔ)》以可與權(quán)為學(xué)之至也。此一節(jié)以九卦之用言，首言履以為德之基，終言巽乃可與權(quán)之事，則九卦之序，略可見(jiàn)矣。

右第七章

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適。

居猶滯也，虛言位也。位無(wú)定體，因爻始見(jiàn)，故稱六虛。易之為書(shū)，不可遠(yuǎn)而求之，不可泥而求之。天下事變無(wú)常，故易道屢遷而不居。周流六虛，初無(wú)定位，往來(lái)而為上下，相易而互剛?cè)?，不可?zhí)以為典要，惟變之適其宜者為典要，此言卦爻之畫(huà)，其道為至變也。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

出為外卦，入為內(nèi)卦。度，法度也。出入內(nèi)外，無(wú)不示以法度，使知所畏懼，而又明於憂患與所以憂患之故。不有師保之嚴(yán)，即有父母之臨，無(wú)時(shí)無(wú)處而不知懼也。方即度也，原始謹(jǐn)初，率循其所告之辭，揆度其所向之道，則其道雖不可為典要，而其書(shū)則既有典可循，有?？傻福埛瞧淙?，不能神而明之，以行道也。此言彖爻之辭，其道常而不變也。

右第八章

易之為書(shū)也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

卦舉始終以為質(zhì)，質(zhì)體也，一體分為六爻，迭用柔剛而相雜，則取於時(shí)物也。如乾之龍物也，時(shí)則有潛見(jiàn)飛亢之異。漸之鴻物也，時(shí)則有干盤(pán)陵陸之異。質(zhì)以定其體，時(shí)物以妙其用。初則事微，故難知。上則事彰，故易知。初與上，猶本與末，得其本則末自舉，故凡初爻之辭必?cái)M之而後言，卒至於上，成初之終而已。其在於人，志學(xué)之初，即定終身之凖。一念之動(dòng)，即決素履之端。此初上所以為原始要終之地也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

物謂八卦之物，雜謂自其中四爻，雜而互之，又撰成兩卦之德也。是非者，時(shí)物之是非，皆於中爻辨之。正體則二為內(nèi)卦之中，五為外卦之中?；ンw則三為內(nèi)卦之中，四為外卦之中，故皆謂之中爻。要者，總其理而貫通於心也。存亡者，天道之盈虛。吉兇者，人事之得失。觀中爻，則一卦居然可知。觀彖辭，則六爻思亦過(guò)半矣。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

此論中四爻之位，有遠(yuǎn)近貴賤之不同，而剛?cè)嶂靡喈?。二與四皆陰而同功，然位不同，則善亦不同。二與五遠(yuǎn)而恒相應(yīng)，故多譽(yù)。四與五近而恒相偪，故多懼。柔不能以自立，二遠(yuǎn)則宜有不利，而其歸得以無(wú)咎者，以用柔而居下卦之中也。三與五皆陽(yáng)而同功，以位不同，故三以賤而多兇，不若五以貴而享其功也。蓋三以柔居之則危，以剛居之稍克勝任，亦以重剛而不中，位使然也。至於五則以剛居之，固得尊位大中。以柔居之，乃有處謙執(zhí)柔，以貴下賤之美。是則所謂多功也。

右第九章

易之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

廣謂如地之無(wú)所不容，大謂如天之無(wú)所不幬。悉備謂人物之理，纖悉具備於其中。三極以理言，三才以用言。三畫(huà)之卦，三才各一而已。一而不兩，則獨(dú)而無(wú)對(duì)，故必兼而兩之，以為六畫(huà)也。六畫(huà)既成，始有變動(dòng)。六虛周流，剛?cè)嵯嗤?，陰?yáng)相交，故曰爻。爻有上下貴賤等級(jí)，故曰物。物錯(cuò)雜而彬彬，故曰文。錯(cuò)雜而不相得，此順彼逆，故吉兇以之生。人事之得失，於此乎備矣。

右第十章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

文王以盛德遇末世，而有憂患，故其繫易也，有危懼之辭。蓋以人之處事，危懼則無(wú)不安，慢易則無(wú)不覆。理有必至，若或使之，此易之道也。百物猶云百事，近而語(yǔ)默動(dòng)靜之得失，遠(yuǎn)而天下國(guó)家之興亡，靡不由此。此易道之大，百物皆不能廢也。茍能懼以終而如始，乃可要其終而得無(wú)咎。蓋敬懼之心，止求補(bǔ)過(guò)，非敢有求吉之心也。此易辭教人之道也。

右第十一章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

此以體乾坤之德者言之。得諸心為德，見(jiàn)諸事為行。人心之險(xiǎn)，至難知也。人事之阻，至難治也。以險(xiǎn)阻禦險(xiǎn)阻，則不足以知險(xiǎn)阻，而亦終無(wú)以處之矣。惟中心易直者，能燭其情而有以平其險(xiǎn)也。惟行事簡(jiǎn)靜者，能察其機(jī)而有以通其阻也。易簡(jiǎn)之理，足以悅心，險(xiǎn)阻之幾，又能研慮，故為天下定其吉兇，而成其亹亹者，非體乾坤至健至順之德，其孰能之？

是故，變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

變化，謂易之陰陽(yáng)。云為，謂人之言動(dòng)。以易中變化之理，用之於云為，則事皆吉而有祥?；蛴兴笾?，則能知器之形，而可以制器。或有所占之事，則能知未來(lái)之吉兇，而可以斷疑。云為象占，則上篇所謂以言以動(dòng)，以制器以卜筮也。四者皆本諸天地之道，以教人者也。天地設(shè)位，易之體也。聖人成能，易之書(shū)也。明則謀之於人，幽則謀之於鬼，雖日用不知之，百姓亦可與於聖人之能，易之用也。學(xué)易先居而後動(dòng)，用易先人而後鬼?！逗楣?fàn)》曰：「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」是其義也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生。遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇或害之，悔且吝。

以象告者，示人以意。以情言者，究盡其理。剛?cè)犭s居，當(dāng)位不當(dāng)位，而吉兇見(jiàn)矣。易之變動(dòng)，欲人行其所利，如利貞之類。然不免吉兇殊分者，由情而遷也。愛(ài)惡者，時(shí)所生，如泰則交，否則隔也。遠(yuǎn)近者，位所限，如蒙之遠(yuǎn)實(shí)，比之比匪也。情偽者，德所發(fā)，如泰之光大，否之包羞也。愛(ài)惡之情顯，故生吉兇。遠(yuǎn)近之跡疑，故生悔吝。情偽之積深，故生利害。然惟近而不相得者，則有兇有害，有悔且吝。遠(yuǎn)則無(wú)是矣，皆所謂吉兇以情遷也。兇害悔吝，則易情之險(xiǎn)阻也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將欲倍叛，跡雖未彰，而中情有慊，隱隱難秘，故其辭慙。中心疑惑，則兩岐其說(shuō)，故其辭枝。吉人靜重深厚，故其辭寡。躁人輕浮淺薄，故其辭多。誣善者無(wú)實(shí)，而欲人生疑，故其辭游。失守者，強(qiáng)說(shuō)而反己無(wú)據(jù)，故其辭屈，此人情之險(xiǎn)阻也。非體乾坤之易簡(jiǎn)者，其孰能知之。故曰：易簡(jiǎn)而天下之理得。

右第十二章