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【周易上經(jīng)】第12卦-否卦:天地否卦(坤下乾上)[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷十六》

[清]納蘭性德| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第12卦-否卦?天地否卦(坤下乾上)

第12卦-否卦:天地否卦(坤下乾上)[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷十六》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷十六

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【坤下乾上】

伊川先生曰:否序卦:泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。夫物理往來,通泰之極則必否,否所以次泰也。為卦天上地下,天地相交,隂陽和暢,則為泰。天處上,地處下,是天地隔絶,不相交通,所以為否也。《易傳》

兼山郭氏曰:大道之行也,天下為公。故君子得以為君子,小人不肯為小人。君子則事事詘身而行道者,有之矣。小人則事事至於詘道而信身,亦敢為也。況乎天地不交否,非惟敢詘道而信身,又將惡直醜正,協(xié)比讒言,以?人者多矣。詩云為鬼為蜮,則不可得。有靦面目,視人罔極是也。故孔子稱商有三仁焉,微子去之,箕子為之奴,比干諫而死。然有貴戚之卿,異姓之卿,方其自靖,人自獻(xiàn)于先王,固有不可去之者。而儉德辟難,發(fā)於早辯,與踈且遠(yuǎn)者言也。孟子曰:我無官守,我無言責(zé)也。則吾進(jìn)退,豈不綽綽然有餘裕哉?故醴酒不設(shè),穆生去之,曰:國人將鉗我於都市。若必見否之已然,而後避之,不亦晚乎?《易說》

【原文】否卦?卦辭:

否之匪人,不利君子貞,大往小來。

伊川先生曰:天地交而萬物生於中,然後三才備。人為最靈,故為萬物之首。凡生天地之中者,皆人道也。天地不交,則不生萬物,是無人道,故曰匪人,謂非人道也。消長闔闢,相因而不息,泰極則復(fù),否終則傾,無常而不變之理,人道豈能無也?既否則泰矣。夫上下交通,剛?cè)岷蜁又酪病7駝t反是,是故不利君子貞。君子正道,否塞不行也。大往小來,陽往而隂來也。小人道長,君子道消之象,故為否也。【並《易傳》】

【原文】否卦?彖傳:

彖曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽,內(nèi)柔而外剛,內(nèi)小人而外君子,小人道長,君子道消也。

伊川先生曰:夫天地之氣不交,則萬物無生成之理;上下之義不交,則天下無邦國之道。建邦國,所以為治也。上施政以治民,民戴君而從命,上下相交,所以治安也。今上下不交,是天下無邦國之道也。隂柔在內(nèi),陽剛在外,君子往居于外,小人來處于內(nèi),小人道長,君子道消之時(shí)也。《易傳》

嘉仲問否之匪人。曰:泰之時(shí),天地交泰而萬物生。凡生于天地之間者,皆人道也。至否之時(shí),天地不交,萬物不生,無人道矣。故曰否之匪人。【唐棣所編】

橫渠先生曰:蓋言上下不交,便天下無邦。有邦而與無邦同,以不成國體也。在天下,他國皆無道,只一邦治。亦不可言天下無道,須是都不治,然後是天下無道也。於否之時(shí),則天下無邦也。古之人一邦不治,別之一邦。直至天下皆無邦可之,則止有隱耳。無道而隱,則惟是有朋友之樂而已。子欲居九夷,未敢必天下之無邦。或夷狄有道於今,海上之國儘有仁厚之治者。《易說》

藍(lán)田呂氏曰:否,閉塞而不交也。否之匪人,不利君子貞,言否閉之世,非其人者,惡直醜正,不利乎君子之守正。上下不交,則君臣異體,不可以為國。

廣平游氏曰:比之匪人,言所比非其人也。否之匪人,言致否之因也。君臣上下在朝者非其人,則將引天下之叨懫姦回萃於朝,此所以致否也。羣小在上而衆(zhòng)邪逞,故不利君子貞。當(dāng)是時(shí),非有大人之質(zhì),則處否而未必亨;非有大人之才,【一有則字,不足以休否。伊尹五就桀,而當(dāng)時(shí)羣小不能害焉,非體道忘我,孰足以與此?以顔子之賢,遊于人間世,仲尼猶以心齋告之,則為君子類者,處否之時(shí),正當(dāng)全身遠(yuǎn)害而已。有國家,【一無家字之道,君臣而已。傳曰:不有君子,其能國乎?蓋惟君子在朝,然後君臣各得其道,上下合志,而天下之情通,此國之所以立也。如君不君,臣不臣,則天下無邦矣。猶之父不父,子不子,則無家矣。無邦者,其道亡也。【並《易說》】。

龜山楊氏曰:文明以健,中正而應(yīng),君子貞也。唯君子為能通天下之志,豈小人之利乎?【易說】。

兼山郭氏曰:天不人不因,人不天不成。古語曰:天人合發(fā),萬變定機(jī)。乃知天人之道,率與時(shí)會,故曰否之匪人也。堯之命舜曰:天之歷數(shù)在爾躬。舜亦以命禹,二者天之革命也。天地革而四時(shí)成,湯、武革命,順乎天而應(yīng)乎人,亦天之革命也。然則一則為揖遜,一則為干戈,是之謂天人之合也。故否之匪人,舉其大者言之耳。是以天地不交,在時(shí)則否塞而成冬,在道則不通而成否,生生之道絶。凡泰之所宜舉,與此相反矣。易之辭,舉天地為萬物言也,舉上下為人道言也,至於天下無邦,人道絶矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰:否,閉也,塞也。天地閉塞而不通,人道何從而立乎?故否之時(shí),非人道也。人道配天地而言,聖人之道是也。聖人之道絶,故曰否。是知城復(fù)于隍,亦有未絶者存,為否之始而未否也。不利君子貞者,非不利於固守己道,蓋不利於固祿位也。故象言不可榮以祿,而初六言君子貞,吉亨也。大往小來,皆反泰之道也。天下所以為邦者,以有君臣、父子、人倫之道。上下不交,則人倫之道絶,謂之無邦可也,此之謂匪人矣。匪人,猶曰無道也。《易說》

漢上朱氏曰:天地相交,是生萬物,其卦為泰。人於其中,為天地萬物之主。觀之人,則天地相交,萬物咸備。故三偶在上,三奇在下,鼻口居天地之中,交泰也。天地當(dāng)交而否之,匪人道也。聖人位乎兩間,以立人道,否之則人道絶矣,故曰否之匪人。泰初三、四上得位,二五以正相易,正者衆(zhòng),君子多也。否初三、四上不正,二五獨(dú)正,正者少,不正者衆(zhòng),小人多也。泰多君子,否多小人,豈天降之才有殊哉?否時(shí)君子消,小人長,自中人以下化之為不正,雖有君子,寡徒少偶,難乎免於衰世。於是有善人載尸,哲人之愚括囊,無咎無譽(yù),故曰不利君子貞。大者自內(nèi)而往,小者自外而來,乾坤不交,震反成艮,艮者萬物之終也,故曰萬物不通也。坤在上為邦,在下為邑,治天下之道,自庶人逹于大夫,大夫達(dá)於諸侯,諸侯逹于天子。上下不交,坤反于下,則民困而主不恤,下怨而上不知,俗已敗而政不修,雖有邦國,內(nèi)外塞矣,故曰天下無邦也。以氣言之,內(nèi)隂而外陽,乾闔而坤也。以形言之,內(nèi)柔而外剛,氣反而死也。一隂自姤長而為遯、為否,小人之道日長,君子之道日消,其禍至於空國而無君子。極坤疑乾,君臣相傷,故聖人於此終言之。《易傳》

【原文】否卦?象傳:

象曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

伊川先生曰:天地不相交通,故為否。否塞之時(shí),君子道消。當(dāng)觀否塞之象,而以儉損之德避免禍難,不可榮居祿位也。否者,小人得志之時(shí)。君子居顯榮之地,禍患必及其身,故宜晦處窮約也。《易傳》

龜山楊氏曰:方小人不利君子貞之時(shí),惟約己自晦,乃可以避難也。《易說》

○當(dāng)儉德辟難之時(shí),而榮以祿,非枉道從之,其可得乎?是足恥也。《語解》

兼山郭氏曰:禮曰:歲兇,年穀不登,君膳不祭肺,馬不食穀,馳道不除,祭事不縣,大夫不食粱,士飲酒不樂。其殺禮也如此,況儉德辟難之時(shí)乎?孔子曰:邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。況否之時(shí)榮以祿乎?《易說》

白雲(yún)郭氏曰:先人曰:大道之行也,天下為公。故君子得以為君子,小人不肯為小人。君子則事事屈身而行道者有之,小人事事屈道而信身,無不為也。況否之時(shí),小人非惟屈道信身,又將惡直醜正,協(xié)比讒言,以害君子者多矣。詩云為鬼為蜮,則不可得。有靦面目,視人罔極是也。孔子稱商有三仁焉,微子去之,箕子為之奴,比干諫而死。方其自靖,人自獻(xiàn)于先王,固有不可去之者,而儉德辟難,發(fā)於早辯與踈且遠(yuǎn)者言也。孟子曰:我無官守,我無言責(zé)也。則吾進(jìn)退,豈不綽綽然有餘裕哉?故醴酒不設(shè),穆生去之,曰:國人將鉗我於都市。若必見否之已然而後避之,不亦晚乎?雍曰:禮言歲兇,年穀不登,君膳不祭肺,馬不食穀,馳道不除,祭事不縣。兇年尚殺禮如此,況否之時(shí)乎?此君子所以儉德辟難,不可榮以祿也。以無難言之,邦無道,穀為恥,況有難之時(shí)乎?故直曰不可也,太公、伯夷之避紂是也。夫君子小人之際,患亦多乎?君子雖未嘗有意於害小人,而小人嘗忍於害君子,何哉?蓋方泰之時(shí),君子彚進(jìn),以小人亂邦,必不容於其間,不過遠(yuǎn)而勿用也。小人得志,則以君子為害己者,必欲窮其?害,務(wù)快私忿,誅絶之而後已。為之君子者,可不避哉?漢之黨錮,雖有以致之,在黨人未為無罪,然小人忍於誅戮,一至是耶?《易說》

漢上朱氏曰:天地不交,上下否塞也。泰坤吝嗇,儉也;兌澤險(xiǎn),難也;震蕃鮮,榮也。否反泰,乃有君子當(dāng)天地不交之時(shí),以儉德辟難,不食而遯去,雖有厚祿,不可榮之之象。《易傳》

新安朱氏曰:收斂其德,不形於外,以辟小人之難,人不得以祿位榮之。《本義》

【原文】否卦?初六:

初六:拔茅茹,以其彙,貞吉,亨。

象曰:拔茅貞吉,志在君也。

伊川先生曰:泰與否皆取茅為象者,以羣陽羣隂同在下,有牽連之象也。泰之時(shí)則以同征為吉,否之時(shí)則以同貞為亨。始以內(nèi)小人、外君子為否之義,復(fù)以初六否而在下為君子之道。易隨時(shí)取義,變動無常,否之時(shí)在下者,君子也。否之三隂,上皆有應(yīng),在否隔之時(shí),隔絶不相通,故無應(yīng)義。初六能與其類,貞固其節(jié),則處否之吉,而其道之亨也。當(dāng)否而能進(jìn)者,小人也,君子則伸道免禍而已。君子進(jìn)退,未嘗不與其類同也。爻以六自守于下,明君子處下。【一作否】之道。象復(fù)推明以盡君子之心,君子固守其節(jié)以處下者,非樂于不進(jìn)獨(dú)善也,以其道方否,不可進(jìn),故安之耳。心固未嘗不在天下也,其志常在得君而進(jìn),以康濟(jì)天下,故曰志在君也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:柔順處下,居否以靜者也。能以類正,吉而必亨,不事茍合,志在得主者歟!《易說》

藍(lán)田呂氏曰:否閉之世,上雖不交乎下,下不可以不係乎上。以柔居下,臣之分也。上下不交,共以聽命,有死靡他,臣之正也。引類守正,以保其身,時(shí)雖不泰,其道亨矣。故天下有道,以道狥身;天下無道,以身狥道。困而不失其所亨,其亨由是也。

龜山楊氏曰:泰之三陽,否之三隂,皆有應(yīng)於上,故皆有拔茅連茹之象。居否之初,雖上下不交,而否猶未極也。世雖否矣,君子蓋未嘗一日忘天下,而志不在君也。上有悔禍願(yuàn)治之誠心,則亦如是茅連茹而出矣。孔子當(dāng)衰周之際,佛肸以中牟叛,召之,猶欲往焉。夫豈為利哉?志在君故也。然而卒不往者,要之不失正而已。孟子:千里而見王,是其欲也。不遇故去,豈其所欲哉?然猶三宿而後出晝。又曰:予豈舍王哉?則其志可知矣。此聖賢所以處否之道而吉亨也。《易說》

兼山郭氏曰:初六,先大夫有言:居廟堂則憂其民,處江湖則憂其君。蓋泰言志在外,否言志在君之意也。或引考槃之詩,誤矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰:先人曰:先大夫有言曰:居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠(yuǎn),則憂其君。蓋泰言志在外,否言志在君之意也。雍曰:君子當(dāng)否之時(shí),有止無進(jìn),固守且吉,而道不廢於自亨也。亨如顔氏之樂是也。卦象以內(nèi)為小人,而爻以初為君子。伊川所謂隨時(shí)取義,變動無常也。志在君者,君子儉德辟難,豈忘君者哉?如伊尹樂堯、舜之道,其愛君至矣。君臣之義,如之何其廢之?故荷蓧之徒,聖人無取焉。《易說》

漢上朱氏曰:初六自下引九四以退,有艮。巽九四應(yīng)初,巽成震,艮為手,拔也。巽為白,震為蕃鮮。上柔下剛而潔白者,茅也。茹,九四之剛也。三陽同類,以其彚也。四應(yīng)初,正也。能與其類,退而守正,得處否之吉,身雖退伏,其道亨矣。五為君,四近君,志中也。屈伸進(jìn)退,相為用也。君子之退,以小人得志,故安于下以俟其復(fù),未嘗一日忘君也。君子所以屈而能伸,退而能進(jìn),此否所以為泰之本歟?故曰:拔茅貞吉,志在君也。《易傳》

新安朱氏曰:三隂在下,當(dāng)否之時(shí),小人連類而進(jìn)之象,而初之惡則未形也,故戒其貞則吉而亨。蓋能如是,則變而為君子矣。小人而變?yōu)榫樱瑒t能以愛君為念,而不計(jì)其私矣。《本義》

問:初六,拔茅茹,以其彚,貞吉亨。蓋三隂在下,各以類進(jìn),然惡未形,故戒其能正則吉而亨,蓋能正則變?yōu)榫右印3桃鬃骶釉谙抡f,云當(dāng)否之時(shí),君子在下,以正自守,如何?先生曰:程氏亦作君子之象說,某覺得牽強(qiáng),不是此意。《語録》

【原文】否卦?六二:

六二:包承,小人吉,大人否亨。

象曰:大人否亨,不亂羣也。

伊川先生曰:六二其質(zhì)則隂柔,其居則中正。以隂柔小人而言,則方否於下,志所包畜者,在承順乎上,以求濟(jì)其否,為身之利,小人之吉也。大人當(dāng)否,則以道自處,豈肯枉己屈道,承順於上?唯自守其否而已。身之否,乃其道之亨也。或曰:上下不交,何所承乎?曰:正則否矣,小人順上之心,未嘗無也。大人於否之時(shí),守其正節(jié),不雜亂於小人之羣類,身雖否而道之亨也,故曰否亨。不以道而身亨,乃道之否也。不云君子而云大人,能如是,則【一無則字】。其道大也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:處二隂之間,上順下容,衆(zhòng)不可異,故其道否,乃亨。《易說》

藍(lán)田呂氏曰:六二上承下包,柔順且中,小人所以自容也。大人居之,跡同而志異,故與小人羣而不亂。然秉柔中之德,以道自處,雖否不失其所亨。

廣平游氏曰:否之六二,下乘初六,上承六三,二隂皆小人之象。二不包初,則小人畜忿而?我矣。不承三,則小人依勢而藉我矣。故曰包承小人吉。此言君子【一作善士】之居中守正者,全身遠(yuǎn)害當(dāng)如是也。若夫至中至正之大人則不然,體道虛己以遊人間,或不言而飲人以和,與人【一無人字並立而使人化。蓋嘗入獸不亂羣矣,況於人羣乎?故能處否而亨也。若伊尹五就桀而羣兇,不能以害之是也。楊子以不離其羣為聖人,蓋知不亂羣之說也。《易說》

龜山楊氏曰:上下不交,而小人道長極矣。故包承之吉,若子見南子是也。其為言曰:予所否者,天厭之。則其見南子也,是豈得已哉?此大人處否而亨之道也。然非居中履正,則堅(jiān)白不足而磨湼之,其磷緇必矣,又何吉之有?夫居否之時(shí),揚(yáng)己矜衆(zhòng)以自暴白,昭昭如揭日月而行,則其能不亂羣矣乎?夫如是,鮮不及矣。此東漢之君子所以俱?於黨錮也,惟陳寔獨(dú)免,其庶幾乎!《易說》

兼山郭氏曰:六二柔順中正,然以隂居下,當(dāng)否之時(shí),故有包有承,有大人小人之象。大人否亨,非能亨否也,處否而亨者也。於此而不亂羣,非大人孰能為之?《易說》

白雲(yún)郭氏曰:大人與天地合德,其於含容,固有餘矣。然六二之包承,則異於是。蓋枉己屈道,以承媚於人,小人固能之,非大人之事也。故大人否,亨。否者,身之否,而道則亨矣。孔子曰:獲罪於天,無所禱也。孟子曰:臧氏之子,焉能使予不遇哉?大人之不能包承也如此。不亂羣者,如鷹鸇鳥雀,必不可同羣。伯夷不立於惡人之朝,不與惡人言是也。《易說》

漢上朱氏曰:五包二,二承之。包,承也。順以承上,小人之正也。六二在否之時(shí),得位在內(nèi),小人也,故曰小人吉。九五中正在外,包小人而容之,雖包小人,而亦不亂于小人之羣。坤為亂,三隂,小人羣也。包則和,不亂羣則不流,此大人處否而亨歟?不曰君子者處否而亨,非大人不能,若同流合汚,則否而已,焉得亨?天地相函,隂陽相包。否六二、六三,姤九三,皆以陽包隂,大者宜包小也。《易傳》

新安朱氏曰:隂柔而中正,小人而能包容承順乎君子之象。小人之吉,道也。故占者小人如是則吉,大人則當(dāng)安守其否,而後道亨。蓋不可以彼包承于我,而自失其守也。言不亂于小人之羣。《本義》

○又曰:包,承也。是包得許多承順厎意思。問:橫渠先生說,易為君子謀,不為小人謀。蓋自大極一判而來,便已如是了。曰:論其極是如此。然小人亦具此理,只是他自反悖了。君子治之,不過即其固有者以正之而已。易中亦有時(shí)而為小人謀,如包承小人吉,大人否,亨。言小人當(dāng)否之時(shí),能包承君子則吉。但此雖為小人謀,乃所以為君子謀也。【並《語録》】

【原文】否卦?六三:

六三:包羞。

象曰:包羞,位不當(dāng)也。

伊川先生曰:三以隂柔不中不正而居否,又切近于上,非能守道安命,窮斯濫矣。極小人之情狀者也,其所包畜,謀慮邪濫,無所不至,可羞恥也。隂柔居否而不中不正,所為可羞者,處不當(dāng)故也。處不當(dāng)位,所為不以道也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:處否而進(jìn),履非其位,非知恥者也。《易說》

廣平游氏曰:六三在下體之上,位寖顯矣。而當(dāng)否之世不能去,又以隂柔處之,是可羞也。世之寡廉鮮恥茍賤之士,處顯位以播惡於衆(zhòng),而自不【一作不自】,知其醜者多矣。六三與中正剛明者為鄰,則見聞所漸,亦知其可羞矣。惟以資質(zhì)隂柔,不能行其所知,至於忍恥而冒處,故謂之包羞。《易說》

龜山楊氏曰:六三居非中正,位不當(dāng)也,故包其羞,若子路慍見是也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰:三居下體之上,過中思變之時(shí)也。泰之九三,能艱貞以守之,故無咎。否之六三,不能變以有為,而輔休否之君,尸祿素餐,所謂包羞者也。孔子曰:邦無道,穀恥也。其六三之謂歟!書言沈潛剛克,六三包羞,無剛也。無剛而處三五同功之位,故曰位不當(dāng)也。《易說》

漢上朱氏曰:六三得時(shí),進(jìn)而處上,九四辭尊,退居於下,見六三則包容之,而六三始有處不當(dāng)位之羞。何以知其羞乎?體巽而自動,是以知其羞也。管仲謂齊侯恭而氣下,言則徐,見臣有慙色是也。六二、六三,小人之致否者也,君子與之力爭,則否結(jié)而不解矣。自古君子不忍於小人以及禍害者常多,故易為君子謀,必包容之,使下者知所承,上者知所愧,庶幾有泰之漸也。三四相易,巽成離,離為目,羞愧之象也,與恒九五或承之羞同。《易傳》

新安朱氏曰:以隂居陽而不中正,小人志于傷善而未能也,故為包羞之象。然以其未發(fā),故無兇咎之戒。《本義》

東萊呂氏曰:否六三曰包羞,象曰包羞,位不當(dāng)也。人無有不善,所以包蓄邪濫,至可羞恥者,豈其本真也?特所處之位不當(dāng)而已。位之一字當(dāng)詳玩。【己丑課程】

【原文】否卦?九四:

九四:有命無咎,疇離祉。

象曰:有命無咎,志行也。

伊川先生曰:四以陽剛健體居近君之位,是有濟(jì)否之才而得高位者也,足以輔上濟(jì)否。然當(dāng)君道方否之時(shí),處逼近之地,所惡在居功取忌而已。若能使動必出于君命,威柄一歸于上,則無咎而其志行矣。能使事皆出于君命,則可以濟(jì)時(shí)之否。其疇類皆附離其福祉。離,麗也。君子道行,則與其類同進(jìn)以濟(jì)天下之否。疇,離祉也。小人之進(jìn),亦以其類同也。有君命則得無咎,乃可以濟(jì)否,其志得行也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:居否之世,以陽處隂,有應(yīng)于下,故雖有所命,無咎也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰:上下不交,命不行矣。九四以陽居隂,雖否之時(shí),獨(dú)有下交之志,可以有命于下,下必從之,志行而無咎也。疇,誰也。當(dāng)否之時(shí),上下既不交,則四與初亦不相應(yīng)。四有下交之志于下,三隂無所偏係,孰為應(yīng)者,必受其福,故曰疇離祉。

龜山楊氏曰:九四以乾健之才,上承九五剛健中正之君,有可致之資,居得致之位,庶乎其可為也。然否之為否,以上下不交故也,非上承下比。一德以相與而能反,否而有為,無是道也。四雖有可致之資,而處上下不交之時(shí),未必相與也,故曰有命無咎,疇離祉。命謂君命也,有命而後可以濟(jì)時(shí)之否,而疇類皆離祉也。東漢之衰,嬖倖持權(quán),內(nèi)小人而外君子,至是而否極矣。竇武、何進(jìn)倚元舅之親,招集天下名儒碩德,共起而圖之,宜若可為也。然而命不出於其君而下不應(yīng),故與其疇類俱至於陷禍,職此之由也。後之處否者,可不監(jiān)之哉!《易說》

白雲(yún)郭氏曰:九四以剛健之才,居近君之位,可以輔其君以休否者也。然臣道無成有終而已,必君命之,斯無過舉矣。故有是臣,有是命,又非特?zé)o過而已,其疇類亦將附麗而獲福也。湯之命見於湯誓也,又曰聿求元聖,與之戮力,則有命無咎之人,伊尹是也。武王之命見於泰誓也,又曰予小子既獲仁人,以遏亂略,則有命無咎之人,太公之徒是也。湯誓曰予其大賚汝,周書曰大賚于四海,豈非疇離祉之謂歟?嗚呼!商、周之民,非伊、呂則無休否之祉,伊、呂非湯、武之命,將老死於莘、渭間,尚何志行之有哉!《易說》

漢上朱氏曰:九四否道已革,故於此言濟(jì)否之道。四為朝廷,五為君,巽為命。疇,類也。祉,福也。九四剛而履位,有濟(jì)否之才而近君,能下君命於朝廷,五錫以六二之祉福,則陽德亨矣。否可以濟(jì)矣,人誰咎之哉?四應(yīng)初,三應(yīng)上,君子之類,附麗其祉,以進(jìn)九四之志,行乎下矣。五錫二成離。離,麗也。志者,中也。荀諝謂志行乎羣隂也。易傳曰:君道方否,據(jù)逼近之地,所惡在居功取忌,若動必出於君命,威福一歸於上,則無咎,而其志行矣。《易傳》

新安朱氏曰:否過中矣,將濟(jì)之時(shí)也。九四以陽居隂,不極其剛,故其占為有命無咎。而疇類三陽,皆獲其福也。命謂天命。《本義》

○否九四:有命無咎,疇離祉。這裏是吉兇未判,須是有命,方得無咎。故須得一箇幸會,方能轉(zhuǎn)禍為福。否本是隂長之卦,九五休否,上九傾否,又自大,故好。蓋隂之與陽,自是不可相無者。今以四時(shí)寒暑而論,若無隂陽,亦做事不成。但以善惡及君子小人而論,聖人直是要去盡了惡,去盡了小人,蓋亦抑隂進(jìn)陽之義。某於坤卦曾略發(fā)此意。今有一様人議論君子小人相對,小人不可大,故去他。若要盡去他,則反激其禍。且如舜、湯舉臯陶、伊尹,不仁者遠(yuǎn)。所謂去小人,非必盡滅其類,只是君子道盛,小人自化,雖有些小無狀處,亦不敢發(fā)出來,豈必勦滅之乎?問:九四有命無咎,疇離祉,三隂已過而陽得亨,則否過中而將濟(jì)之時(shí),與泰九三無平不陂,無往不復(fù)相類。先生曰:泰九三時(shí)已有小人,便是可畏如此,故艱貞則無咎。否下三爻,君子尚畏它,至九四即不畏之矣,故有有命,疇離祉之象,占也。否九四雖是陽爻,猶未離乎否體,只緣他是陽,故可以有為,然須有命方做得。又曰:有命是有箇機(jī)會,方可以做。占者便須是有箇築著磕著時(shí)節(jié),方做得事成,方無咎。拔茅茹,貞吉亨,這是吉兇未判時(shí)。若能於此改變時(shí),小人便會做君子。君子小人只是箇正不正。初六是那小人欲為惡而未發(fā)露之時(shí)。到六二包承,則已是打破頭面了,然尚自承順那君子,未肯十分做小人在。到六三便全做小人了,所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡,心下也自不穩(wěn)當(dāng),此便是包羞之說。又曰:包羞是有意傷害而未能之意。他六二尚自包承,到六三已是要害君子,然做事不得,所以包許多羞恥。又曰:龜山以包承小人為一句,言否之世當(dāng)包承那小人如此,卻不成句。龜山之意,蓋欲解說他從蔡京父子之失。【並《語録》】

【原文】否卦?九五:

九五:休否,大人吉,其亡其亡,繫于苞桑。

象曰:大人之吉,位正當(dāng)也。

伊川先生曰:五以陽剛中正之德居尊。【一作君】位,故能休息天下之否,大人之吉也。大人當(dāng)位,能以其道休息天下之否,以循致于泰,猶未離于否也,故有其亡之戒。否既休息,漸將反。【一作及】。泰不可便為安肆,當(dāng)深慮遠(yuǎn)戒,常虞否之復(fù)來,曰:其亡矣!其亡矣!其繋于苞桑,謂為安固之道,如維繋于苞桑也。桑之為物,其根深固。苞,謂叢生者,其固尤甚。聖人之戒深矣,漢王允、唐李德裕不知此戒,所以致禍敗也。繫辭曰:危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。有大人之德,而得至尊之正位,故能休。【一有息字】。天下之否,是以吉也。無其位,則雖有其道,將何為乎?故聖人之位,謂之大寶。【並《易傳》】

橫渠先生曰:以亡為懼,故能休其否。苞桑從下叢生之桑,叢生則其根牢。書云厥草惟包,如竹叢、蘆葦之類。河朔之桑多從根,斬條取葉,其生叢然。【並《易說》】

藍(lán)田呂氏曰:上下之志雖欲相交,而上下之分不可亂也。故君尊臣卑,禮無與抗,若否道然,乃否之美者也。天尊在上,地卑處下,九五居尊得位,君臣之位正當(dāng)在大人則吉,非大人則驕亢者也。君君臣臣,尊卑明辨,所以防微杜漸,安固基本,故曰其亡繫于苞桑也。

龜山楊氏曰:九五剛健中正,有休否之才,而履尊位,大人之吉也。否方休矣,而安其位而忘其危,保其存而忘其亡,有其治而忘其亂,則三者隨至矣。故曰:其亡其亡,繫于苞桑。言不忘亡,則存乃可保也。苞桑,叢生也。繫于苞桑,言存之固也。唐之穆宗,承章武恢復(fù)之餘,而蕭侁遽獻(xiàn)太平銷兵之策,而河朔亂失,此之謂也。《易說》

兼山郭氏曰:莊子曰:休休焉,則平易矣。故休休有優(yōu)游平易之意。方否之將窮,大者既往,而九五猶得尊位大中以臨其下,可以休否者也。然否猶未傾,三隂彚進(jìn),敢安而忘危,治而忘亂,雖優(yōu)游平易之意可存,而恐懼怵惕之心未怠也。夫然後知生於憂患,死於安樂可也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰:九五以剛中之才而居尊位,為休否之主,湯、武是也。商書:徯予后,后來其蘇。此湯之休否也。周書曰:一戎衣,天下大定。此武王之休否也。湯、武休否,大人吉也。其亡其亡,存不忘亡也。繋于苞桑,則為悠久無疆之道也。聖人之意,蓋亦深矣。湯之書曰:慄慄危懼,若將隕於深淵。仲虺又為之誥曰:慎厥終,惟其始。此湯其亡苞桑之義也。武王之書曰:乃偃武修文,歸馬于華山之陽,放牛于桃林之野,示天下弗服。召公又訓(xùn)于王曰:為山九仭,功虧一簣。此武王其亡苞桑之義也。位正當(dāng)者,有其德而有其位也。易於否稱大人,而泰不言者,則知泰之九二,否之九五,皆得乾二五大人之道,可互見也。《易說》

漢上朱氏曰:休,息也。九四否道已革,九五息否之時(shí),二五相易,隂息乎五,故曰休否,言九五之動也。大人居尊位,正也。中正而健,德當(dāng)乎位也。位者,聖人之大寶,雖有其德,無其位,不可也。有其位,無其時(shí),不可也。息天下之否者,其唯有其位,有其德,又有其時(shí)乎?故曰大人之吉,位正當(dāng)也。言九五之不動也,然未離乎否也,故又戒之。九五不動,不能與二相易,則安其位者也,保其存者也,有其治者也。安其位者必危,保其存者必亡,有其治者必亂,故曰其亡其亡。此又因九五不動,以明戒也。苞桑,其葉叢生者也。巽為木,上玄下黃,三陽積美,而根于坤土,其坤深固,苞桑也。巽為繩,繋也,維也。慮其危亡且亂,當(dāng)繫之維之,使其根深固,以防否之復(fù),故曰繫于苞桑。如是,則大人吉,非位正德當(dāng),能無兇乎?易傳曰:漢之王允、唐之李德裕不知此,所以致禍敗也。《易傳》

新安朱氏曰:陽剛中正,以居尊位,能休時(shí)之否,大人之事也。故此爻之占,大人遇之則吉。然人當(dāng)戒懼,如繫辭傳所云也。《本義》

問:九五其亡其亡,繫于苞桑,如何?先生曰:有戒懼危亡之心,則便有苞桑繫固之象。蓋能戒懼危亡,則如繫于苞桑,堅(jiān)固不拔矣。如此說,則象占乃有收殺,非是其亡其亡,而又繫於苞桑也。九五以陽剛得位,可以休息天下之否。然須常存得危亡之心,方有苞桑之固。不知聖人於否、泰,只管說包字是如何,必是於象上如何取其義。今曉他不得,只得說箇堅(jiān)固之義。【並《語録》】

【原文】否卦?上九:

上九:傾否,先否後喜。

象曰:否終則傾,何可長也。

伊川先生曰:上九,否之終也。物理極而必反,故泰極則否,否極則泰。上九,否既極矣,故否道傾覆而變也。先極,否也;後傾,喜也。否傾則泰矣,後喜也。否終則必傾,豈有長否之理?極而必反,理之常也。然反危為安,易亂為治,必有剛陽之才而後能也。故否之上九則能傾否,屯之上六則不能變屯也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰:上九高極必顛,故曰傾否。否極必通,故先否後喜。

龜山楊氏曰:上九處否之極,先否也。否終而傾,後喜也。否泰之往復(fù),理之必至,又何可長也。然居否之終,茍無剛健之才,則欲傾否亦難矣。上九有剛健之才者也,與屯之上六不能亨屯異矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰:志行於四,否休於五,上九之傾宜矣。滿而傾覆,自然之理也。且處泰而泰則終否,處否而否則終泰,先否者乃所以為後喜之道,故曰何可長也。《易說》

漢上朱氏曰:上九否之終,天運(yùn)極矣,人情厭矣。君子動于上,六三應(yīng)于下,否毀兌成,如決積水而傾之,莫之能禦也。始也否塞,先否也;終也傾否,後喜也。兌為說,隂陽得位為喜;巽為長,理極必反。否終則傾,何可長也?易傳曰:反危為安,易亂為治,必有剛陽之才。故否之上九則能傾否,屯之上六不能變屯。《易傳》

五峯胡氏曰:否終則傾,言否之不可長久也。

新安朱氏曰:以陽剛居否極,能傾時(shí)之否者也。其占為先否後喜。《本義》

九四,則否已過中。上三爻是說君子,言君子有天命而無咎。大抵易為君子謀。且如否內(nèi)三爻,是小人得志時(shí),然不大會做得事。初則如此,二又如此,三雖做得些箇,也不濟(jì)事。到四則聖人便說他那君子得時(shí)否,漸次反泰底道理。五之苞桑,繫辭中說得條暢,盡之矣。上九之傾否,到這裏便傾了否做泰。《語録》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷十六

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫全書

【資料錄入】:丁不二

【初次點(diǎn)校】:暫無

【再次點(diǎn)校】:暫無

【負(fù)責(zé)版主】:待申請

【點(diǎn)校底本】:欽定四庫全書第45-46冊?經(jīng)部?易類39-40(文淵閣本)

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