第23卦-剝卦：山地剝卦（坤下艮上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷二十七》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十七

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【坤下艮上】

伊川先生曰：剝序卦：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。夫物至于文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剝也。卦五隂而一陽(yáng)，隂始自下生，漸長(zhǎng)至于盛極，羣隂消剝于陽(yáng)，故為剝也。以二體言之，山附于地，山高起地上，而反附著于地，頹剝之象也。《易傳》

東萊呂氏曰：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，以致飾為亨，則其亨盡矣。譬如花開(kāi)，方其未開(kāi)之時(shí)，固有無(wú)窮之意，及其一開(kāi)之後，則殘謝而已，豈復(fù)有餘藴哉？《易說(shuō)》

【原文】剝卦?卦辭：

剝，不利有攸往。

伊川先生曰：剝者，羣隂長(zhǎng)盛，消剝于【一作一】。陽(yáng)之時(shí)，衆(zhòng)小人剝喪於【一無(wú)於字】。君子，故君子不利有所往，唯當(dāng)巽言晦跡，隨時(shí)消息，以免小人之害也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：剝有二道，有民剝君，小人剝君子。民之剝君，不過(guò)厚百姓以自薄，為安宅順止之道。小人剝君子，則毋與爭(zhēng)利，藏器待時(shí)而已。潛龍勿用，內(nèi)文明而外柔順，艱正晦其明，儉德辟難，遯之時(shí)義，皆君子遇剝之義也。剝之卦辭，獨(dú)言不利有攸往者，遇剝無(wú)它說(shuō)焉，懼君子以道自任，與小人校也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：剝，落也。五隂在下而方生，一陽(yáng)在上而將盡，隂盛而陽(yáng)消落，九月之卦也。隂盛陽(yáng)衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤而外艮，有順時(shí)而止之象，故占得之者，不可以有所往也。《本義》

【原文】剝卦?彖傳：

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

伊川先生曰：剝，剝也，謂剝落也。柔變剛也，柔長(zhǎng)而剛剝也。夏至一隂生而漸長(zhǎng)，一隂長(zhǎng)則一陽(yáng)消。至于【一無(wú)于字】。建戍則極而成剝，是隂柔變剛陽(yáng)也。隂，小人之道，方長(zhǎng)盛而剝消。于【一作剛】。陽(yáng)，故君子不利有所往也。君子當(dāng)剝之時(shí)，知不可有所往，順時(shí)而止，乃能觀剝之象也。卦有順止之象，乃處剝之道，君子當(dāng)觀而體之。君子尚消息盈虛，天行也。君子存心消息盈虛之理，而能順之，乃合乎天行也。理有消衰，有息長(zhǎng)，有盈滿，有虛損，順之則吉，逆之則兇。君子隨時(shí)敦尚，所以事天也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：處剝之時(shí)，順止以觀天理之消息盈虛。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：剝，剝也，隂剝陽(yáng)也。五隂上行，小人之長(zhǎng)極矣。有爵賞以導(dǎo)其前，刑威以驅(qū)其後，中才而下，孰不變而從之乎？雖有剛明之資，蓋將遜言屈身以避害，亦理勢(shì)然也。夫剛?cè)嶂鶃?lái)，相為屈伸，天行也。柔能變剛，惟剝之時(shí)為然，非特相為屈伸而已。君子於是時(shí)，順而止之可也，往斯害矣。夫坤順而艮止，剝之成象也。觀剝之象，則知所以治剝矣。東漢之君子，不知出此，引姦兇而授之柄，卒至俱傷兩敗，而國(guó)隨以亡，蓋有以取之也。夫寒暑之變，天且不能暴為之，況於人乎？然君子之尚消息盈虛，無(wú)時(shí)而不然，獨(dú)於剝言者，蓋當(dāng)是時(shí)，存亡之機(jī)，間不容息，與它卦異故也。《易說(shuō)》

○或問(wèn)：臺(tái)諫官如何作？曰：剝之彖曰：不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。夫君子之於小人，方其進(jìn)也，不可以驟去，觀剝之象，斯可見(jiàn)矣。剝，坤下而艮上。坤，順也；艮，止也。此天理之不可易者也。順而止之，其漸而非暴之謂乎？隂陽(yáng)之氣，消息盈虛，必以其漸，君子所尚，蓋在於此。【荊州語(yǔ)録】，

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：山附于地，圯剝之象。雍曰：剝，落也。剛過(guò)久而柔落之，卦之所以為剝也。自初至五，剝五剛而為柔，剝之極也。一陽(yáng)順于下而止于上，僅足以避害而已，故不利有攸往。然衆(zhòng)柔剝剛，其害為難避，君子觀順止之象，而行順止之道，故能處剝之時(shí)也。消息盈虛，天道之運(yùn)，君子所尚之道也。當(dāng)陽(yáng)消隂息，進(jìn)盛而剝，是為天道自然之運(yùn)，君子何尤焉？不過(guò)於觀象順止，俟時(shí)而已。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：剝本乾隂侵陽(yáng)，進(jìn)而剝之，柔剝乎剛，下剝其上，回邪剝正道，小人剝君子，剛為柔變，故曰剝，剝也，柔變剛也。此以五隂剝陽(yáng)言剝也。剝而不已，一陽(yáng)僅存，小人既長(zhǎng)，君子道消，往亦無(wú)與，何所之哉？當(dāng)巽言屈身避害而已，故曰不利有攸往，小人長(zhǎng)也。此以上九言剝也。聖人患君子不往，人道將絶，故又發(fā)其義曰順而止之，坤順艮止也。止小人之道，當(dāng)順其理而止之，乃可以止。蓋以象觀之，剝極當(dāng)止之時(shí)，五變隂陽(yáng)，有可反之理，剝反晉，晉反大有，而乾體復(fù)矣。天道之行，消於巽，息於兌，盈於乾，虛於坤，消極則息，盈久則虛，君子尚之，與時(shí)偕行，能柔能剛，任理而已矣。漢唐之季，小人道長(zhǎng)，諸賢不能順而止之，悉力以抗小人，是以無(wú)成功。王弼謂強(qiáng)亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也，故曰順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。此以艮、坤二體，剝、復(fù)升降，明處剝之道也。在卦氣為九月，故太玄準(zhǔn)之以割。鄭康成以萬(wàn)物零落謂之剝者，論卦氣也。彖言象者三：剝也，鼎也，小過(guò)也。剝、小過(guò)，卦變之象也。卦變自辟卦言之，坤變復(fù)，六變而成乾；乾變姤，六變而成坤。自反對(duì)言之，復(fù)、姤變十二卦，遯、否、臨、泰變四十八卦，自下而變也，觀剝之象則知之矣。自相生言之，復(fù)、姤五變成十卦，臨、遯五復(fù)五變成二十四卦，泰、否三復(fù)三變成十八卦，上下相變也，觀小過(guò)之象則知之矣。鼎，互體之象也。卦以隂陽(yáng)、虛實(shí)、剛?cè)帷⑵骜罱诲e(cuò)互變於六爻之中，而象其物宜，觀鼎之象則知之矣。觀是三者，易之象舉積此矣。《易傳》

○又剝之彖曰：柔變剛也。純乾之卦而柔變之，一變?yōu)閵ィ優(yōu)檫q，三變?yōu)榉瘢淖優(yōu)橛^，五變?yōu)閯儯俗冐砸?jiàn)于易者也。隂陽(yáng)升降，變而為六十四。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：剝，剝也。以卦體釋卦名義，言柔進(jìn)于陽(yáng)，變剛為柔也。不利有攸往，以卦體、卦德釋卦辭。《本義》

○問(wèn)：龜山云：消息盈虛，天且不能暴為之去，小人亦不可驟，如何？曰：只看時(shí)如何，不可執(zhí)天亦有迅雷風(fēng)烈之時(shí)。《語(yǔ)録》

【原文】剝卦?象傳：

象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

伊川先生曰：艮重於坤，山附於地也。山高起於地，而反附著於地，圯剝之象也。上謂人君與居人上者，觀剝之象，而厚固其下，以安其居也。下者上之本，未有基本固而能剝者也。故上【一作山】之。剝必自下，下剝則上危矣。為人上者，知理之如是，則安養(yǎng)人民，以厚其本，乃所以安其居也。書(shū)曰：民惟邦本，本固邦寧。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：剝，浸以衰而將落也。山崩則附于地，高者雖下，而其基固矣，君子有取焉。厚下安宅，皆所以固基也。

廣平游氏曰：山附於地，則山頹之象。山至於頹，則以下不厚而上危故也。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：小人之剝，必自下始，浸而至乎上。君子知所以厚下，則無(wú)所措其剝矣，乃可以安宅也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：以剛?cè)嵫灾瑒t天道盈虛消息，所以有剝。自卦才言之，則順而止之，為處剝之道。由象言之，則山附於地者，剝也。厚下安宅者，處剝之道也。彖、象之義，不一而足。象言上者，非獨(dú)君后也，凡居上者皆當(dāng)然也。語(yǔ)曰：百姓足，君孰與不足？是亦厚下之道，厚下所以安宅也。夫知幾君子，未必至於剝之時(shí)也。不幸而至是，不過(guò)厚下俟時(shí)而已。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：山剝而附於地，則其下厚矣。為人上者觀此，故裕民崇本，務(wù)厚其下，是乃安宅不傾之道。書(shū)曰：民惟邦本，本固邦寧。《易傳》

新安朱氏曰：僴問(wèn)：上以厚下安宅者，安於禮義而不遷否？曰：非也。厚下者乃所以安宅，如山附於地，地厚所以山安其居而不搖。人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂本固邦寧也。《語(yǔ)録》

【原文】剝卦?初六：

初六：剝牀以足，蔑貞，兇。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

伊川先生曰：隂之剝陽(yáng)，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至于身也。剝牀以足，剝牀之足也。剝始自下，故為剝足。隂自下進(jìn)，漸消蔑於【一無(wú)於字】。貞正，兇之道也。蔑，無(wú)也，謂消亡於正道也。【一作消亡正道也，一作消亡於正也】。隂剝陽(yáng)，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其兇可知。取牀足為象者，以隂侵沒(méi)陽(yáng)於下也。滅，沒(méi)也，侵滅正道，自下而上也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：剝自下而上，惟厚下為可以安宅，安民所以厚下也。牀，人所安也。足，牀所恃以為安者也。剝牀以足，則蔑厚下之道也，故兇。小人剝民以自厚，得志則害加乎人，天下之兇也。及夫進(jìn)而位乎上，則下已不厚矣，亦非所以自安也。故其卒至於剝廬而無(wú)所容，其兇豈不已甚乎！小人如此，亦足以戒矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：剝自下興也，故初言剝牀以足。剝以厚下而安牀，雖僅可安身，亦非厚下之道，況剝其足者乎？既失厚下之道，則下已滅矣。然剝之初而未甚也，所以蔑貞則兇。言貞固不滅，則無(wú)兇矣。詩(shī)曰：載寢之牀。故處牀為求安之道。剝言牀，亦見(jiàn)道之無(wú)乎不在也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：劉牧讀剝牀以足，蔑。案：六四曰剝牀以膚，則剝牀以足當(dāng)為句絶。坤變乾也，坤，西南方也。初動(dòng)成巽，巽為木，設(shè)木于西南之奧，乾人藉之，牀之象也。剝以其足寢其上者，危矣。初有伏震，震為足，隂之剝陽(yáng)，必自下始，蔑無(wú)之也。無(wú)君子之正，則兇矣。象曰：滅者，滅盡也。無(wú)君子之正者，以滅盡之也。小人之害正如此。《易傳》

新安朱氏曰：剝自下起，滅正則兇，故其占如此。蔑，滅也。《本義》

【原文】剝卦?六二：

六二：剝牀以辨，蔑貞，兇。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

伊川先生曰：辨，分隔上下者，牀之幹也。隂漸進(jìn)而上剝，至於辨，愈蔑於正也，兇益甚矣。隂之侵剝於【一作剛】，陽(yáng)得以益盛，至於剝辨者，以陽(yáng)未有應(yīng)與故也。小人侵剝君子，若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。惟其無(wú)與，所以被蔑而兇。當(dāng)消剝之時(shí)，而無(wú)徒與，豈能自存也？言未有與，剝之未盛，有與猶可勝也，示人之意深矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：三雖隂類，然志應(yīng)在上。二不能進(jìn)剝陽(yáng)爻，徒用口舌間說(shuō)，力未能勝，故象曰未有與也。然志在滅陽(yáng)，故亦云蔑貞兇。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：辨，牀之幹，蓋上下之辨也。剝止乎辨，則剝未及上矣，以其無(wú)應(yīng)而未有與也。然處羣隂之中，其能終無(wú)與乎？故曰未而已，則蔑正之兇，理必至也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：伊川曰：辨牀之幹，所以分上下也。輔嗣謂足之上，孔氏謂牀身之下、足之上，分辨之處，義皆一也。剝牀以辨，則其剝進(jìn)矣。未有與者，遠(yuǎn)陽(yáng)而無(wú)應(yīng)，無(wú)以止之也。或近陽(yáng)而有應(yīng)，有以止之，安有蔑貞之兇哉！天下之患，未有不自小至大，自微至著，茍不能辨之于早，未有不至于兇者。剝之初、二，有兇之漸，而非兇也。三以應(yīng)而無(wú)咎，四則兇矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：鄭康成曰：足上稱辨，近膝之下，屈則相近，伸則相遠(yuǎn)，故謂之辨。辨，分也。崔璟曰：辨當(dāng)在笫足之間，牀?也。巽為木為股，艮為指，在初為趾，二在股趾之間，近膝之下，股之象。?即股也，隂浸長(zhǎng)，次及於二，猶剝牀至於股也。九二無(wú)應(yīng)，未有與之者，是以小人無(wú)所忌憚，二當(dāng)內(nèi)不失正以自守，斯可矣。若迫窮禍患，蔑所守之正，則兇。蔑，無(wú)之也。曰：蔑貞兇，戒六二也。剝之方長(zhǎng)，君子而有與，猶可勝也。剝而自守其正，小人雖勝，猶未兇也。《易傳》

新安朱氏曰：辨，牀幹也，進(jìn)而上矣。未有與，言未大盛。《本義》

○問(wèn)：剝之初與二，蔑貞兇，是以隂滅陽(yáng)，以小人滅君子之正道，兇之象也。不知只是陽(yáng)與君子當(dāng)之則兇，為復(fù)隂與小人亦自有兇。先生曰：自古小人滅害君子，終必自兇，但此爻象只是說(shuō)陽(yáng)與君子之兇也。《語(yǔ)録》

【原文】剝卦?六三：

六三：剝之無(wú)咎。

象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

伊川先生曰：衆(zhòng)隂剝陽(yáng)之時(shí)，而三獨(dú)居剛應(yīng)剛，與上下之隂異矣。志從於正，在剝之時(shí)，為無(wú)咎者也。三之為可謂善矣，不言吉，何也？曰：方羣隂剝陽(yáng)，衆(zhòng)小人害君子，三雖從正，其勢(shì)孤弱，所應(yīng)在無(wú)位之地，於斯時(shí)也，難乎免矣，安得吉也？其義為無(wú)咎耳。言其無(wú)咎，所以勸也。三居剝而無(wú)咎者，其所處與上下諸隂不同，是與其同類相失，於處剝之道為無(wú)咎，如東漢之呂強(qiáng)是也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：獨(dú)應(yīng)於陽(yáng)，故反為衆(zhòng)隂所剝，然無(wú)所咎。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：以隂居陽(yáng)，不當(dāng)位也，而其志剛矣。居不當(dāng)位，而間乎衆(zhòng)隂之中，勢(shì)不足以有為也。隂方剝陽(yáng)，而已獨(dú)應(yīng)之，失上下矣。於義無(wú)咎，則吉兇不足言也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：剝之時(shí)，小人道長(zhǎng)之極，羣衆(zhòng)剝君子，獨(dú)六三捨其羣類於上下而應(yīng)乎陽(yáng)，是捨小人而從君子也，所以在道為無(wú)咎。然則六三之失其類，乃所以為有得歟？《易說(shuō)》

漢上，朱氏曰：上九以剛居一卦之外，六三在小人中，以柔應(yīng)剛，獨(dú)有輔上救亂之志。易傳謂漢之呂強(qiáng)是也。然上九不當(dāng)位，其勢(shì)微弱，不能相應(yīng)而有為，失上也。衆(zhòng)隂並進(jìn)，三獨(dú)為君子，初、二既剝，安能免於衆(zhòng)隂之所剝乎？失下也。上下皆失，三雖不免於剝，而義則無(wú)咎，非特立不懼者，能如是乎？《易傳》

○五峯胡氏曰：剝者，隂剝陽(yáng)也。三居剛應(yīng)剛，以隂從陽(yáng)者也。昔東漢呂強(qiáng)處閹官之中，獨(dú)有愛(ài)君子、憂宗社之心，雖身被殺，猶有令名，故無(wú)咎也。【易外傳】，

新安朱氏曰：衆(zhòng)隂方剝陽(yáng)，而已獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，無(wú)咎之道也。占者如是，則得無(wú)咎。上下謂四隂。《本義》

東萊呂氏曰：六三居羣隂剝陽(yáng)之時(shí)，乃獨(dú)與上相應(yīng)，則必與上下之羣隂相失也。然謂之無(wú)咎者，處小人之羣，必與小人相失，然後於君子之道無(wú)咎。得小人之心，必失君子之心，得君子之心，必失小人之心，無(wú)兩立之理。《易說(shuō)》

【原文】剝卦?六四：

六四：剝牀以膚，兇。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

伊川先生曰：始剝于牀足，漸至于膚。膚，身之外也，將滅其身矣，其兇可知。隂長(zhǎng)已盛，陽(yáng)剝已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言兇也。五為君位，剝已及四，在人則剝其膚矣。剝及其膚，身垂於亡矣，切近於災(zāi)禍也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：迫近君位，猶自下剝牀至牀之膚將及於人也。不言蔑正，剝道成矣。一云：五於隂陽(yáng)之際，義必上比，故以喻膚。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：剝牀以足以辨，則剝其所安而已，未及膚也。六四履近尊位，則剝及膚矣。其災(zāi)也，豈不切近乎？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：牀剝而後及其身，及其身自膚始。六四上體居牀之上，則膚矣。初、二先剝其所安，而後有及身之漸，不能止之，則災(zāi)及其身矣，故直云兇也。繫辭言剝，窮上反下，於此可見(jiàn)。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：艮為膚，柔而近革，六四之象。巽為牀，剝，牀及膚切，近災(zāi)也。五君位，剝陽(yáng)至四而乾毀，其兇可知。象言災(zāi)者，隂長(zhǎng)剝陽(yáng)，天也。剝道至此，三不能止，君子其如天何？《易傳》

新安朱氏曰：隂禍切身，故不復(fù)言蔑貞，而直言兇也。《本義》

【原文】剝卦?六五：

六五：貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。

象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

伊川先生曰：剝及君位，剝之極也，其兇可知。故更不言剝，而別設(shè)義以開(kāi)小人遷善之門(mén)。五，羣隂之主也。魚(yú)，隂物，故以為象。五能使羣隂順序，如貫魚(yú)然，反獲寵愛(ài)於在上之陽(yáng)，如宮人，則無(wú)所不利也。宮人，宮中之人妻妾侍使也。以隂言，且取獲寵。【一作親】，愛(ài)之義。以一陽(yáng)在上，衆(zhòng)隂有順從之道，故發(fā)此義。羣隂消【一無(wú)消字】。剝於【一無(wú)於字】。陽(yáng)以至於極，六五若能長(zhǎng)率羣隂，駢首順序，反獲寵愛(ài)於陽(yáng)，則終無(wú)過(guò)尤也。於剝之將終，復(fù)發(fā)此義，聖人勸遷善之意，深切之至也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：六五為上九之膚，能下寵衆(zhòng)隂，則陽(yáng)獲安而無(wú)不利矣。異於六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云剝之也。終無(wú)尤怨者，以小人之心，不過(guò)圖寵利而已，不以宮人見(jiàn)蓄為恥也。隂陽(yáng)之際，近必相比，六五能上附於陽(yáng)，反制羣隂，不使進(jìn)逼，方得處剝之善。下無(wú)剝之之憂，上得陽(yáng)功之庇，故曰無(wú)不利。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：剝之時(shí)，小人長(zhǎng)而君子消。六五以柔中居尊位，其御小人，以柔而不以威者也。道以御之，小人不失其寵，雖曰道長(zhǎng)，亦莫能害。君子者，御得其道也。

龜山楊氏曰：五，君位也。剝至於切近，災(zāi)則極矣，不可以有加矣，故言人君處剝之道。夫魚(yú)，隂物也，貫之則其敘不可亂，羣隂順承之象也。先王之時(shí)，六宮各帥其屬，以時(shí)御敘于王所，九嬪掌之。御敘于王之燕寢，女御掌之。而嬪御之職，皆列于天官，太宰蒞之，則燕好嬖暱之私，不得干其上矣，貫魚(yú)之象也。以是寵之，何尤之有？夫女子與小人之難養(yǎng)，一也。先王所以處之，無(wú)二道焉。使羣隂順承如魚(yú)然，以宮人寵之，則無(wú)不利矣，是亦順而止之之道也。若夫付之以心膂之寄，借之以威福之重，而遽絶之，則肘腋之變不可測(cè)，可不戒之哉！《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六五柔得尊位，大中為剝之主，能御衆(zhòng)隂以承陽(yáng)者也。魚(yú)，隂類也。六五未見(jiàn)其類，是以能聯(lián)而貫之，制於我也。雖制於我，而在剝無(wú)剛決之義，故以宮人寵之。孔子曰：惟女子與小人為難養(yǎng)也。然則女子小人為同類，御小人以宮人之道，斯其宜矣。方剝之時(shí)，小人進(jìn)長(zhǎng)六五，知不可決而寵之，所謂順剝之時(shí)，而為止剝之道者也。雖然，貫衆(zhòng)隂而寵之，疑非聖人之道，而曰無(wú)不利，終無(wú)尤者，蓋消息盈虛，天之所行，君子之所尚，雖聖人不能違時(shí)，特於其間既順以從時(shí)，而又有止之道以救時(shí)耳。非若一於順而寵之，不知濟(jì)時(shí)者也。安定先生曰：以宮人寵，但厚之田宅，不使竊天下之權(quán)，則無(wú)不利。然此謂根蔕之難去者。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：巽為魚(yú)，為繩。艮為手，持繩下連衆(zhòng)隂，貫魚(yú)也。艮坤為宮，止于中也。乾為人，巽為進(jìn)退，以宮人寵也。宮人，嬪婦女御之屬。古之進(jìn)御於君者，望前先卑，望後先尊，尊卑迭為進(jìn)退。五得尊位，其動(dòng)也正，與上同德。下制衆(zhòng)隂，若貫魚(yú)然，咸順于上，以宮人寵之，使尊卑有序，厚恩錫予，不及以政。寵均則勢(shì)分，不及以政則無(wú)權(quán)，小大相持，乃可為也，故無(wú)不利。六居五，宜有尤，而以正制小人者，盡道終無(wú)尤也。五有伏兌為口，尤之也。不然，魚(yú)脫于淵，其能制乎？或曰：先儒以巽為魚(yú)，何也？曰：以重卦離知之。包犧氏結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中冇巽，巽復(fù)有離。巽為魚(yú)，以漁也。離為雉，以佃也。魚(yú)龍同氣，東方鱗蟲(chóng)，龍為之長(zhǎng)。震為龍，木之王氣。巽為魚(yú)，木之廢氣。故太玄以三八為木為鱗，兼震巽言之。《易傳》

新安朱氏曰：魚(yú)，隂物。宮人，隂之美，而受制於陽(yáng)者也。五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)，當(dāng)率其類，受制於陽(yáng)，故有此象。而占者如是，則無(wú)不利也。《本義》

東萊呂氏曰：六五居羣隂剝陽(yáng)之首，義本當(dāng)兇。然為有一陽(yáng)在上，隂必從陽(yáng)，故五率羣隂，順序從陽(yáng)如貫魚(yú)，獲寵愛(ài)於陽(yáng)如宮人。蓋五隂雖小人，上御得其道，則天下狙詐，咸作使。《易說(shuō)》

【原文】剝卦?上九：

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。

明道先生曰：息訓(xùn)為生者，蓋息則生矣。一事息則一事生，中無(wú)間斷。碩果不食，則便為復(fù)也。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。【劉絢師訓(xùn)】

伊川先生曰：諸陽(yáng)消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果不見(jiàn)食，將見(jiàn)復(fù)生之理。上九亦【一作一，一作已】變則純隂矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理，變於上則生於下，無(wú)間可容息也。聖人發(fā)明此理，以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復(fù)有陽(yáng)乎？曰：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽(yáng)剝【一有盡字】為坤。陽(yáng)【一有復(fù)字】來(lái)為復(fù)。【一有然字】陽(yáng)未嘗盡也。剝盡於上，則復(fù)生於下矣。故十月謂之陽(yáng)月，恐疑其無(wú)陽(yáng)也。隂亦然，聖人不言耳。隂道盛極之時(shí)，其亂可知。亂極則自當(dāng)思治，故衆(zhòng)心願(yuàn)載於君子，君子得輿也。詩(shī)匪風(fēng)下泉，所以居變風(fēng)之終也。理既如是，在卦亦衆(zhòng)隂宗陽(yáng)，為共載之象。小人剝廬，若小人則當(dāng)剝之極，剝其廬矣，無(wú)所容其身也。更不論爻之隂陽(yáng)，但言小人處剝極，則及其廬矣。廬取在上之象。或曰：隂陽(yáng)之消，【一作交】，必待盡而後復(fù)生於下，此在上便有復(fù)生之義，何也？夬之上六何以言終有兇？曰：上九居剝之極，止有一陽(yáng)，陽(yáng)無(wú)可盡之理，故明其有復(fù)生之義，見(jiàn)君子之道不可亡也。夬者陽(yáng)消隂，隂小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言卻有復(fù)生之理乎？正道消剝既極，則人復(fù)思治，故陽(yáng)剛君子為民所承載也。若小人處剝之極，則小人之窮耳，終不可用也。非謂九為小人，但言剝極之時(shí)，小人如是也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：處剝之世，有美實(shí)而不見(jiàn)採(cǎi)，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝牀，處上則反傷于下，是終不可用之也。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：羣隂剝陽(yáng)，而一剛止乎上，碩果不食也。剝，乾五變也，故有碩果之象焉。【乾為木果】然君道也，父道也，天下不可一日而無(wú)也。故隂雖上行，剛則不食，與夬之上六不可長(zhǎng)異矣。夫坤順而艮止，剝之成象也。碩果不食者，順而有以止之故也。坤則順而已矣，故履霜堅(jiān)冰至，而卒有疑陽(yáng)之戰(zhàn)，順而無(wú)以止之故也。故坤之文言曰：履霜堅(jiān)冰至，蓋言順也。然剝終則復(fù)亂，極則思治。當(dāng)是時(shí)，君子者，民所載也，故得輿。坤下承之，得輿之象也。【坤為大輿】君子而得輿，道盛行也。小人無(wú)所庇其身，則剝廬矣。夫隂陽(yáng)之往來(lái)屈伸，理之必至也。小人之為亂，至於剝廬而後已，蓋亦不思而已矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：果者，易食之物也。在剝之時(shí)，君子易傷之象也。果之碩大，易食而不食，君子居剝，易傷而不傷者，以君子觀剝之象，中有順而止之之道，足以厚下，故終不食也。且無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子，君子小人，蓋相須也。輿所以載君子，小人之象；廬所以庇小人，君子之象。君子得輿，為民所載，則有厚下之道故也。小人之性，自下窮上，必剝其廬而後已。剝其廬，則無(wú)以自庇，終失所安之象，以見(jiàn)小人不可用於天下國(guó)家也。唯其終不可用，而遭時(shí)未復(fù)，故以宮人寵之，宜矣。能貫之則可窮，而寵之亦可貫，所以柔服其心，毋使為患而已。此孔子所以嘆其難養(yǎng)也。然君子之剝，非自取也，小人剝之也，故其剝也有漸。小人之性，不能有物，處剝之極，必自剝矣，是以其亡也忽焉，蓋自取之速也。易於小人女子，有順止貫寵之道，非達(dá)時(shí)變者，不足以知此。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：坤隂剝，乾四成巽為木，至五成艮為果。陽(yáng)為大衆(zhòng)，隂不能剝之，碩果也。兌為口，艮見(jiàn)兌伏，不食也。君子在外，不為小人，剝喪之象。碩果不食，下而復(fù)生，剝反為復(fù)，必然之理。天地間未嘗一日無(wú)陽(yáng)，亦未嘗一日無(wú)君子，剝終復(fù)始，間不容髪。坤為輿、為衆(zhòng)，極亂之後，五隂奉一陽(yáng)，君子於是得衆(zhòng)而民載之，故曰君子得輿，民所載也。易傳曰：詩(shī)匪風(fēng)下泉，所以居變風(fēng)之終也。艮為舍，乾為天，天際在外，野也。舍在野，廬之象。陽(yáng)為君子，小人託庇於君子。上九剝而為六，小人用事，自徹其庇，至於無(wú)所容其軀，而在外之君子亦失其所，故曰小人剝廬，終不可用也。《易傳》

新安朱氏曰：一陽(yáng)在上，剝未盡而能復(fù)生。君子在上，則為衆(zhòng)隂所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無(wú)復(fù)碩果得輿之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，聖人之情益可見(jiàn)矣。《本義》

小人剝廬，是說(shuō)隂到這裏時(shí)，把它這些陽(yáng)都剝了，此是自剝其廬舍，無(wú)安身已處。小人托君子為庇覆，若更剝了，是自剝其廬舍，便不成剝了。先生論易，謂聖人作易，本為欲定天下之志，斷天下之疑而已，不是要因此說(shuō)道理也。如人占得這爻，便要人知得這爻之象是吉是兇，吉便為之，兇便不為，然如此理卻自在其中矣。如剝之上九碩果不食，君子得輿，小人剝廬，其象如此。謂一陽(yáng)在上，如碩大之果，人不及食，而獨(dú)留於其上。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋惟君子乃能覆，蓋小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無(wú)所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，到害得盡後，國(guó)破家亡，其小人曾有存活得者否？故聖人象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。若人占得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必兇矣。其象如此，而理在其中，卻不是因欲說(shuō)道理而後說(shuō)象也。問(wèn)伊川所說(shuō)剝卦。曰：公說(shuō)關(guān)要處，未甚分明。上纔消，下便生。且如復(fù)卦，是一陽(yáng)有三十分，他便從三十日頭逐分累起。到得交十一月冬至，他一爻已成，消時(shí)也如此。只伊川說(shuō)欠得幾句，說(shuō)漸消漸長(zhǎng)之意。問(wèn)：冬至子之半，如何是一陽(yáng)方生？或云：冬至子之半，是已生成一陽(yáng)，不是一陽(yáng)方生。先生曰：冬至方是結(jié)算那一陽(yáng)。冬至以後，又漸生成二陽(yáng)，過(guò)一月卻成臨卦。坤卦之下，初陽(yáng)已生矣。或問(wèn)：碩果不食，伊川謂陽(yáng)無(wú)可盡之理。剝於上則生於下，無(wú)間可容息也；變於上則生於下，乃剝復(fù)相因之理。畢竟須經(jīng)由坤。坤卦純隂無(wú)陽(yáng)，如此，陽(yáng)有斷滅也。何以能生於復(fù)？曰：凡隂陽(yáng)之生，一爻當(dāng)一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫(huà)成。今坤卦非是無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)始生甚微，未滿那腔子，做一畫(huà)未成。非是坤卦純隂，便無(wú)陽(yáng)也。然此亦不是甚深?yuàn)W事，但伊川當(dāng)時(shí)解不曾分明道與人，故令人做一件大事看。陽(yáng)無(wú)驟生之理。如冬至前十月，中氣是小雪，陽(yáng)已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到至日方始成一畫(huà)。不是昨日全無(wú)，今日一旦便都復(fù)了。大抵剝盡處便生。莊子云：造化密移，疇克然哉！這語(yǔ)自說(shuō)得好。又如列子亦謂：運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺(jué)之哉！凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺(jué)其成，不覺(jué)其虧。蓋隂陽(yáng)寖消寖盛，人之一身，自少至老，亦莫不然，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也。自觀至剝?nèi)眨瑒兎奖M。自剝至坤三十日，方成坤。三十日陽(yáng)漸長(zhǎng)，至冬至方是一陽(yáng)，第二陽(yáng)方從此生去。隂剝，每日剝?nèi)种唬辉路絼兊帽M。陽(yáng)長(zhǎng)，每日長(zhǎng)三十分之一，一月方長(zhǎng)成一陽(yáng)。隂剝時(shí)，一日十二刻，亦每刻中漸漸剝?nèi)蝗辗絼兊萌种弧ｊ?yáng)長(zhǎng)之漸，亦如此長(zhǎng)。直卿舉冬至子之半。先生曰：正是子之半方成一陽(yáng)，子之半後第二陽(yáng)方生。陽(yáng)無(wú)可盡之理。這箇才剝盡，陽(yáng)當(dāng)下便生，不曾斷續(xù)。伊川說(shuō)這處未分曉，似欠兩句在中間，方說(shuō)得隂剝陽(yáng)生，不相離處。虞復(fù)之云：恰似月弦朢。便見(jiàn)得隂剝陽(yáng)生，逐旋如此，隂不會(huì)一上剝，陽(yáng)不會(huì)一上長(zhǎng)也。問(wèn)：十月何以為陽(yáng)月？先生因反詰諸生，令思之。云：程先生於易傳中雖發(fā)其端，然終說(shuō)得不透徹。諸生以所見(jiàn)荅，皆不合。復(fù)請(qǐng)問(wèn)其旨。先生云：剝盡為坤，復(fù)則一陽(yáng)生也。復(fù)之一陽(yáng)，不是頓然便生，乃是自坤中積來(lái)。且一月三十日，以復(fù)之一陽(yáng)分作三十分，從小雪後便一日生一分，到十一月半一陽(yáng)始成也。以此便見(jiàn)得天地?zé)o休息處。義剛問(wèn)：十月為陽(yáng)，不應(yīng)一月無(wú)陽(yáng)。恐陽(yáng)是生於此月，但未成體耳。先生曰：九月隂極，則下已陽(yáng)下生。謂如六陽(yáng)成六段，而一段又分作三十小段，從十月積起，至冬至積成一爻矣。不成一陽(yáng)是陡頓生，亦須從分毫積起。且如天運(yùn)流行，本無(wú)一息間斷，豈解一月無(wú)陽(yáng)？且如木之黃落時(shí)，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先生萌芽而後舊葉方落。若論變時(shí)，天地?zé)o時(shí)不變。如楞嚴(yán)經(jīng)第二卷首段所載：非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時(shí)亦有之。但人不知耳。此說(shuō)亦是。剝上九一畫(huà)分為三十分，一日剝一分，至九月

畫(huà)方盡。然剝於上則生於下，無(wú)間可息。至十月初一日便生一分，積三十分成一畫(huà)，但其始未著耳。至十一月則此畫(huà)已成，此所謂陽(yáng)未嘗盡也。道夫問(wèn)：隂亦然。今以夬乾姤推之，亦可見(jiàn)矣。但所謂聖人不言者，何如？曰：前日劉履之說(shuō)，蔡季通以為不然，某以為分明是如此。但聖人所以不言者，這便是一箇參贊裁成之道。蓋抑隂而進(jìn)陽(yáng)，長(zhǎng)善而消惡，用君子而退小人，這便可見(jiàn)此理自是恁地。雖堯舜之世，豈無(wú)小人？但有聖人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無(wú)耶！【劉履之曰：蔡季通嘗言，隂不可以抗陽(yáng)，猶地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃謂隂亦然，聖人不言耳，元定不敢以為然也】。問(wèn)上九碩果不食。先生因曰：小人剝廬一句，舊見(jiàn)二十家叔說(shuō)：【懷，字公立】。廬，如周禮秦?zé)o廬之廬，音盧，蓋戟柄也。謂小人自剝，消其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？如此說(shuō)，方見(jiàn)得小象小人剝廬，終不可用一句，意亦自好。【並《語(yǔ)録》】

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十七

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書(shū)

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【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書(shū)第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）