第29卦-坎卦：坎卦為水（坎下坎上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷三十三》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十三

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【坎上坎下】

伊川先生曰：習(xí)坎序卦，物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。理無過而不己，過極則必陷，坎所以次大過也。習(xí)謂重習(xí)，他卦雖重，不加其名，獨(dú)坎加習(xí)者，見其重險(xiǎn)，險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn)，其義大也。卦中一陽，上下二隂，陽實(shí)隂虛，上下無據(jù)，一陽陷於二隂之中，故為坎陷之義。陽居隂中則為陷，隂居陽中則為麗。凡陽在上者，止之象；在中，陷之象；在下，動之象。隂在上，說之象；在中，麗之象；在下，巽之象。陷則為險(xiǎn)。習(xí)，重也，如學(xué)習(xí)、溫習(xí)，皆重複之義也。坎陷【一作險(xiǎn)】也。卦之所言，處險(xiǎn)難之道。坎，水也，一始於中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。《易傳》

○問張子曰：隂陽之精，互藏其宅，然乎？曰：此言甚有味，由人如何看水。離物不得，故水有離之象。火能入物，故火有坎之象。【胡氏拾遺】

橫渠先生曰：習(xí)坎重襲之義，八純卦惟此加習(xí)者，餘皆一字可盡其義。坎取其險(xiǎn)，故重之而其險(xiǎn)乃著也。色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達(dá)。坎、離

者，天地之中，二氣之正交。然離本隂卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交，性也。非此二物，則無易【並《易說》】

○一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。【正蒙】

漢上朱氏曰：坎生於坤，本乎地也，故潤下；離生於乾，本乎天也，故炎上。《叢說》

新安朱氏曰：朱氏問：習(xí)坎，程傳云：一始於中，有生之最先者，故為水。夫陽氣之生，必始於下，復(fù)卦之象是也。今曰始於中，其義未詳。先生曰：氣自下而上為是。程說別是一義，各有所主，不相妨，然亦不可相雜。《語録》

東萊呂氏曰：坎，陷也，陽居隂中則為陷。離，麗也，隂居陽中則為麗。是知小人猶可以依附君子，君子於小人羣衆(zhòng)中，決無容身之地。《易說》

【原文】坎卦?卦辭：

習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

伊川先生曰：陽實(shí)在中，為中有孚信，維心亨。維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險(xiǎn)難之不可亨也？行有尚，謂以誠一而行，則能出險(xiǎn)。有可嘉尚，謂有功也，不行則常在險(xiǎn)中矣。《易傳》

橫渠先生曰：人欲得正己而物正。大抵道義雖不可緩，又不欲急廹。在人固須求之有漸，於己亦然。蓋精思潔慮以求大功，則其心隘。惟是得心洪，放得如天地易簡，易簡然後能應(yīng)物皆平正。博學(xué)於文者，只要得習(xí)坎心亨。蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難，然後其心亨通。博學(xué)者皆是小德應(yīng)物，不學(xué)則無由知之。故中庸之欲前定，將以應(yīng)物也。【經(jīng)學(xué)理窟】

白雲(yún)郭氏曰：易中諸卦，於卦上無加字者，獨(dú)此稱習(xí)坎。孔氏正義云：以坎為險(xiǎn)難，故特加習(xí)名。王原叔先生引徐氏新義，謂習(xí)坎字上脫卦名一坎字，而易中卦名之下，亦無重言卦者，故離卦不曰離重離，巽卦不曰巽重巽，其重言卦名者，皆孔子彖辭也。孔氏既未明，徐氏尤失之。或者云：本無習(xí)字，緣坎卦六畫漫滅，正如習(xí)字，故傳寫者誤以漫滅之卦畫為習(xí)字，又於其上添畫一卦，是坎字之上十二畫矣。然雖以習(xí)字漫滅觀之，僅有六畫之象，如此則其誤在隸古既出之後，而彖象皆已先言習(xí)坎，則此說又非矣。大抵坎加習(xí)字，學(xué)者思慮終不能得，不可更附會穿鑿也。坎、離等六卦，卦辭并彖，皆只以三畫取義。坎以剛中而實(shí)，故稱有孚，心亨。有剛中之德者，未有不能濟(jì)難也，故行有尚。如頤、大過、噬嗑、中孚之類，皆六畫取象者也。坎以三畫取義，是一卦之中，其象再見，故云習(xí)坎。豈乾、坤不可稱習(xí)，而六子之序始於坎，故坎獨(dú)稱歟？其義則六卦俱有之矣，疑當(dāng)闕之，未可深辯也。《易說》

新安朱氏曰：習(xí)，重習(xí)也。坎，險(xiǎn)陷也。其象為水，陽陷隂中，外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎，是為重險(xiǎn)中實(shí)，為有孚心亨之象。以是而行，必有功矣，故其占如此。《本義》

東萊呂氏曰：或問：易傳曰：習(xí)坎有孚，維心亨，行有尚。惟其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險(xiǎn)難之不可亨也？竊謂易傳句句字字當(dāng)作實(shí)事看。此心茍誠，則赴湯蹈火，無有齟齬。一不誠焉，則出言吐氣，亦不成倫理。如李廣之射入石，唐之番人能水行三十里不噎。又如心風(fēng)人力倍常時(shí)，與被火之人竄身於煙火之中而能保全者，是其誠一之所致也。未知是否？乞賜詳誨。荅曰：是其誠一之所致也。此語有病。【別集】

【原文】坎卦?彖傳：

彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。

康節(jié)先生曰：易曰：坎有孚，維心亨，行有尚。中正行險(xiǎn)，往且有功，雖危無咎，能自信故也，伊尹以之。是知古之人患名過實(shí)者有之矣，其間有幸與不幸者，雖聖人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責(zé)成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣，又安能正嗣君成終始之大忠者乎？吁！若委寄於匪人，三年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎有孚，維心亨，不亦近之乎？【觀物內(nèi)篇】

伊川先生曰：習(xí)坎者，謂重險(xiǎn)也。上下皆坎，兩險(xiǎn)相重也。初六云坎窞，是坎中之坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，陽動於險(xiǎn)中而未出於險(xiǎn)，乃水性之流行而未盈於坎，既盈則出乎坎矣。行險(xiǎn)而不失其信，陽剛中實(shí)，居險(xiǎn)之中，行險(xiǎn)而不失其信者也。坎中實(shí)，水就下，皆為信義。有孚也，維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實(shí)為有孚之象，至誠之道，何所不通？【一作亨】。以剛中之道而行，則可以濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也。以其剛中之才而往，則有功，故可嘉尚。若止而不行，則常在險(xiǎn)中矣。【一作也】。坎以能行為功。高不可外者，天之險(xiǎn)也。山川邱陵，地之險(xiǎn)也。王公君人者，觀坎之象，知險(xiǎn)之不可陵也，故設(shè)為城郭溝池之險(xiǎn)，以守其國，保其民人。是有用險(xiǎn)之時(shí)，其用甚大，故贊其大矣哉。山河城池，設(shè)險(xiǎn)之大端也。若夫尊卑之辨，貴賤之分，明等威，異物采，凡所以杜絶陵僭，限隔上下者，皆體險(xiǎn)之用也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：可盈則非謂重險(xiǎn)也，中柔則心無常，何能亨也？內(nèi)外皆險(xiǎn)，義不可止，故行有尚也。坎維心亨，故行有尚。外雖積險(xiǎn)，茍?zhí)幹暮嗖灰桑瑒t雖難必濟(jì)，而往有功也。今水臨萬仞之山，要下即下，無復(fù)疑滯。人在前，惟知有義理而已，則復(fù)何囘避？所以心通。【並《易說》】

藍(lán)田呂氏曰：習(xí)坎，更試乎至難也。八卦乾健、坤順、震動、艮止、離明、坎險(xiǎn)、巽入、兌說。惟險(xiǎn)非吉德，君子所不取，故於坎也，獨(dú)以習(xí)坎為名。更試重險(xiǎn)，乃君子所有事也。流水之為物，雖行險(xiǎn)不礙其必下也；君子之為德，雖行險(xiǎn)不失其必信也。剛陷二隂之間，而皆得中心，亨者也。剛中而習(xí)險(xiǎn)，往必有功也。險(xiǎn)非吉德，而王公法天地以設(shè)險(xiǎn)，其取於險(xiǎn)也大矣。

龜山楊氏曰：北方寒極而隂凝，一陽動乎中，故凝，釋而為水。水者，一之所生也。一之所起，有一而未形，其為物不貳矣，故有孚。心亨，陽在內(nèi)也。誠孚於中，險(xiǎn)不能陷，故亨。天險(xiǎn)非可止之地，止於險(xiǎn)則終於陷而已，故行有尚，往乃有功也。水流而不盈，陽微未出中也。萬折必東，行險(xiǎn)而不失其信。險(xiǎn)之陷陽，小人害君子之象也，宜無施而可。然易，變易也。隨時(shí)變易以從道，則險(xiǎn)亦有時(shí)而平矣，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國是也。險(xiǎn)之時(shí)用，豈不大矣哉！繫辭曰：變動不居，周流六虛。其斯之謂歟！設(shè)險(xiǎn)之義，伊川論之詳矣。《易說》

兼山郭氏曰：二五剛中，故為有孚。維心亨，有過物者必濟(jì)，故行有尚。天險(xiǎn)不止於法度之威，地險(xiǎn)不止於高城深池，在夫王公所設(shè)之如何爾。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：彖言重險(xiǎn)，正釋習(xí)坎二字，則習(xí)之為重明矣。先儒謂便習(xí)，非也。水流而不盈者，坎之險(xiǎn)無窮已也。行險(xiǎn)而不失其信者，坎之德有孚也。夫以一陽而揜於二隂，非亨也。然終不能陷者，剛中也。剛中則所守至固，雖非亨而心亨矣。孟子所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈者也。故孔子亦謂棖也欲，焉得剛。剛中之德，用以有行，何往而非功。其本則自於有孚心亨之微，推而及之天下也。君子正心誠意，而能治天下國家者以此。故中庸之學(xué)，不離乎一性之內(nèi)，其失則為罟擭陷阱。而君子每慎其獨(dú)者，所以守剛中之德，為心亨之道也。天非險(xiǎn)也，而人不可升者，豈天之大險(xiǎn)歟？地非險(xiǎn)也，而山川邱陵，豈地之大險(xiǎn)歟？天地之大，尚未離乎坎險(xiǎn)之道，是以王公內(nèi)則治教政刑，外則城郭溝池，皆所以象天地之險(xiǎn)，以守其國也。故彖又曰：險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。蓋人知用險(xiǎn)於小，而不知險(xiǎn)有大人之事。孟子所謂王請大之者，是亦孔子大矣哉之意也。坎無時(shí)，險(xiǎn)有時(shí)，故曰險(xiǎn)之時(shí)用。《易說》

漢上朱氏曰：坎一陽二隂，在地為水。水之流動，陽也；其靜，隂也。流動乎隂中者，陽陷乎隂也。陷為險(xiǎn)難，八卦皆一字重坎，加習(xí)然後盡險(xiǎn)之象，故曰習(xí)坎。此以兩坎言坎也。坎自臨變，初九之五，坎為水。九二，兌澤決而流，流而不出乎中，不盈也。凡水之流，有物阻之然後盈，流而就下則不盈，不盈者中也。初之五，復(fù)為坎，行險(xiǎn)也。行險(xiǎn)而不出乎中，五必應(yīng)二，不失其信也。水必就下流，濕萬折而必東，有諸己之謂乎？必曰習(xí)坎者，惟習(xí)坎乃見其然。君子動而不過，臨難而不茍似之，故辭曰有孚。彖曰：水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。此以卦變言坎之德也。心者，中也，二、五也。亨者，自初之五，陽得位而亨。水之流行，雖處至險(xiǎn)，無所不通者，亨也，乃以剛中而不變也。君子之在險(xiǎn)亦然，身雖蹈難，其心則亨，亦以剛中也。初之五者往也，剛得中而亨者，往有功也。坎之道有尚乎此，君子濟(jì)難出險(xiǎn)，亦豈離乎剛中哉？剛中者誠實(shí)也，誠實(shí)則金石可貫，水火可蹈，天地可動，故曰維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也，此以卦變明處險(xiǎn)之道也。險(xiǎn)者坎之用也，能用乎險(xiǎn)則無惡乎險(xiǎn)矣。天地之大不可以去險(xiǎn)，況王公乎？坎在上，天險(xiǎn)也，天之所以險(xiǎn)者，震足止於下，不可升也。坎在下，地險(xiǎn)也，地之所以險(xiǎn)者，艮為山，坎為川，半山為邱陵也。坤在上，國也，五乾為王，三為三公，四為諸侯，坤國而坎據(jù)之，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國也。設(shè)險(xiǎn)不唯城郭溝池兵甲之利，綱紀(jì)法度人所不能踰者皆是，所以法天地也，故曰天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川邱陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，此推明二五反覆以盡習(xí)坎之義也。難生者險(xiǎn)之時(shí)也，用之以道濟(jì)天下之難者險(xiǎn)之用也。不知其時(shí)，不得其用，行之不以中，反陷乎險(xiǎn)中，小則亡身，大則亡國，故夫子歎曰險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。在卦氣為大雪，故太玄凖之以勤《易傳》

新安朱氏曰：重險(xiǎn)，釋卦名義。不失其信，以卦象釋有孚之義，言內(nèi)實(shí)而行有常也。往有功者，以剛在中心，亨之象。如是而往，必有功也。時(shí)用大矣哉，極言之而贊其大也。《本義》

○水流而不盈。纔是說一坎滿便流出去，一坎又滿又流出去。行險(xiǎn)而不失其信，則是說決定如此。《語録》

東萊呂氏曰：常人言險(xiǎn)，必以為兇德。坎所謂天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川邱陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，險(xiǎn)之用乃如此。蓋易之道甚大，百物不廢，若惡險(xiǎn)而棄之，是廢一物，廢一物不足為易。《易說》

【原文】坎卦?象傳：

象曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

伊川先生曰：坎為水，水流仍洊而至。兩坎相習(xí)，水流仍洊之象也。水自涓滴至於?丈，至於江海，洊習(xí)而不驟。【一作讓】者也。其因勢就下，信而有常，故君子觀坎水之象，取其有常，則常久其德行。人之德行不常，則偽也，故當(dāng)如水之有常。取其洊習(xí)相受，則以習(xí)熟其教令之事。夫發(fā)政行教，必使民熟於聞聽，然後能從，故三令五申之。若驟告未喻，遽責(zé)其從，雖嚴(yán)刑以驅(qū)之。【一無之字】不能也，故當(dāng)如水之洊習(xí)。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：水之走下，繼至而不絶，有習(xí)險(xiǎn)之義焉。德行教事，非習(xí)不成也。

龜山楊氏曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水洊至，相仍而不絶，故積習(xí)而為重險(xiǎn)。行險(xiǎn)而不失其信，有常德行之象焉。盈科而進(jìn)，不舍晝夜，有習(xí)教事之象焉。故君子以之。《易說》

兼山郭氏曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，言坎之常也。行有尚，往有功，言坎之用也。故象曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。易以坎為水，水靜則明燭鬚眉，平中凖，而大匠可以取法。及其過也，懷山襄陵，浩浩滔天，非方舟順風(fēng)，不能以濟(jì)也。是以聖人制為刑法以治其小，陳其甲兵以防其大，有亷陛之峻以象天，有封疆之固以象地。每歲孟春，遒人以木鐸徇于路。又曰：三時(shí)務(wù)農(nóng)，一時(shí)教戰(zhàn)，無非教也。故常德行以立事也，習(xí)教事以制變也。黃帝垂衣裳而天下治，七十二戰(zhàn)而禽滅蚩尤，用此道也。經(jīng)曰：地中有水，師成諸坎也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：坎者，水也。原泉混混，不舍晝夜，放乎四海，故言洊至。洊至則其來不已，險(xiǎn)陷亦不已，是為習(xí)坎之義也。君子法之以常德行，習(xí)教事。曰常，曰習(xí)，皆不已之義也。常德行，所以行險(xiǎn)而不失其信；習(xí)教事，所以設(shè)險(xiǎn)而固其國。造次顛沛必於是，斯為常矣；國家閒暇，及是時(shí)明其政刑，斯為習(xí)矣。常德行，故能有孚，維心亨；習(xí)教事，故能行有尚而往有功。二者豈可一日廢乎？亦猶君子自強(qiáng)不息，以法乾之健者也。《易說》

漢上朱氏曰：卦言坎者，水也。大象言坎者，水流之坎窞也。水流行不止，至於坎矣，復(fù)至於坎，其行洊至，有常習(xí)之象。常德行，習(xí)教事，非一日之積，如水洊至也。二五正中德也，震為行，坤順也，為民教，順民者也。常德行可以涉險(xiǎn)，習(xí)教事可以夷險(xiǎn)。《易傳》

新安朱氏曰：治己治人，皆必重習(xí)，然後熟而安之。《本義》

【原文】坎卦?初六：

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。

象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

伊川先生曰：初以隂柔【一無柔字】。居坎險(xiǎn)之下，柔弱無援，而處不得當(dāng)，非能出乎險(xiǎn)也，惟益陷於深險(xiǎn)耳。窞，坎中之陷處。己在習(xí)坎中，更入坎窞，其兇可知。由習(xí)坎而更入坎窞，失道也，是以兇。能出於險(xiǎn)，乃不失道也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：比於二，無出險(xiǎn)之志，故云入于坎窞也。《易說》

龜山楊氏曰：柔不當(dāng)位，失道也。居重險(xiǎn)之時(shí)，承剛而在下，失道而不足以出險(xiǎn)，則益陷於險(xiǎn)矣。故入於坎窞，兇。窞，坎中之陷處也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。初六以隂柔之才，居重險(xiǎn)之下，陷於坎險(xiǎn)而不能出者也。不能出者，無剛中之德，而失處險(xiǎn)之道，是以兇也。若從便習(xí)之義，則初六不為坎窞之兇矣。《易說》

漢上朱氏曰：初六本臨之六五，自外入於初，歷兩坎，習(xí)重也，故曰習(xí)坎窞。坎，底也，道由正而行也。君子處險(xiǎn)，當(dāng)以正道，乃可出險(xiǎn)。初六不正，不能出險(xiǎn)，反入于重坎之底，失道而兇也。此何異學(xué)泅者不知與沒俱出而溺死者乎？《易傳》

新安朱氏曰：初本以隂柔居重險(xiǎn)之下，其陷益深，故其象占如此。《本義》

【原文】坎卦?九二：

九二：坎，有險(xiǎn)，求小得。

象曰：求小得，未出中也。

伊川先生曰：二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，陷上下二隂之中，乃至險(xiǎn)之地，是有險(xiǎn)也。然其剛中之才，雖未能出乎險(xiǎn)中，亦可小自濟(jì)，不至如初益陷入於深險(xiǎn)，是所求小得也。君子處險(xiǎn)艱而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛(wèi)，中則動不失宜。未出中者，方為二隂所陷，在至險(xiǎn)之地，以剛中之才，不至陷於深險(xiǎn)，是所求小得，然未能出坎中之險(xiǎn)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：險(xiǎn)難之際，弱必附強(qiáng)，上下俱隂，求必見從，故求則必小得。然二居險(xiǎn)中而未出也。《易說》

龜山楊氏曰：二隂在外，有險(xiǎn)也。一陽閒乎二隂之間，未能出中也。雖有剛明之才，未出中則不足以夷天下之險(xiǎn)，故求小得而已。夫求者，自求也。外雖有險(xiǎn)，而心常亨，故曰求小得。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：以一陽揜於二隂之中，不能無難也，故曰坎有險(xiǎn)。然剛而得中，有心亨之道，故可以求小得，而不至於喪其良心也。一離乎中，則失之矣。故象言求小得，以其未出中也。求得之際，道之所以失也。以九二剛中，尚且小得而已，況無剛中之德者乎？是以君子戒慎恐懼乎不睹不聞之際，誠非用心之過也。聖人所謂求小得，不過如明哲保身而已，異乎小人之求之也。《易說》

漢上朱氏曰：二剛中而陷於二隂，上有坎險(xiǎn)，居坎而又有險(xiǎn)者也。動而有求，五必應(yīng)之。五艮為手，求之象。隂為小，故小有得。然未出乎險(xiǎn)中，其剛纔足以自濟(jì)。易傳曰：君子處艱難而能自保者，惟剛中而已。《易傳》

新安朱氏曰：處重險(xiǎn)之中，未能自出，故為有險(xiǎn)之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。《本義》

【原文】坎卦?六三：

六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

象曰：來之坎坎，終無功也。

伊川先生曰：六三在坎陷，【一作險(xiǎn)】。之時(shí)，以隂柔而居不中正，其處不善，進(jìn)退與居皆不可者也。來下則入於險(xiǎn)之中之上，則重險(xiǎn)也。退來與進(jìn)之皆險(xiǎn)，故云來之坎坎。既進(jìn)退皆險(xiǎn)，而居亦險(xiǎn)。枕謂支倚，居險(xiǎn)而支倚以處，不安之甚也。所處如此，惟益入於深險(xiǎn)耳，故云入于坎窞。如三所處之道，【一無之道字】不可用也，故戒勿用。進(jìn)退皆險(xiǎn)，處又不安，若用此道，當(dāng)益入於險(xiǎn)，終豈能有功乎？以隂柔處不中正，雖平易之地，尚致悔咎，況處險(xiǎn)乎？險(xiǎn)者，人之所欲出也，必得其道，乃能去之。求去而失其道，益困窮耳。故聖人戒如三所處不可用也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：前之入險(xiǎn)退來，枕險(xiǎn)入窞，與初六同。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六三險(xiǎn)且枕，安於所未安也。

龜山楊氏曰：來則乘剛，之則涉險(xiǎn)，故來之俱坎也。險(xiǎn)且枕，居險(xiǎn)而止，故入于坎窞。入于坎窞，則終於陷而已矣，故不可用。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：三居重險(xiǎn)之中，當(dāng)上下之際，進(jìn)則遇險(xiǎn)，退亦險(xiǎn)也。又履非其位，所處亦險(xiǎn)矣。既無濟(jì)險(xiǎn)之道，終陷于坎窞而已，宜其勿用也。又安有行有尚、往有功之義哉？是知其終無功也。來之，猶來往也，進(jìn)退之象。坎之下卦言處險(xiǎn)之道，上卦言用險(xiǎn)之道，枕言處險(xiǎn)之上也。《易說》

漢上朱氏曰：六三柔而不中，履非其位，不善處險(xiǎn)者也。往之於上，則坎險(xiǎn)之極。五有艮木，支倚而礙之，險(xiǎn)且枕也。陸希聲曰：枕，閡礙險(xiǎn)害之貌。來而處三，在上坎之底，入于坎窞也。來，坎也。往，亦坎也。終無濟(jì)險(xiǎn)之功，故終勿用。三，下之終也。《易傳》

新安朱氏曰：以隂柔不中正，而履重險(xiǎn)之間，來往皆險(xiǎn)。前險(xiǎn)而後枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。《本義》

○問：六三來之坎坎。先生曰：經(jīng)文中疊字，如兢兢、業(yè)業(yè)之類，是重字。來之自是兩字，各有所指，謂下來亦坎，上往亦坎【之，往也】。進(jìn)退皆險(xiǎn)也。六三險(xiǎn)且枕，只是前後皆是險(xiǎn)。枕，便如枕頭之枕。【並《語録》】

【原文】坎卦?六四：

六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

伊川先生曰：六四隂柔而下無助，非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者，以其在高位，故言為臣處險(xiǎn)之道。大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，唯至誠見信於君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保無咎矣【一作也】。夫欲上之篤信，唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。言當(dāng)不尚浮飾，唯以質(zhì)實(shí)所用一樽之酒，二簋之實(shí)，復(fù)以瓦缶為器，質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此，又須納約自牖。納約，謂進(jìn)結(jié)於君之道。牖【一有有字】。開通之義，室之暗也。故設(shè)牖所以通明自牖，言自通明之處，以況君心所明處。詩云：天之牖民，如壎如箎。毛公訓(xùn)牖為道，亦開通之謂。【一作義】。人臣以忠信善道結(jié)於君心，必自其所明處，乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當(dāng)就其明處而告之，求信則易也，故云納約自牖。能如是，則雖艱險(xiǎn)之時(shí)，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，唯其蔽也故爾。雖力詆其荒樂之非，如其不省，何必於所不蔽之事推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者率多取忤，而溫厚明辯者其說多行。且如漢祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也，羣臣爭之者衆(zhòng)矣。嫡庶之義，長幼【一作少長】之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也。故因其所明而及其事，則悟之如反手。且四老人之力，孰與張良？羣公卿及天下之心，其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛其少子長安君，不肯使質(zhì)於齊，此其蔽於私愛也。大臣諫之雖強(qiáng)，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而欲使之長久富貴者，其心之所明也。故左師觸龍因其【一有所字】明而導(dǎo)之以長久之計(jì)，故其聽也如響。非惟告於君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達(dá)才是也。象只舉首句，此比多矣。樽酒簋貳，質(zhì)實(shí)之至，剛?cè)嵯嚯H接之道。能如此，則可終保無咎。君臣之交，能固而常者，在誠實(shí)而已。剛?cè)嶂杆呐c五，謂君臣之交際也。【並《易傳》】

○或問：坎之六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，何義也？曰：坎，險(xiǎn)之時(shí)也。此是聖人論大臣處險(xiǎn)難之法。樽酒簋貳用缶，謂當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，更用甚得，無非是用至誠也。納約自牖，言欲納約於君，當(dāng)自明處。牖者，開明之處也。欲開悟於君，若於君所蔽處，何由入得？如漢高帝欲易太子，它人皆爭以嫡庶之分。夫嫡庶之分，高祖豈不知得分明？直知不是了，犯之。此正是高祖所蔽處，更豈能曉之？獨(dú)留侯招致四皓，此正高祖所明處。蓋高祖自匹夫有天下，皆豪傑之力，故憚之。留侯以四皓輔太子，高祖知天下豪傑歸心於惠帝，故更不易也。昔秦伐趙，欲以長安君為質(zhì)，太后不可。左師觸龍請見云云，遂以長安君為質(zhì)焉。夫太后只知愛子，更不察利害，故左師以愛子之利害開悟之也。【劉元承手編】。

橫渠先生曰：四五俱得隂陽之正，險(xiǎn)阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略，於禮無咎也。上比於五，有進(jìn)出之漸，故無兇。《易說》

龜山楊氏曰：四居大臣之位，無剛健之才，不足以夷天下之險(xiǎn)，故以人臣處險(xiǎn)之道言之。傳曰：為臣必臣敬恪恭儉，臣也。則為臣之義，以敬恪恭儉為主。樽酒簋貳，以儉為禮也。缶，器之質(zhì)者也，至欽無文，不致飾也，務(wù)盡敬恪而已。夫處重險(xiǎn)之中，非多儀尚文之時(shí)，故用缶。納約自牖，所以進(jìn)結(jié)其君，以是而已。牖所以通內(nèi)外，開其明也。齊宣王曰：寡人有疾，寡人好勇。孟子則以文、武之事告之。好貨色，則以公劉、太王之事告之。好勇，猶云可也。好貨好色，人君之邪心，不可為也。而孟子皆曰：惟恐王之不好也。蓋逆閉其塗而拒絶之，則齊王進(jìn)善之心熄矣。故孟子啓其閉，開其明，使通內(nèi)外，庶乎其有見矣。此自牖之義歟？知此則知所以事君矣。《易說》

兼山郭氏曰：醴酒之設(shè)，玄酒之尚，貴其誠之著也。國有兇荒，則殺禮而多昬，時(shí)有險(xiǎn)易也。是以至薄之禮，虛中之器，可以自幽以達(dá)明。坎之時(shí)為然。四五近比而相親，非正也，自牖之象也。說者謂觸龍善因闇以發(fā)其明，然卦無是象也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：有孚者，坎之德。君子行險(xiǎn)而不失其信，所以法其德也。觀乎六四，蓋可見矣。且一樽之酒，貳簋之食，瓦缶之器，至微物也。茍能虛中盡誠，以通交際之道，君子不以微薄為失禮，亦由自牖納約，其情已至，不必階序行禮之地，是以終無咎也。坎之六四，在上體之下，與五為比，當(dāng)剛?cè)峤浑H之地，所謂能用有孚之道者也。傳曰：茍有明信，澗谿沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公者，無他焉，交際之道，以誠為主故也。春秋之時(shí)，齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲，蓋申約言而退。終二公之世，未嘗以征伐相加，雖二君未賢於當(dāng)時(shí)之君，胥命未為得禮，亦猶自牖納約之事，而聖人有取焉。傳亦言其近古近正者，蓋其信為有餘也。孔子不以人廢言，況屢盟長亂之世，有約言近古之事乎？是亦不得中行，而與狂狷之義也。由是觀之，則樽酒簋貳，足以盡交際之道者，主於習(xí)坎有孚而已。《易說》

漢上朱氏曰：四自初至五，有震、坎、艮、坤。坎、震，酒也。艮鼻、震足、坤腹，樽簋之形，皆有首鼻。腹足而樽異者，有酒也。有樽酒象，而簋象亦具焉。簋，貳也。貳，副之也。樽酒而簋副之。燕饗之禮，君臣、上下、剛?cè)嵯酀?jì)之時(shí)也。三四坤為土、為腹，土器有腹，缶也。缶，樸素之物，質(zhì)之象。坤為闔戶，坎艮為穴，穴其戶，傍通日月之光牖也，明之象。約者，交相信。四五相易，而後四應(yīng)初，五應(yīng)二，納約也。約，誠信固結(jié)之象。六四柔而正，九五剛中而正，四五無應(yīng)，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下協(xié)力，可以濟(jì)險(xiǎn)，故四當(dāng)剛?cè)嵯酀?jì)也。用質(zhì)以交於上，因五之所明，以納其誠信，則言辭易入，險(xiǎn)難易濟(jì)，終無咎也。四五相易宜有咎，而易則五出險(xiǎn)矣，故終無咎。終，謂上六不動也。易傳曰：自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者，率多取忤；而溫厚明辯者，其說易行。古人有行之者，左師觸龍之於趙，張子房之於漢是也。非惟告其君如此，教人亦然，孟子所謂成德達(dá)才是也。《易傳》

新安朱氏曰：晁氏云：先儒讀樽酒簋為一句，貳用缶為一句，今從之。貳，益之也。周禮大祭三貳，弟子職左執(zhí)虛豆，右執(zhí)挾匕，周旋而貳是也。九五尊位，六四近之，在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠心，進(jìn)結(jié)自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得無咎，故其占如此。晁氏曰：一本無貳字，今之《本義》

易難看，不惟道理難尋，其中或有用當(dāng)時(shí)俗語，亦有他事後人不知者。且如樽酒簋貳，今人硬說作貳簋，其實(shí)無二簋之實(shí)。陸德明自注，斷人自不曾去看。如所謂貳，乃是周禮大祭三貳之貳，是副貳之貳。此不是某穿鑿，郤有古本。若是強(qiáng)為一說，無來歷，全不是聖賢言語。陸氏釋文本象無貳字，今從之。納約自牖，雖有向明之意，然非路之正。問：六四舊讀樽酒簋貳為句，用缶為句，乃古注及程氏說。晁以道本樽酒簋【句】貳；用缶【句】。本義從之，其說如何？先生曰：既曰樽酒簋貳，又曰用缶，亦不成文理。貳，益之也。六四近尊位，而在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠心，進(jìn)納自牖之象。又問：牖非所由之正，乃室中受明之處，豈險(xiǎn)難之時(shí)，不容由正以進(jìn)邪？先生曰：非是不可由正，蓋事變不一，勢有不容不自牖者。終無咎者，始雖不甚好，然於義理無害，故終亦無咎。無咎者，善補(bǔ)過之謂也。樽酒簋做一句，自是釋文如此。不由戶而自牖，以見艱難之時(shí)，不可直致也。【並《語録》】

【原文】坎卦?九五：

九五：坎不盈，祗既平，無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。

伊川先生曰：九五在坎之中，是不盈也，盈則平而出矣。祗宜音柢，抵也。復(fù)卦云：無祗悔，必抵於已平，則無咎。既曰不盈，則是未平。而【一無而字】尚在險(xiǎn)中，未得無咎也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟(jì)於險(xiǎn)，然下無助也。二陷於險(xiǎn)中，未能出，餘皆隂柔，無【一作非】。濟(jì)險(xiǎn)之才，人君雖才，安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)？居君位而不能致天下出於險(xiǎn)，則為有咎，必祗既平，乃得無咎。九五剛中之才而得尊位，當(dāng)濟(jì)天下之險(xiǎn)難，而坎尚不盈，乃未能平乎險(xiǎn)難，是其剛中之道未光大也。險(xiǎn)難之時(shí)，非君臣協(xié)力，其能濟(jì)乎？五之道未大，以無臣也。人君之道不能濟(jì)天下之險(xiǎn)難，則為未大，不稱其位也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：險(xiǎn)難垂出，而下比於四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰：祗既平，無咎而已矣；不能往，有功也。【一本云：坎盈則進(jìn)，而往有尚矣。易說】

龜山楊氏曰：剛得中而履尊位，宜可以濟(jì)天下之險(xiǎn)矣。然以一陽在重險(xiǎn)之中，則剛雖中而未大也，故坎不盈。祗既平而已，盈則出險(xiǎn)矣。然既平則有出險(xiǎn)之漸，故無咎。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：水之來終不可盈，而不失其平者，水之常也。守其常而不變，固可以無咎矣。然九五以剛中之才而居君位，當(dāng)法天地，設(shè)險(xiǎn)以守其國。蓋思有濟(jì)險(xiǎn)之道，以二隂見揜，無應(yīng)以助之，僅能守常而已，非大人之事也。故象曰中未大也，與屯膏小貞之義相類。《易說》

漢上朱氏曰：九五本臨初九往之五，坎中而不盈，雖不盈也，有出險(xiǎn)之理。然九五下比六四，所係者狹，四五相易，中存而大毀，是水不盈坎，適至於平而止也。出險(xiǎn)之道，在剛中正，剛正則大，中而未大，幾可以出險(xiǎn)，故聖人惜之曰：祗既平，無咎而已。祗，適足之辭。橫渠曰：不能勉成其功，光大其志，此所以為可惜歟！《易傳》

新安朱氏曰：九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時(shí)亦將出矣，故其象占如此。中未大者，有中德而未大。《本義》

○坎水只是平，不解滿。盈是滿出來。問坎不盈，中未大也。曰：水之為物，其在坎祗能

平自不能盈，故曰不盈。盈，高之義。中未大者，平則是得中，不盈是未大也。九五，坎不盈，祗既平。祗字他無說處，看來只得作抵字解。復(fù)卦亦然。不盈則未是平，但將來必會平。二與五雖是陷於隂中，畢竟是陽會動，陷他不得。如有孚，如維心亨，如行有尚，皆是也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：凡水火，以常論之，水屬隂，火屬陽。至以爻論之，天一生水，水中有陽，故坎卦上下二隂，中央一陽，故水屬陽也。夫水之流行，必先盈滿而後流出，若澗而盈，則能出澗之類是也。坎之未至於盈，非坎深之故，但水未能盈滿耳。九五，君位也，如德未至於堯舜，必求至於堯舜，是坎而止於盈也。若五一爻，特患未至於盈耳，此君子所以釋之曰中未大也。《易說》

【原文】坎卦?上六：

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
象曰：上六失道，兇三歲也。

伊川先生曰：上六以隂柔而居險(xiǎn)之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如係縛之以徽纆，囚寘于叢棘之中。隂柔而陷之深，其不能出矣，故云至於三歲之久，不得免也，其兇可知。以隂柔而自處極險(xiǎn)之地，是其失道也，故其兇至於三歲也。三歲之久而不得免焉，終兇之辭也。言久有曰十，有曰三，隨其事也。陷於獄，至於三歲，久之極也。它卦以年數(shù)言者，亦各以其事也，如三歲不興，十年乃字是也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：上六過中，逃險(xiǎn)而失道者也。不附比陽中，幾於迷復(fù)之兇，故為所係累也。隂柔不能附比於隂，處險(xiǎn)之極，乘剛，宜其為所拘戮也。《易說》

龜山楊氏曰：居重險(xiǎn)之極，無剛健之才，終於陷而已矣，猶之係徽纆而寘叢棘也。無出險(xiǎn)之才而寘叢棘，可謂失道矣。其兇三歲，不亦宜乎！三歲者，終兇之辭也。《易說》

兼山郭氏曰：坎者，水也。源泉混混，不舍晝夜，決之東方則東流，決之西方則西流。水無分於東西，然而萬折必東者，以其信也。水由地中放乎四海，注焉不滿，泄之不竭，大通不加，窮居不損，猶之人也。遺佚而不怨，阨窮而不憫者，由心亨也。經(jīng)曰：巽乎水而上，水羸其瓶，兇。以動出為功也。故曰：有孚，維心亨，行有尚。九二求小得，未出中也。九五祗既平，中未大也。皆未能終坎之功。至於上六，專取用險(xiǎn)之極，非聖人之所尚。三歲不得免而無恥，由上失其道也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：坎之爻以近中為得，初與四是也。初居重險(xiǎn)之下，失道而兇，獨(dú)四能行其志，是以得納約自牖之道。其過中而失之者，三與上也。三處險(xiǎn)而不能有功，上用險(xiǎn)之過，亦已失矣。蓋刑法坎險(xiǎn)之象，而非用坎之道，故用徽纆叢棘為坎之道者，上六之過也。雖使三歲之久，亦將不得其情，能無兇乎？是上失其道而終兇也。其道如何？有孚維心亨是也。以是行之，斯有功矣。古之聖人，任德不任刑，故孔子曰：上好信，則民莫敢不用情。上六之失，其在茲乎！《易說》

漢上朱氏曰：上動成巽，巽為繩，坤、坎為黑。變巽，徽纆也。巽木交坎為叢棘。上六柔，無出險(xiǎn)之才，處險(xiǎn)極之時(shí)，守正可也。不當(dāng)動而動，則愈陷矣。譬如有人陷於狴犴之中，坐而省過，雖上罪也，不過三歲得出矣。妄動求出，則舉手掛徽纆，投足蹈叢棘，陷之愈深，雖三歲豈得出哉？係之寘之，不得出也。然險(xiǎn)極必平，巽木數(shù)三，乾為歲，兇三歲也。初六可動而不能，上六不可動而妄動，皆失道也。《易傳》

又曰：易傳謂十為數(shù)極，又十年不克征為終不可行，而坎之上六三歲為終不得出。若以始終言之，上六終也；若以三歲言之，三非極數(shù)。《叢說》

新安朱氏曰：以隂柔居險(xiǎn)極，故其象占如此。《本義》

○問：上六徽纆二字，文云三股曰徽，兩股曰纆，皆索名，是否？曰：據(jù)釋文如此。《語録》

東萊呂氏曰：上六此一爻，否極必泰，屯極必通，坎極必出險(xiǎn)，理之自然也。然而若知否極而泰，不知致泰之道，則不能去否。屯極則通，不能為致通之理，則不能去屯。上居坎之極，必能出險(xiǎn)。然以隂柔之質(zhì)居之，則不知所以出險(xiǎn)。故三歲之久，至於兇也。《易說》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十三

欽定四庫全書

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：暫無

【再次點(diǎn)校】：暫無

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫全書第45-46冊?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）