第19卦-臨卦：地澤臨卦（兌下坤上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷二十三》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十三

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【兌下坤上】

伊川先生曰：臨序卦：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。蠱者，事也。有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業(yè)，由事而生。二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大，故為臨也。為卦澤上有地，澤上之地岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物密近?！疽蛔鬟儭?。相臨者莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下臨民為義。《易傳》

【原文】臨卦?卦辭：

臨，元亨，利貞，至于八月有兇。

伊川先生曰：以卦才言也。臨之道如卦之才，則大亨而正也。二陽(yáng)方長(zhǎng)於下，陽(yáng)道嚮盛之時(shí)，聖人豫為之戒曰：陽(yáng)雖方盛，至于八月，則其道消矣，是有兇也。大率聖人為戒，必於方盛之時(shí)。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而後戒，則無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀(jì)壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。【並《易傳》】

○臨言八月有兇，謂至八月是遯也。當(dāng)其剛浸長(zhǎng)之

時(shí)便戒以隂長(zhǎng)之意。【周行已録】

橫渠先生曰：臨言有兇者，大抵易之於爻變，陽(yáng)至二便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅(jiān)冰之義。及泰之三曰無平不陂，無往不復(fù)，皆過中之戒也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：臨以大臨小、上臨下為義。序卦曰：臨者，大也。蓋臨為大，而所臨者小故也。元亨利貞，天地生物之大德。澤下於地，施生物之德，故臨具四德也。自一陽(yáng)生而為復(fù)，長(zhǎng)而為臨，凡八變而得遯。遯，臨之反也。有臨之大亨，是以知遯之有兇也。有兇不必兇至，蓋有兇之理也。與隨有獲，其義兇同意。易於臨言月，於復(fù)言日者，日月皆一也。論天道則稱日，論人道則稱月，從其類也。堯典言日中、日永，稱日也；仲春、仲夏，稱月也。日之所次，月之所周，皆為一月。故後世為月令者曰：孟春之月，日在營(yíng)室。雖別言之，亦合言之，其義皆同。《易說》

漢上朱氏曰：臨八月有兇圖說，先儒論八月不同。孔穎逹從建丑至建申，禇氏從建寅至建酉，何氏、王昭素、胡旦從建子至建未?？缄涥?yáng)消息之理，二陽(yáng)生則剛長(zhǎng)，二隂生則柔長(zhǎng)。剛長(zhǎng)則君子之道息，小人之道消；柔長(zhǎng)則君子之道消，小人之道息。易舉消息之理，以明吉兇之道，以建子至建未為正。又曰：鄭康成、虞翻以八月為遯，荀爽、蜀才以八

月為否，當(dāng)從鄭。虞文王繫卦辭：周月始建子。臨，丑月卦也。自子數(shù)之，丑為二月，至於未為八月。遯，未月卦也。劉牧曰：遯之六二，消臨之九二。又引卦略曰：臨剛長(zhǎng)則柔微，遯柔長(zhǎng)故剛遯。易傳亦然。【並圖說】，

新安朱氏曰：臨，進(jìn)而淩逼於物也。二陽(yáng)浸長(zhǎng)，以逼於隂，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當(dāng)有兇也。八月，謂自復(fù)卦一陽(yáng)之月，至於遯卦二隂之月，隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)也。或曰八月謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對(duì)也。又因占而戒之。《本義》

【原文】臨卦?彖傳：

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也；至于八月有兇，消不久也。

伊川先生曰：浸，漸也，二陽(yáng)長(zhǎng)於下而漸進(jìn)也。下兌上坤，和說而順也。剛得中道而有應(yīng)助，是以能大亨而得正，合天之道。剛正而和順，天之道也?；λ圆幌⒄?，剛正和順而已。以此臨人、臨事、臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也。夬彖云：決而和，臨。二陽(yáng)生陽(yáng)，方漸盛之時(shí)，故聖人為之戒云：陽(yáng)雖

方長(zhǎng)，然至于八月，則消而兇矣。八月，謂陽(yáng)生之八月。陽(yáng)始生於復(fù)，自復(fù)至遯，凡八月。自建子至建未也，二隂長(zhǎng)而陽(yáng)消矣，故云消不久也。在隂陽(yáng)之氣言之，則消長(zhǎng)如循環(huán)，不可易也。以人事言之，則陽(yáng)為君子，隂為小人。方君子道長(zhǎng)之時(shí)，聖人為之誡，使知極則有兇之理，而虞備之常不至於滿極，則無兇也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：復(fù)，陽(yáng)始生也。五隂在上，小人衆(zhòng)而君子獨(dú)，非一人一日之力所能勝也，故動(dòng)而以順行，朋來乃無咎。臨，二陽(yáng)朋來也。浸而長(zhǎng)，非暴為之也。剛方長(zhǎng)之時(shí)，恃剛以臨之，則勝?gòu)?fù)作，而亂之所由生也。故說而順，剛中而應(yīng)，臨之所以大亨以正也。夫說而順，合二體言之也。剛中而應(yīng)，以九二之才言之也。而臨之大亨以正，此蓋天之道，非人所能為也。至于八月有兇者，自臨至遯，凡八月也。遯，二隂也。以二陽(yáng)進(jìn)而為泰，則二隂進(jìn)而為否可知矣。故言八月有兇，知其消不久也。夫隂陽(yáng)之往來，相為屈伸，蓋天地常然之理，不能相無也。故雖治世，不能絶之使無小人。君子能於幾微之際，預(yù)為之防而已。夫姤，隂始生也。而初爻曰：繫于金柅。蓋柅之使無行也。至於二隂浸而長(zhǎng)，則必至於否矣，尚如之何哉？有遯而已矣。故言八月有兇，欲其預(yù)為之防也。非夫知微知彰，其孰能與於此？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：自一卦之象言之，二陽(yáng)之生為臨，其生不已也，故曰剛浸而長(zhǎng)。不言陽(yáng)而言剛者，以初九、九二二爻言也。自內(nèi)外二卦之象言之，則曰說而順。自九二成卦之爻言之，則曰剛中而應(yīng)。順者，順天之道而說萬(wàn)物也。九二剛中之德，足以有臨，其有不大亨以正者乎？且剛?cè)嶂x，相反以相生，故泰中有復(fù)，否中有傾，而臨之中有八月之兇也。君子知幾之義，欲其辨蚤而思其亡之戒也。《易說》

漢上朱氏曰：剛自復(fù)，浸浸以長(zhǎng)大，而後有臨。一氣不頓，進(jìn)兌為澤，三、四、五進(jìn)而不已，浸長(zhǎng)也。臨以大臨小，其進(jìn)非一日而大，大則小者自順，此臨之時(shí)也，故曰臨，兌說，坤順，說而順其民也。九二剛中，六五應(yīng)乎外，則說而順者，非茍說之順乎理也，臨之道成而大亨矣。然其端始於復(fù)之初九，剛反動(dòng)於初，正也。浸長(zhǎng)而之九二，大者亨以正，故亨。造端不正，其能大亨乎？此臨之道也。夫天之道，剛始於子，進(jìn)而至臨，又進(jìn)而至泰，然後萬(wàn)物通，亦以正也，故曰元亨利貞。彖曰：說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。天之道，言乾也。至于八月有兇，戒進(jìn)之不已也。隂陽(yáng)消長(zhǎng)，循環(huán)無窮，自子至未八月而二隂長(zhǎng)，隂長(zhǎng)陽(yáng)衰，其卦為遯。小人道長(zhǎng)，君子道消，不可以久，不直曰兇者，有兇之道。聖人闔，小人闢，君子兇，未必至。范長(zhǎng)生以八月為否，誤也。周正建子，劉牧曰：遯之六二消臨之九二，卦略曰臨，剛長(zhǎng)則柔微，柔長(zhǎng)故剛遯是也。臨在復(fù)、泰之中，方長(zhǎng)而戒之，不俟乎極也。故堯、舜、禹三聖人相戒，必於臨民之初，過此則無及已。在卦氣為十二月，故太玄凖之以狩，《易傳》

○又曰：遯、臨卦義不同，何氏從建子陽(yáng)生至建未為八月，褚氏自建寅至酉為八月，孔氏以建丑至否卦為八月。劉氏云：若從建子，則卦辭當(dāng)在復(fù)卦之下，否之六三當(dāng)消泰之九三，又與臨卦之九二不應(yīng)。今以遯之六二消臨之九二，則於義為得，則是劉氏取何氏之說而條逹之也。又曰：臨彖曰浸而長(zhǎng)，遯彖亦曰浸而長(zhǎng)，二卦之爻相偶，而彖辭皆有隂陽(yáng)消長(zhǎng)之義。又王氏卦略云：臨，剛長(zhǎng)則柔微；遯，柔長(zhǎng)故剛遯。故伊川亦用此說。【並叢說】

新安朱氏曰：臨，剛浸而長(zhǎng)。以卦體釋卦名，說而順。又以卦德、卦體言卦之善。大亨當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)，又有此善，故其占如此也。至于八月有兇，言雖天運(yùn)之當(dāng)然，君子宜知所戒。《本義》

剛浸而長(zhǎng)以下三句解臨字。大亨以正，便是天之道也，解亨字亦是。惟其如此，所以如此。須用說八月有兇者，蓋要反那二陽(yáng)。二陽(yáng)在下，四五皆以正應(yīng)臨之。上無所臨，卻還去臨那二陽(yáng)。三近二陽(yáng)，也去臨他。如小人在上位，卻把甘言好語(yǔ)臨在下之君子。至臨，言其相臨之切。敦臨，有敦厚之意。問：臨卦至于八月有兩說：前說自復(fù)一陽(yáng)之月至遯二隂之月，隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)；後說自秦至觀，觀二陽(yáng)在上，四隂在下，與臨相反，亦隂長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)。二說孰長(zhǎng)？先生曰：前說是周正八月，後說是夏正八月。恐文王作卦辭時(shí)，只用周正紀(jì)之，不可知也。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：序卦有事而後可大，須看此句。天下之事若不向前，安能成其大？如士人為學(xué)，有志伊周事業(yè)，也須是向前去。至于八月有兇，說者謂五月諸陽(yáng)方盛，一隂已生，即能知戒，此未為知幾。蓋一隂已生，此二陽(yáng)方長(zhǎng)，即知二隂之生，乃是求對(duì)法例，卦體便可見，蓋只是反掌間爾。臨遯，若能見此，方是知幾。彖剛浸而長(zhǎng)至，天之道也。化育之功所以不息者，剛正和順而已。若知此理，便識(shí)一隂一陽(yáng)之謂道。消不久也，人自以為久，且自建子至建未八月之遠(yuǎn)，卻言消不久也。此句最好看，蓋只是反掌間事耳。學(xué)者能常思消不久之戒，他日臨事，必不失枝落節(jié)。若持八月尚久之心，事到面前，必元措置。《易說》

【原文】臨卦?象傳：

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

伊川先生曰：澤之上有地。澤，岸也，水之際也。物之相臨與含容，無若水之在地，故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象，則教思無窮；親臨於民，則有。【一無有字】。教導(dǎo)之意思也。無窮，至誠(chéng)無斁也。觀含容之象，則有容保民之心。無疆，廣大無疆限也。含容有廣大之意，故為無窮無疆之義。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：地居至下，非臨物者也。澤又卑於地，為地所臨。臨之義，至於地，臨澤盡矣。地廣無窮，故澤能容物而不辭。

龜山楊氏曰：君子之臨人，非以力制之也，亦教之容庇之而已，此坤澤之象也。教而稽其弊，故無窮；容保之無遠(yuǎn)邇之異，故無疆。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：天之澤謂之澤，地之澤亦謂之澤，皆以及物為功，故澤為說也。猶坎之水在上為雲(yún)，在下為雨，在地為水，具三者之義，斯為坎矣。坎之為水，本周流轉(zhuǎn)注，淵深莫測(cè)而已。及其為澤，皆兌之功也，然其道亦相須焉。此坎為險(xiǎn)而兌為說之意也。觀雲(yún)雷為屯，雷雨作解，澤地為萃，地澤為臨，則知臨之及物至矣，是以有元亨利貞之德也。君子法之以教思無窮，充澤之利也；保民無疆，充地之容也。不如是則不能大，不能大則不足以有臨也。《易說》

漢上朱氏曰：水，天下之至柔也。以土制水，宜若易者。然廹之以險(xiǎn)隘，奔潰四出，壞之而後已。居之以寛大，則畜而為澤矣。君子之於民也亦然。臨之以勢(shì)，勢(shì)有盡也；親之以教，教無窮也。是以忘有盡之勢(shì)，思無窮之教。教思無窮，則待之非一日也。故包容之，保有之而無疆。無疆者，坤德也，厚之至也。三代之民，不忘乎先王之澤者，教之也。三代而下，一決則橫流而不可復(fù)者，臨之以勢(shì)也。說卦以坎為盜，兌為少女，大象以澤為民，何也？曰：善保之，則吾民也?？卜抢ば\(zhòng)，能為盜乎？易傳曰：無窮，至誠(chéng)無斁也。《易傳》

新安朱氏曰：地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也；容之無疆者，坤也。《本義》

東萊呂氏曰：象曰：澤上有地，臨。為人上者，須細(xì)玩澤上有地臨之象，此不可只以上臨下之象觀之。水地相浸漬而臨其上，便自有教思無窮，容保民無疆意。《易說》

【原文】臨卦?初九：

初九：咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

伊川先生曰：咸，感也。陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)，感動(dòng)於隂，四應(yīng)於初，感之者也，比它卦相應(yīng)尤重。四近君之位，初得正位，與四感應(yīng)，是以正道為當(dāng)位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重，凡言貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事。【一作時(shí)】也。所謂貞吉，九之志在於行正也。以九居陽(yáng)，又應(yīng)四之正，其志正也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：臨為剛長(zhǎng)，己志應(yīng)上，故雖感而行正也。《易說》

龜山楊氏曰：二陽(yáng)浸而長(zhǎng)，其勢(shì)足以有臨矣，而上下感應(yīng)以相與。咸，臨也。初與四皆居得其正，故正吉。夫剛方長(zhǎng)，蓋以大臨小之時(shí)也。然以位，則子，君也；我，臣也。初在下，屈己以應(yīng)上，亦志行正而已。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：臨、觀之義，或與或求，故初九、九二、六四、六五皆有焉。雍曰：咸，感也，感之而應(yīng)也。初九以此道正而吉，無他求焉，可謂行正之君子也。諸卦皆感而應(yīng)也，獨(dú)臨、觀具與求之義者，蓋臨者求也，臨之者與也。童闚，求也；大觀，與也。《易說》

漢上朱氏曰：以大臨小者，臨之道；以上臨下者，臨之位。故諸爻位以上為臨，五者臨之尊位也。初九、六五非應(yīng)也，初處下而說，五自應(yīng)之。初，兌體之，五成艮，山澤相感之象。咸，徧感也，無心相感也，故曰咸臨。初九正，正其始也。初與四為正應(yīng)，然六四不正，五感之，動(dòng)而上行，則正位以臨其民，而萬(wàn)物正矣。舜德升聞，豈有心乎？有心則兇，不正亦兇，故曰貞吉。初九其始正者，非一日也。古之人正其心，及感之而動(dòng)，舉斯心以加諸彼，志行正也。《易傳》

新安朱氏曰：卦唯二陽(yáng)徧臨四隂，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。《本義》

東萊呂氏曰：初九有感於四，為四所說，在下位而為上所說。要須以貞則吉，志行正也。蓋其志在於行正道以利天下也，蓋初以下位而感於上也。《易說》

○又曰：臨，初感於四也，而曰志行正，二感於五者。

而曰未順命，則下之事上可知矣?！炯撼笳n程】

【原文】臨卦?九二：

九二：咸臨，吉，無不利。

象曰：咸臨，吉無不利，未順命也。

伊川先生曰：二方陽(yáng)長(zhǎng)而漸盛，感【一作咸】。動(dòng)於六五中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而無不利也。吉者，已然如是，故吉也。無不利者，將然於所施為無所不利也。未者，非遽之辭。孟子：或問：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹歟？抑亦盜蹠之所樹歟？是未可知也。史記：侯嬴曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對(duì)己字，故意似異，然實(shí)不殊也。九二與五感應(yīng)以臨下，蓋以剛德之長(zhǎng)而又得中，至誠(chéng)相感，非由順上之命也，是以吉而無不利。五順體而二說體，又隂陽(yáng)相應(yīng)，故象特明其非由說順也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：非咸則有上下之疑，有所不利。《易說》

廣平游氏曰：君倡而臣和，禮之正也。若臨之九二，以剛中之才，任六五之眷倚，則有從道不從君之事矣，故象以為未順命。至於為上為德，而君臣一道，則上之所倡，豈終不和耶？故以未順言之。咸臨吉無不利者，二與五以同德相與，至誠(chéng)以相應(yīng)，而無私意也。其順之實(shí)，固己見於未命之前矣，故曰未順命也，猶言未占有孚也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：九二剛浸長(zhǎng)而上應(yīng)，六五中順之君，所謂說而順，剛中而應(yīng)也，故吉無不利。然九二以剛中之德而位乎下，位雖君臣以德，則子事我者也。故欲有謀焉則就之，召之則不往，未順命也。未者，非遽然之辭，學(xué)然後臣之，終則順命矣。《易說》

兼山郭氏曰：九二雜卦曰：臨、觀之義，或與或求，故初九、九二、六四、六五皆有焉，故曰咸、臨也。方剛浸而長(zhǎng)，大亨以正，天之命也，何事於感而行？未順命者，言君命也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：剛中有應(yīng)，為一卦之主。方剛長(zhǎng)之時(shí)，權(quán)獨(dú)在已，而能感中順之君以求應(yīng)焉，斯吉無不利矣。未順命者，有獻(xiàn)可替否之義，非獨(dú)順命而後利也。蓋君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。故舜之戒禹曰：予違汝弼，汝無面從，退有後言。六五中順之君在上，故九二未以順命為吉也。《易說》

漢上朱氏曰：二有剛中之德而應(yīng)五，動(dòng)而正，吉無不利。無心於臨，五自感之，二之五成艮澤，山象也，故亦曰咸。臨九居二有不利，然處下而說曰吉無不利者，以未順命也。九二待時(shí)者乎？二至四有伏巽，巽為命，坤順也。易傳曰：未者，非遽然之辭。孟子：或問勸齊伐燕，有諸？曰：未也，亦非遽然之也。夫初九有應(yīng)而不應(yīng)，九二有應(yīng)而未順，君子之樂，王天下有不與存焉。臨非君子之所樂也。《易傳》

新安朱氏曰：剛得中而勢(shì)上進(jìn)，故其占吉而無不利也，未順命也。未詳。【並《本義》】問：二爻皆云咸臨，二陽(yáng)徧臨四隂，故有咸臨之象。程易作咸感之義，如何？先生曰：隂必從陽(yáng)，謂咸為感，亦是。但覺得牽強(qiáng)，此等處皆曉未得。如至臨與敦臨亦相似，難分別。今只得如此說，此易所以未易看也。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：九二初以下位而感於上，而二以大臣而感於君，故亦云咸臨。然下之感上，須守其正；臣之感君，須戒於順。《易說》

【原文】臨卦?六三：

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也，既憂之，咎不長(zhǎng)也。

伊川先生曰：三居下之上，臨人者也。隂柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而【一無而字】。以甘說臨下，失德之甚，無所利也。兌性既說，又乘二陽(yáng)之上，陽(yáng)方長(zhǎng)而上進(jìn)，故不安而益甘。既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠(chéng)以自處，則無咎也。邪說由已能憂而改之，復(fù)何咎乎？隂柔之人，處不中正，而居下之上，復(fù)乘二陽(yáng)，是處不當(dāng)位也。既能知懼而憂之，則必強(qiáng)勉自改，故其過咎不長(zhǎng)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：體說乘剛，故甘邪說。求容而以臨物，安有所利？能自憂懼，庶可免咎。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六三以隂居陽(yáng)，下臨二陽(yáng)，位既不當(dāng)，又非正應(yīng)，下剛長(zhǎng)上，逼所不賓，而茍說以從之，未見其所以利也。憂剛之長(zhǎng)，雖說不邪，庶乎其無咎矣。

龜山楊氏曰：柔不中正，居說之極，甘臨也。以姑息臨下而不以德，無往而利矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：以柔而居不中不正之位，是以不正之道甘而說人者也，安足以有臨乎！無攸利者也。剛長(zhǎng)泰來，又豈容小人以邪說誣民而充塞仁義也哉！能知時(shí)之變，懼而憂之，可以補(bǔ)過矣。咎不長(zhǎng)者，憂則其咎不能久也。《易說》

漢上朱氏曰：六三有臨人之位，而無臨人之德。柔不當(dāng)位，以口說人，甘臨也。若當(dāng)位，則不言而信，何俟於說人哉？子朝之文辭，新室之姦言，內(nèi)不足也。處則不當(dāng)之，上則不應(yīng)，無攸利也。雖甘臨，能無咎乎？陽(yáng)浸長(zhǎng)，自下進(jìn)，宜憂也。六三知處不當(dāng)位，能下九二之賢，降尊接卑，二三相易成坎，坎為加憂。隂陽(yáng)失位，既憂之，又加憂則正，正則無咎。夫咎豈長(zhǎng)哉？在我而已。二至四有伏巽，巽為長(zhǎng)，二三相易，巽變坎，故曰：既憂之，咎不長(zhǎng)也。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。《本義》

東萊呂氏曰：六三以隂柔在上，處位不當(dāng)，卻有兩路。若知處位不當(dāng)，強(qiáng)煦煦說人，則無攸利。若知處位不當(dāng)，戒懼自守，則可無咎。甘臨求諸人，既憂之，求諸己。《易說》

○又曰：外求不若內(nèi)求?！炯撼笳n程】

【原文】臨卦?六四：

六四：至臨，無咎。

象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

伊川先生曰：四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，故以比為至。四居正位，而下應(yīng)於剛陽(yáng)之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是以無咎，所處當(dāng)也。居近君之位為得其任，以隂處四為得其正，與初相應(yīng)為下賢，所以無咎，蓋由位之當(dāng)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以隂居隂，體順應(yīng)正?！疽蛔髡f】，盡臨之道，雖在剛長(zhǎng)，可以無咎。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六四居臨之世，不尚以剛，四以隂居隂，以柔臨下，臨道至矣。德位咸當(dāng)，可以無咎。

廣平游氏曰：臨之六四為至臨者，應(yīng)下而順上，守之以正，以臨其民，則民敬而從之。是其為臨也，可名於至矣。然多懼之地，而才不足以有為，非若六五知臨之大也。故稱無咎而不言吉，適當(dāng)其位而已。《易說》

龜山楊氏曰：四初皆當(dāng)位，誠(chéng)意以相與，至臨也，故無咎。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：六之居四，柔之至也。初以至剛而感，四以至柔臨之。以至柔臨至剛，無乖爭(zhēng)之變，是為至臨。然位則當(dāng)然也，知當(dāng)然而然，則不失剛長(zhǎng)之道，故無咎。《易說》

漢上朱氏曰：臨以大臨小，四居下之上，為五所任，而比於下，得君而近民者也。臨道尚近，臨之至也。以隂處四，為得正體。坤為處順，與初相應(yīng)，為下賢。得君近民，而又兼此三者，所以無咎。此無他，位正德當(dāng)也。故曰至臨無咎，位當(dāng)也。《易傳》

新安朱氏曰：處得其位，下應(yīng)初九，相臨之至，宜無咎者也。《本義》

東萊呂氏曰：六四臨道尚近，故以比下為至。伊川於象又發(fā)明三句，蓋上得乎君，身得其正，下得其助，臨之至也。《易說》

【原文】臨卦?六五：

六五：知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

伊川先生曰：五以柔中順體居尊位，而下應(yīng)於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區(qū)區(qū)自任，豈能周於萬(wàn)事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聰明，則無所不周，是不自任其知，則其知大矣。五順應(yīng)於九二剛中之賢，任之以臨下乃已，以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。君臣道合，蓋以氣類相求。五有中德，故能倚任剛中之賢，得大君之宜，成知臨之功，蓋由行其中德也。人君之於賢才，非道同德合，豈能用也？【並《易傳》】

橫渠先生曰：順命行中，天子之宜。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：六五居尊守中，以柔臨下，君佚臣勞，夫何為哉？知臨之道，大君之所宜也。

龜山楊氏曰：中庸曰：聰明睿知，足以有臨也。人君之聰明，憲天而已，非以小智自私也。故明四目，達(dá)四聰，好問而好察邇言，樂取諸人以為善，此舜所以為大知也歟！人君之知，孰過於是？《易說》

兼山郭氏曰：六五臨人之道，知柔以臨之，無剛以制之，不可也；知?jiǎng)傄灾浦?，無柔以接之，不可也。君子知柔知?jiǎng)偅⒅茫f(wàn)夫之望，惟六五能盡之矣。故寛而有制，從容以和，知柔知?jiǎng)傉咭?。方剛長(zhǎng)之世，而接之以柔，知天道之行，戒之以蚤，知微知彰者也。故萬(wàn)夫之望，宜以君臨者也。詩(shī)云：不剛不柔，敷政優(yōu)優(yōu)。其是之謂乎！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：聰明睿知，足以有臨，聖之事也，大君之宜也。何往而不吉也？舜之大智是也。舜執(zhí)其兩端，用其中於民，其行中之謂乎？非行中，蓋不足以為大君之宜矣。中庸率性之謂道，脩道之為教，洪範(fàn)皇建其有極，用敷錫厥庶民，皆行中也。《易說》

漢上朱氏曰：兼天下之明而不自用者，知也。五處尊位，虛中而納二，九二相易成坎，坎為水內(nèi)景，知也。兼九二之明而不自用其明，陽(yáng)為大，此大君用天下之明以臨天下，於臨之義為宜。相易而正，正則吉，故曰知臨，大君之宜，吉。所謂大君之宜者，行中之謂也。二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行，中道也。不交則明何由生？義何由明？故曰大君之宜，行中之謂也。王弼曰：聦明者竭其視聽，智力者盡其謀能。《易說》

新安朱氏曰：以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《本義》

東萊呂氏曰：六五以中順居尊，下應(yīng)九二剛中之賢，謂之知臨，大君之宜者，此與後世所謂知臨不同。後世之君，自任一己聦明以臨下，適足為不知。蓋用衆(zhòng)人聦明以臨下，此乃大君之所宜也。舜闢四門，明四目，達(dá)四聦之意。《易說》

【原文】臨卦?上六：

上六：敦臨，吉，無咎。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

伊川先生曰：上六坤之極，順之至也。居臨之終，敦厚於臨也。與初、二雖非正應(yīng)，然大率隂求於陽(yáng)，又其至順，故志在從乎二陽(yáng)。尊而應(yīng)卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也。故曰敦臨，所以吉而無咎。隂柔在上，非能臨者，宜有咎也。以其敦厚於順剛，是以吉而無咎。六居臨之終，而不取極義。臨無過極，故止為厚義。上無位之地，止以在上，言志在內(nèi)，應(yīng)乎初與二也。志順剛陽(yáng)而敦篤，其吉可知也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：體順則無所違，極上則無所進(jìn)，不以無應(yīng)而志在於臨，故曰敦臨，志在內(nèi)也。《易說》

藍(lán)田呂氏曰：上六以柔居尊，其體至順，貴而無位，不與下爭(zhēng)，剛浸而長(zhǎng)，柔不忌剛，以敦厚臨物者也。剛長(zhǎng)害柔，吉，乃無咎。

龜山楊氏曰：上六以隂柔居上卦之上，而無應(yīng)於內(nèi)，處順之極，不以勢(shì)臨下，而志在於從，剛厚之至也，故曰敦臨吉。然柔不當(dāng)位，宜有咎也，以其吉，故無咎。《易說》

兼山郭氏曰：上六敦臨之道，其盡臨之所以為臨者乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：有感而應(yīng)，理之常也。無感而志在內(nèi)者，蓋二陽(yáng)方進(jìn)，為君子道長(zhǎng)之時(shí)，不以尊高自居，而有下賢之志，是厚於君子而薄於小人，德之盛者也。其有敦臨之吉，宜矣。以一身言之，則可獲吉；以臨之道論之，是無咎也。《易說》

漢上朱氏曰：上六臨之極，極則窮，變而通之，其敦臨乎？上與二非正應(yīng)，而隂必求陽(yáng)，志在乎內(nèi)者，處臨之極，非內(nèi)有賢人之助，不能資其臨下之道。尊賢取善，以剛益柔，厚之至也，故曰敦臨。坤，厚也。二之上成艮為篤實(shí)，厚而篤實(shí)，敦之象。六正則吉，無咎。上、二相易而曰吉、曰無咎者，得九二之助，然後上安其位，臨道不窮。安其位所謂吉，不窮所謂無咎，故曰敦臨之吉，志在內(nèi)也。易傳曰：臨，隂柔在上，非能臨者，宜有咎。以其敦厚於順剛，則無咎。《易傳》

新安朱氏曰：居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：上六無應(yīng)，然隂之志必求陽(yáng)，下之二陽(yáng)本不應(yīng)乎上，而上之志常在於內(nèi)之二陽(yáng)，此所謂敦臨也。敦，厚也。彼應(yīng)我而我厚之者，常也。彼不應(yīng)我而我猶厚之，非常也，敦也。敦，過厚之義。上與三正應(yīng)，本當(dāng)相厚，未足為敦。惟與初非相應(yīng)而厚之，所以為敦。大抵在上臨下，須看敦臨下。雖未應(yīng)在上，不可不過厚以臨之。如堯舜之世，上厚於下，下厚於上，上下相應(yīng)，固盡善矣。若盤庚遷都，胥動(dòng)浮言，下不應(yīng)上如此。盤庚三篇之戒，諄諄告諭如此，亦敦臨之意。《易說》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷二十三

欽定四庫(kù)全書

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【再次點(diǎn)校】：暫無

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【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）