第26卦-大畜：山天大畜（乾下艮上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷三十》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【乾下艮上】

伊川先生曰：大畜序卦有無(wú)妄，然後可畜，故受之以大畜。無(wú)妄則為有實(shí)，故可畜聚，大畜所以次無(wú)妄也。為卦艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚，止則聚矣。【一有又字】。取天在山中之象，則為藴畜；取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。《易傳》

東萊呂氏曰：序卦有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。畜，養(yǎng)也。若無(wú)此理，又何所養(yǎng)？有無(wú)妄然後可畜，此最為學(xué)之要。無(wú)妄則有誠(chéng)，誠(chéng)立方可涵養(yǎng)。畜，聚也。使誠(chéng)不立，則涵養(yǎng)者何物？將何以為畜也？伊川曰：止則聚矣，纔止則自然有聚。書(shū)曰：允懷于茲，道積于厥躬。允，誠(chéng)也。懷于茲者，已止於此矣，然後道始能積。又中庸曰：不誠(chéng)無(wú)物。惟誠(chéng)然後有物，惟無(wú)妄然後內(nèi)充實(shí)而有主，故可以畜於內(nèi)。若有妄，安能畜哉？惟無(wú)妄然後中有主，自是畜之，至於篤實(shí)輝光可也。【並《易說(shuō)》】。又曰：有無(wú)妄然後可畜。荀子養(yǎng)心莫善於誠(chéng)之語(yǔ)未瑩。【己丑課程】

【原文】大畜?卦辭：

大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

伊川先生曰：莫大於天而在山中，艮在上而止乾於下，皆藴畜至大之象也。在人為學(xué)術(shù)道德充積於內(nèi)，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是專言其大者。人之藴畜，宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學(xué)，所畜至多而不正者，固有矣。既道德充積於內(nèi)，宜在上位以享天祿，施為於天下，則不獨(dú)於【一無(wú)於字】。一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之於時(shí)，濟(jì)天下之艱險(xiǎn)，乃大畜之用也，故利涉大川。此只據(jù)大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則惟有止畜之義。蓋易體道，隨宜取明。且近者《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：大畜，據(jù)其所自得也。雖以隂畜陽(yáng)，而一陽(yáng)在上，尚賢之義也。大有所畜，止乎剛健，惟大正然後利，小有不正，莫能正也。大畜，天祿也，當(dāng)與賢者共之，不家食，不敢私也。

廣平游氏曰：說(shuō)者以大畜為君畜臣。夫賢者易祿而難畜，而盛德之士，蓋有君不得而臣者，恐無(wú)畜大賢之理。如以為所畜者非成德之彥，則不足以當(dāng)所尚之賢，而非所謂止健也。且攬羣材而並用之，故重道輕祿者不足以自高，宜莫如堯、舜。而童牛之牿，豶豕之牙，徒取於私欲不行，豈聖君之盛德，曾何健之止乎？又以不家食為聖人能養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，不待家食而民被其養(yǎng)矣。然自古養(yǎng)萬(wàn)民者，藉令不知為政，亦無(wú)家食之理。況大畜尚賢之卦也，其畜道之成，亦曰何天之衢亨，未及言養(yǎng)民也，恐不須生此義。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：健，天德也。能止天德，其畜大矣。惟天為大，惟堯則之。堯之止健也，不識(shí)不知，順帝之則。文王之止健也，天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉?？鬃又菇∫玻苤怪?，則畜而有之矣。為大利，為大貞，上合天德，內(nèi)之所畜也。不家食以養(yǎng)賢，外之所畜也。外內(nèi)止健而畜之，其於濟(jì)難也何有？無(wú)妄動(dòng)以天，大畜止天德，畜之所以能動(dòng)也。而序卦言有無(wú)妄而後可畜者，是亦無(wú)妄言不利有攸往之義也。然則畜之而後能動(dòng)者，又大畜言利涉大川之義也。二卦相終始，而後其道大備。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：大，陽(yáng)也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來(lái)，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健。皆非大正不能，故其占為利貞，而不家食吉也。又六五下應(yīng)於乾，為應(yīng)乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿於朝，不食於家也。《本義》

東萊呂氏曰：大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。我所養(yǎng)既大，然後可以受爵祿，當(dāng)患難。若未有所養(yǎng)，而欲出為世用，亦危矣。所畜者既大而不正，則反為學(xué)者之害，所謂學(xué)非而博者也。言語(yǔ)足以動(dòng)人，文章足以聳衆(zhòng)，不正則反為害。不如空無(wú)所有之人，雖欲害物，亦不能為大害，故利於正。有如是之人，所畜者大而又正，則是道全德備，充足飽滿，可以有為於世，而亦天下之仰望者也，故不家食則吉，而利涉大川以濟(jì)險(xiǎn)也。是聖人敎人斟酌量力，然後進(jìn)而有為。畜既正而家食則兇，畜不正而不家食亦兇。惟畜正，故不家食則得其位，行其道，致君澤民，而天下被其利，故吉；涉大川則其才能可以濟(jì)危難，而天下安，故利。《易說(shuō)》

【原文】大畜?彖傳：

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也；利涉大川，應(yīng)乎天也。

伊川先生曰：剛健篤實(shí)輝光，以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實(shí)。人之才剛健篤實(shí)，則所畜能大。充實(shí)而有輝光，畜之不已，則其德日新也。剛上，陽(yáng)居上也。陽(yáng)剛居尊位之上，為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽(yáng)在上，與尊尚賢德，能止至健，皆大正之道也。大畜之人，所宜施其所畜，以濟(jì)天下。故不食於家則吉，謂居天位，享天祿也。國(guó)家養(yǎng)賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有藴畜之人，宜濟(jì)天下之艱險(xiǎn)也。彖更發(fā)明卦才云：所以能涉大川者，以應(yīng)乎天也。六五，君也，下應(yīng)乾之中爻，乃大畜之君應(yīng)乾而行也。所行能應(yīng)乎天，無(wú)艱險(xiǎn)之不可濟(jì)，況其它乎？【並《易傳》】

橫渠先生曰：剛健篤實(shí)，日新其德，乃天德也。強(qiáng)學(xué)者往往心多好勝，必?zé)o心處一乃善也。定然後始有光明，唯能定已是光明矣。若常移易不定，何求光明？易大抵以艮為止，止乃光明。時(shí)止時(shí)行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。謙，天道下濟(jì)而光明。天在山中，大畜，君子以剛健篤實(shí)，輝光日新其德。定則自光明，故大學(xué)定而至於能慮。人心多則無(wú)由光明。陽(yáng)卦在上，而上九又在其上，故曰剛上而尚賢。【並《易說(shuō)》】

廣平游氏曰：柔得位而上下應(yīng)之，小者之畜也。古之人有行之者，若仲山甫之於宣王是也。故詩(shī)人稱之曰：柔嘉維則。又曰：袞職有闕，惟仲山甫補(bǔ)之。剛上而五承之，能止健，大者之畜也。古之人有行之者，若伊尹之於太甲是也。故高宗稱之曰：先正保衡，作我先王。則補(bǔ)袞之闕，不足道也。夫人主之利勢(shì)，固能利害而擅生殺矣，可不謂健已乎？非有大人之正德，終始惟一者，孰能止之？昔之辨士，蓋有能變亂名實(shí)，而使其君虛己以聽(tīng)之，至於疏間親，新間舊，言聽(tīng)計(jì)從，無(wú)不遂其意者，其術(shù)智亦足以畜其君矣。而君子惡之，為其不正耳。此大畜所以言其利貞也。大人在上，則天下利見(jiàn)，而野無(wú)遺賢矣。羣賢畢進(jìn)，則涖天職而食於朝，此所謂不家食也。羣賢不家食，則禮義立而政事修，財(cái)用足而百志成，萬(wàn)邦咸寧，吉孰大焉？亦何難之不濟(jì)乎？故曰利涉大川。當(dāng)是時(shí)，命有德，討有罪，無(wú)容心焉，天理而已矣。故曰應(yīng)乎天也。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：易之稱大者凡四卦，皆以賢為主。大有，有賢之卦也；大畜，畜賢之卦也；大壯，大者之壯；大過(guò)，大者之過(guò)。老子曰：域中有四大，而王居一焉。則王之為大者，以賢為大也。故其辭曰：剛上而尚賢，能止健，大正也。利涉大川，應(yīng)乎天者，謂二五也。六五才不足而位有餘，疑不可以濟(jì)難，唯能應(yīng)乎天，無(wú)行險(xiǎn)以徼幸之心，是以必濟(jì)也。而說(shuō)者謂挾衆(zhòng)為助，其未優(yōu)乎！《易說(shuō)》

健，為天德。大畜止健，畜天德也。故彖曰：剛健篤實(shí)輝光，日新其德。不能畜天德，則見(jiàn)於有為者不能無(wú)妄，故天德止於大畜，而動(dòng)於無(wú)妄也。序卦曰：有無(wú)妄而後可畜，是為交相養(yǎng)之道。則知無(wú)妄者，動(dòng)亦無(wú)妄，靜亦無(wú)妄，而大畜一於止矣?！敬笮髨D】

白雲(yún)郭氏曰：卦之才能止健，故內(nèi)能成剛健篤實(shí)之德。發(fā)於事業(yè)者，又輝光而日新也。剛健篤實(shí)，猶中庸所謂至誠(chéng)。輝光，所謂誠(chéng)則形，形則著，著則明也。日新，所謂悠久無(wú)疆也。好剛者常不能下人，蓋有剛強(qiáng)不撓之才，非有德故也。大舜樂(lè)取於人以為善，所謂有德者也。書(shū)以玄德稱之，玄德，天德也。故剛上而尚賢者必止健，得天德之大正者能之，非有天德之大者不能也。賢不家食，祿之也。書(shū)曰：惟賢非后不食。蓋古之人不仕無(wú)祿則耕，耕而食之，家食也。仕而得祿以代耕則不耕，不耕則非家食也。至於孟子所謂廩人繼粟，庖人繼肉，皆養(yǎng)賢大烹之道，不必人君蚤暮哺啜之也。二五之應(yīng)，以艮應(yīng)乾，止乾之健而畜之，其於涉大川為餘事。蓋有剛德可以涉難，尚賢可以涉難，大畜兼之，故涉大川優(yōu)為之矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：剛健，乾也；篤實(shí)，艮也。大畜者，大壯九四變也，一變?yōu)樾?，再變?yōu)榇笮?。需有坎、離，相合發(fā)為輝光，進(jìn)而上行成艮，互有兌、震，兌西震東，日所出入，日新其德也。剛健則不息，篤實(shí)則悠久，兩者合一，畜而為德，動(dòng)而有光，其光輝散，又日新無(wú)窮，進(jìn)而不已，自畜其德者也，故曰剛健、篤實(shí)、輝光，日新其德。此合乾、艮兩體，而又推大壯之變，以言大畜也。剛，賢者也。大壯再變九四之剛，進(jìn)居君位之上，賢者置之上位，六五以柔下之，尚賢也。三陽(yáng)自內(nèi)而往，難畜者也。剛健、篤實(shí)、輝光，日新其德，自畜其德矣。又尊賢忘勢(shì)，剛上而尚賢，具此五者，然後能止畜其健，大正也。大正乃天下國(guó)家之利，君子當(dāng)在上，小人當(dāng)在下，正也。初九、九三當(dāng)位，二五相易而正，大者正也。所以大畜者，以其利於大者正，故曰剛上而尚賢，能止健，大正也。此以上九在上，六五、九二相易，以言大畜之利，正也。剛上而尚賢，尊之也。尊之而不與之共天位，治天職，食天祿，賢者不可得而畜也。三在上體順，養(yǎng)賢也。二在內(nèi)為家，兌為口食，六五尊德樂(lè)道，下交九二，九二受畜而往應(yīng)之，不家食也。王公之尊賢而又養(yǎng)之，賢者如是而食則吉，正也。非獨(dú)一身之吉，天下之吉，不然分國(guó)與之，視猶錙銖也，故曰不家食吉，養(yǎng)賢也。此以二、三、四、五言，大畜，賢者止而受養(yǎng)也。上能止健，賢者止而食，乃能得盡其心，與之犯難而不辭。兌為澤，決之為大川，震變兌成坎、艮，震足艮指，而越坎涉大川也。乾為天，五天位，巽為命，天命有德者為萬(wàn)民也。六五下應(yīng)乾九二之五，大畜止健，賢者不家食，應(yīng)乎天而行，何險(xiǎn)難之不濟(jì)哉？故曰利涉大川，應(yīng)乎天也。此再以二、五言，大畜養(yǎng)賢之功，在卦氣為白露，故太玄準(zhǔn)之以積《易傳》

龜山楊氏曰：艮，止也；乾，健也。一陽(yáng)在上能止健，大者畜也，與小畜異矣。剛健篤實(shí)，乾德也。畜之於內(nèi)，則輝光日新，所畜亦大矣。此天在山中之象也。剛上而尚賢，能止健，言上九也。剛居一卦之上，與三合志，則乾道上行矣，尚賢也。尚賢止健，非大者正，其孰能之？所以利正也。然尚賢而不與之共天位，食天祿，非尚賢之義也，故不家食乃吉。五居尊位而應(yīng)乎乾，應(yīng)乎天也。應(yīng)天而時(shí)行，則無(wú)往不濟(jì)矣，故利涉大川。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：剛健、篤實(shí)、輝光，以卦德釋卦名義，大正也；以卦變、卦體、卦德釋卦辭，養(yǎng)賢也；亦取尚賢之象，應(yīng)乎天也；亦以卦體而言。《本義》能止健，卻不說(shuō)健而止，見(jiàn)得是艮來(lái)止。這乾篤實(shí)便有輝光，艮止便能篤實(shí)。某作本義，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說(shuō)。至其所以然之故，卻於孔子彖辭中發(fā)之。且如大畜，利貞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者為利正，不家食而吉，利於涉大川。至於剛上、尚賢等處，乃孔子發(fā)明，各有所主，爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見(jiàn)孔子之意，但今未暇整頓耳。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：彖剛健篤實(shí)，此四字最為根本。惟剛健篤實(shí)，故能輝光日新，其德自有光輝之理。剛上而尚賢，能止健，大正也。夫難畜者，莫難於至健之物。若柔弱之人，則易為畜矣。是以止健必先有剛健篤實(shí)及尚賢之德，然後可也。惟其止得住，是大正也。乾之健，天下之至健也，無(wú)一物能加之。今也為上九所止者，以其所尚者賢而大正也。大正者，理也。天下之健，物莫能止，惟理可以止之。不家食吉，養(yǎng)賢也。此與卦之繇辭不同。卦言有如是之人，不家食而出而有為，則吉。蓋以其人所畜者大，則可以施為也。凡人有餘於己，則可以施於世矣，故乾之初九則勿用。聖人於彖，恐人以不家食為賢者之吉，則必求所以不家食者，故又從而發(fā)明其義。夫賢者之進(jìn)退去就，自有時(shí)命，本無(wú)可喜可憂者。若以不家食便為吉，則非賢者之所養(yǎng)矣，故繼之曰養(yǎng)賢也。言此者係國(guó)家之吉也，非賢者之吉也。以為如是之人，能使之不家食，舉而在位，此人君所以養(yǎng)賢而吉也。利涉大川，應(yīng)乎天也。常人之濟(jì)危難，必用私意小智以求濟(jì)也。聖人則不然，順天理之自然而已，湯、武是也。若涉難而不順天意，是取敗之道也。《易說(shuō)》

【原文】大畜?象傳：

象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

伊川先生曰：天為至大，而在山之中，所畜至大之象。君子觀象，以大其藴畜。人之藴畜，由學(xué)而大。在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識(shí)而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。《易傳》

陳瑩中答吳國(guó)華書(shū)：天在山中，便是芥子納須彌之義。先生謂：正南北說(shuō)，卻須彌無(wú)體，芥子無(wú)量?！緱钭竦厘h】

橫渠先生曰：博文約禮，猶至著，入至簡(jiǎn)，故可使不得叛而去。溫故知新，多識(shí)前言往行以畜德，繹舊業(yè)而知新。蓋思昔未至而今至，緣舊所見(jiàn)聞而察來(lái)，皆其義也。《正蒙》

且滋養(yǎng)其明，明則求經(jīng)義將自見(jiàn)矣。又不可徒養(yǎng)，須觀他前言往行，便畜得已德。若要成德，須是速行之。學(xué)不長(zhǎng)者無(wú)它術(shù)，唯是與朋友講治，多識(shí)前言往行以畜其德，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，即是養(yǎng)心之術(shù)也。茍以前言往行為無(wú)益，自謂不能明辨是非，則是不能居仁由義，自棄也決矣。學(xué)者既知此心，且擇所安而行之，已不愧疑則闕之，更多識(shí)前言往行以養(yǎng)其德，多聞闕疑，多見(jiàn)闕殆。而今方要從頭整理，將前言往行常合為一，有不合，自是非也。人能不疑，便是德進(jìn)。蓋己於大本處不惑，雖未加工，思慮必常在此，積久自覺(jué)漸變。學(xué)者惡其自足，足則不復(fù)進(jìn)?！緛K經(jīng)學(xué)理窟】

藍(lán)田呂氏曰：莫大於天而在山中，所畜至大者也。君子修身以畜德之要，好古敏以求之，見(jiàn)賢而思齊者也。

龜山楊氏曰：君子多識(shí)前言往行，非徒資見(jiàn)聞而已，所以畜德也。畜德則所畜大矣。《易說(shuō)》

易曰：君子多識(shí)前言往行，以畜其德。孟子曰：博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也。世之學(xué)者，欲以雕繪組織為工，誇多鬬靡，以資見(jiàn)聞而已。故摭其華，不茹其實(shí)，未嘗畜德而反約也。彼亦烏用學(xué)為哉！【孟子解】

和靖尹氏曰：伊川易傳大畜所謂考跡以觀其用，察言以求其心。孟子曰：博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也。大凡學(xué)問(wèn)須要約之於己，方有用處。如前言往行，若只是多識(shí)，不能畜以成己之德，何畜者？又嘗讀易至無(wú)妄大畜有自得處，舉伊川曰：觀言所以識(shí)其心，觀行所以識(shí)其用。不識(shí)後如何畜得？【並《語(yǔ)録》】

白雲(yún)郭氏曰：高高在上者，天之體也。而天道無(wú)乎不在，其在人亦莫不有之，皆自失之耳。且以山言之，一山必不畜天之大也，而畜天之道則為有餘，在人亦然。故君子欲多識(shí)前聖之言，以知天之德何如而可畜也；欲多識(shí)往聖之行，以見(jiàn)天之德何如而可畜也。是以稽其言，考其行，如是而畜之，則天德盡在是矣，故能畜其德也。其德者，謂剛健、篤實(shí)、輝光、日新之天德也，此所以為大畜也與。且識(shí)孔子之言曰：天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。則知天之德以是而畜之也。識(shí)惟天為大，惟堯則之，則見(jiàn)天之德以是而可畜也。故知帝堯、孔子之言行如此，是為多識(shí)前言往行矣，所以能畜其德也。然自其不可名而言之，則曰天道；自其可名而言之，則曰天德，其實(shí)一也。畜以德為本，故大畜言畜其德，小畜言懿文德。能畜天德，斯能行天道矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：天在山中，以人所見(jiàn)為象，猶言水中觀天也。聖人論天地日月，皆以人所見(jiàn)言之。天大無(wú)外，而在山中，其所畜大矣。內(nèi)卦兌口，前言也。外卦震為行，往行也。二隂四陽(yáng)，陽(yáng)為多。大畜自大壯來(lái)，一變需、離為目，識(shí)前言也。再變大畜，識(shí)往行也。德者剛健，多識(shí)前言往行，故能考跡以觀其用，察言以求其心，而畜其德矣。夫以方寸之地，觀萬(wàn)世之變，塗之人而上配堯、禹，非多識(shí)之，其能畜乎？《易傳》

新安朱氏曰：天在山中，不必實(shí)有是事，但以其象言。《本義》，又，先生謂鄭光弼曰：書(shū)雖是古人書(shū)，今日讀之，所以畜自家之德。卻不是欲這邊讀得些，便要般去做那邊用。易曰：君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。公今卻是讀得一書(shū)，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書(shū)，終不干自家事。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：天在山中，大畜。天至大也，而在山中，此大畜也。以形跡論之，山安能畜天？今且以近者論之，則知有此理。且人之心，一方寸間，其編簡(jiǎn)所存，千古之上，八荒之間，皆能留藏，則知天在山中為大畜，有此理也。君子觀此，則多識(shí)前言往行，以畜其德。於古聖賢之言行，考跡以觀其用，察言以求其心，如是而後德可畜也。不善畜者，蓋有玩物喪志者矣。《易說(shuō)》

【原文】大畜?初九：

初九：有厲，利已。

象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

伊川先生曰：大畜能【一作艮】，止畜乾也。故乾三爻皆取被止【一作止之】為義。艮三爻皆取止之為義。初以陽(yáng)剛，又健體而居下，必上進(jìn)者也。六四在上，畜止於己，安能敵在上得位之勢(shì)？若犯之而進(jìn)，則有危厲，故利在己而不進(jìn)也。在它卦則四與初為正應(yīng)，相援者也。在大畜則相應(yīng)，乃為相止。畜上與三皆陽(yáng)，則為合志。蓋陽(yáng)皆上進(jìn)之物，故有同志之象，而無(wú)相止之義。有危則宜已，不可犯災(zāi)危而行也。不度其勢(shì)而進(jìn)，有災(zāi)必矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：趨其應(yīng)則有二三之阻，故不若己也。《易說(shuō)》

廣平游氏曰：且賢者之畜君，亦必有道焉：量而後入，信而後諫。不量而入，則將至於失身；未信而諫，則君必以為謗已。故初則有厲而利己。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：剛健而上行，乾德也。然陽(yáng)微而居一卦之下，為上所畜，有厲也。進(jìn)則犯災(zāi)矣，故利己。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：己，先儒讀作已矣之己，王弼作己，今從先讀。三陽(yáng)務(wù)進(jìn)，初九剛健之始，六四柔得位，當(dāng)止畜之地，不度而進(jìn)，處位不當(dāng)，危厲之道也。不如己而受畜則利。夫不受畜而往，危實(shí)自取，不曰眚而曰災(zāi)者，初九正也。大畜之時(shí)，宜止而往，雖正亦厲，故曰災(zāi)。子夏傳曰：居而待命則利，往而違上則厲。初往四成離，離有伏坎，故曰犯災(zāi)，不直曰災(zāi)也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：天道上行，今居下焉，有難畜之象。惟聖人則安而畜之，賢人則利而畜之，中人之才則勉強(qiáng)而畜之，必不使有失於天德也。失天德則納諸陷阱，其危可立而待。然人雖知危之可畏，而不知危之為利。知危之可畏者，不知反身修德之道也。知危之為利者，蓋以危而修德，則無(wú)犯災(zāi)之理，反所以為己之利也。故古人之以宴安為酖毒如此，則有厲為利己明矣。畜德之初，蓋有出於勉強(qiáng)知之，而未必好之者，故因有厲而畜其德也。如艮之九三，為力止之道，則曰厲，薰心同意。若夫聖人，則安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。蓋其修德不繫乎有厲無(wú)厲，是以其身常安，而國(guó)家可保。故曰：有始有卒者，其惟聖人乎！初九不足以與此利己者，非若利吾身之利，蓋誠(chéng)利於治己也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：乾之三陽(yáng)為艮所止，故內(nèi)外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危而利於止也。《本義》

東萊呂氏曰：初九陽(yáng)欲上進(jìn)，為上六四所止，是知有厲則利在己，而己己則不犯患難也。以剛健之才而處?kù)冻酰智≡谙?，其欲向前而上進(jìn)者何如哉？然當(dāng)大畜之時(shí)，為艮四所止，則是屈抑而不能伸也，故有厲。凡人之有剛健之才，則其向進(jìn)之心，毅然有不可犯者。今為艮四所止，則其心愈躁而不能堪，且將決裂四出而後已，故聖人戒之以利己。凡人在我雖剛，而時(shí)之所不可，茍不顧而強(qiáng)求之，則其犯災(zāi)也必矣。《易說(shuō)》

【原文】大畜?九二：

九二：輿說(shuō)輹。

象曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

伊川先生曰：二為六五所畜，止勢(shì)不可進(jìn)也。五據(jù)在上之勢(shì)，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進(jìn)止無(wú)失。雖志於進(jìn)，度其勢(shì)之不可，則止而不行。如車(chē)輿脫去【一有其字】。輪輻，謂不行也。輿說(shuō)輹而不行者，蓋其處得中道，動(dòng)不失宜，故無(wú)過(guò)尤也。善莫善於剛中，柔中者，不至於過(guò)柔耳。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已。二得中，進(jìn)止自無(wú)過(guò)差，故但言輿說(shuō)輹，謂其能不行也，不行則無(wú)尤矣。初與二，乾體剛健而不足以進(jìn)。四與五，隂柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不阻於三，則見(jiàn)童於四。不躁進(jìn)者，位中也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：輿說(shuō)輻則車(chē)敗，不可行也。輿說(shuō)輹，輹，車(chē)軸縛也，則不駕而已，車(chē)體猶完。九二以剛居中，自全不進(jìn)，非若小畜九三與四力競(jìng)，至於敗也。

廣平游氏曰：二則輿說(shuō)輹，二得中矣。有剛中之德，有載上之才，猶有待而後行，非不欲行也。道合則從，不可則去，此中無(wú)尤之道也。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：五居尊位，與二為應(yīng)，能止健者也。二以剛中為上所畜，雖欲上行，不可得也。故曰輿說(shuō)輹，言不行也。以其得中，故無(wú)尤。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：人心操則存，捨則亡。古人之必求其放心而後謂之學(xué)者，以不能操其心而止之，則不能畜德故也。畜之初，未能力也；畜之中，則不得不力止之矣。故九二有輿說(shuō)輹，中無(wú)尤之辭焉。輿說(shuō)輹，蓋必止不行之象。止而說(shuō)之，則不失其中，故無(wú)尤。不能說(shuō)而止，雖中亦尤也。孔子絶四曰：毋意，毋必，毋固，毋我。雖孔子之聖，亦必絶而毋之，然後天德可存。而孔子乃能配天，況衆(zhòng)人乎！故貳過(guò)、遷怒，皆放心之小者，顔子未嘗有焉，亦可謂庶幾畜天德者矣。此中庸所以言愼獨(dú)。君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，然後天命之性可使不失。不然，則物交物而引之，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中矣。至孟子則曰：我四十不動(dòng)心。蓋亦說(shuō)輹之道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：輻當(dāng)作輹。王弼注：作輹。坤為輿。自三以上為震，震為木，輿下橫木，輹也。二不動(dòng)，兌毀折之，輿說(shuō)輹也。不動(dòng)未正，宜有尤，兌為口，尤之者也。然遇畜而止，說(shuō)輹不進(jìn)，知以不動(dòng)為中，是以無(wú)尤，故曰中無(wú)尤也。初，剛正也；二，剛中也；四、五，柔也。柔能畜剛，剛知其不可犯而安之，時(shí)也。夫氣?九軍者，或屈於賓贊之儀；才蓋一世者，或聽(tīng)於委裘之命。故曰大畜，時(shí)也。《易傳》

新安朱氏曰：九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進(jìn)，有輿說(shuō)輹之象也。《本義》

東萊呂氏曰：九二與六五為正應(yīng)，然九二恃剛陽(yáng)之才，必於上進(jìn)，是剛健之人，正欲放縱有為之時(shí)也。然上為六五制之而不得去，是輿說(shuō)輹之義也。有所畏而止之以免災(zāi)者，初九是也。無(wú)所畏，知其不可過(guò)剛而止者，二也。二以剛而居乎中，見(jiàn)其時(shí)之不可，而自止焉以居乎中，故曰輿說(shuō)輹。言能度其宜，見(jiàn)其不可，自說(shuō)其輿輹而不行也。故象曰：中無(wú)尤，《易說(shuō)》

【原文】大畜?九三：

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

象曰：利有攸往，上合志也。

伊川先生曰：三剛健之極，而上九之陽(yáng)亦上進(jìn)之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜而志同，相應(yīng)以進(jìn)者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進(jìn)，其進(jìn)如良馬之馳逐，言其速也。雖其進(jìn)之勢(shì)，【一作志】，速不可恃其才之健與上之應(yīng)，而忘備與慎也，故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛(wèi)者所以自防，當(dāng)自【一無(wú)自字】，日常閑習(xí)其車(chē)輿與其防衛(wèi)，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當(dāng)其鋭進(jìn)，故戒以知難與不失其貞?！疽蛔髡恳玻炯蠕勳哆M(jìn)，雖剛明有時(shí)而失，不得不誡也。九三所以利有攸往者，以與在上者合志也。上九陽(yáng)性上進(jìn)，且畜已極，故不下畜三，而與【一有三字】合，志上進(jìn)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不防輿衛(wèi)而進(jìn)歷二隂，則或有童牿、說(shuō)輹之害，不利其往也。本乎天者親上，故上合志也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三為上九所畜，畜極而通天衢，已亨，可以馳逐而無(wú)阻，故曰良馬逐。然不可以不戒，故利艱貞。戒之之道，不可以不豫習(xí)，故曰閑輿衛(wèi)，曰命之也。閑，習(xí)也。輿衛(wèi)習(xí)則馬不駭，以是馳逐，宜無(wú)不利，而又上志獲通，則無(wú)往不合。

廣平游氏曰：九二輿說(shuō)輹，至於三，位高而近君矣，故良馬逐。然世治不輕進(jìn)，國(guó)有道不變?nèi)?，故利艱貞。猶且自戒曰：閑吾衛(wèi)以防其逸。力厚而義不行，才全而用有序。上非我應(yīng)也，而其德同；己非上比也，而其志合。內(nèi)之畜於己者如此其周，外之畜於君者如此其審，則安往而不利哉！《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：九三居乾體之極，能健行者也，故曰良馬逐。恃才而往，易而不知戒，則行或躓矣，故利艱貞，曰閑輿衛(wèi)。輿以行遠(yuǎn)，閑之則無(wú)覆轍之虞；衛(wèi)以自防，閑之則無(wú)失守之患，此戒慎之至也。然畜極而反，理之常然。上九雖有止健之才，當(dāng)畜道之窮，變而通之之時(shí)也。三為正應(yīng)，則與之合志矣，故利有攸往。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：九三乾為馬，三陽(yáng)至此而並進(jìn)，良馬角逐之象也。三陽(yáng)之進(jìn)，有正有不正者焉，則其從之難，是以利艱正也。經(jīng)曰：君子安其身而後動(dòng)，故曰閑輿衛(wèi)，然後利有攸往。方上九何天之衢，往則合志也，必也擇利於其身，擇利於其君，是則二三其德者也，何畜賢之有哉？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：能止健而畜德，無(wú)若九二說(shuō)輹之道也。說(shuō)輹止健而有之，夫欲何為哉？蓋欲施之天下國(guó)家，非獨(dú)善其身而已，此中庸之道也。大畜之健，中庸天命之性也。止健，率性之道也。九三良馬逐，修道之教也。故中庸言能盡其性，則盡說(shuō)輹之義矣。盡其性而盡人物之性，此良馬逐，利有攸往之義也。良馬逐，利有攸往，蓋言用道也。聖人之畜德，確乎不可拔，及其用也，推而放諸四海而準(zhǔn)，雖有良馬逐之象，亦未喻其至也。至於何天之衢，則放乎四海，與天同道矣。故良馬之逐，所以上合天衢之志也。良馬正為乾象，言良馬，則知九三畜乾之德，至於用九矣。然自輿說(shuō)輹之止，至於良馬逐之用，中庸之道已備矣。蓋參天地贊化育之時(shí)，上合天地之志，猶曰利艱貞，閑輿衛(wèi)，蓋懼有失焉。此中庸始言戒慎、恐懼、慎獨(dú)，終言不愧於屋漏之義。不然，則湯之慄慄危懼，文王小心翼翼，詩(shī)、書(shū)何取焉？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：乾為馬，九三得位為良馬。震為作足，三陽(yáng)並進(jìn)，良馬逐也。九三剛健，當(dāng)位得時(shí)，上九畜極，變而應(yīng)之，利以馳逐。然馳逐不已，必有奔蹶之患，不可恃應(yīng)而不備，故戒之以利艱貞。九三正也，動(dòng)則失正，艱難守正則利，曰閑輿衛(wèi)可也。古文作粵，粵，于也，發(fā)語(yǔ)之辭，兌口象。艮止也，坤為輿，四止閑輿也。三乾為人，震為足，為大塗人，傍輿而行，閑輿而衛(wèi)之象。閑輿衛(wèi)，以其利艱貞也。九三如此，猶謹(jǐn)銜策，清道路，節(jié)良馬之步而徐驅(qū)焉，其進(jìn)利矣，故利有攸往。上九陽(yáng)也，變而應(yīng)三，三以剛往，與上合志，志動(dòng)於中者也。茂陵中書(shū)武功爵十三級(jí)曰閑輿衛(wèi)，有取於此乎？夫恃應(yīng)而不知備，銳進(jìn)而不知戒，鮮不及矣。《易傳》

新安朱氏曰：三以陽(yáng)居健極，上以陽(yáng)居畜極，極而通之時(shí)也。又皆陽(yáng)爻，故不相畜而俱進(jìn)，有良馬逐之象焉。然過(guò)剛鋭進(jìn)，故其占必戒以艱貞閑習(xí)，乃利有攸往也。曰：當(dāng)為日月之日《本義》

○九三一爻不為所畜而欲進(jìn)，與上九合志同進(jìn)，俱為畜極而通之時(shí)，故有良馬逐，何天之衢亨之象。但上九已通達(dá)無(wú)礙，只是滔滔去。九三過(guò)剛銳進(jìn)，故戒以艱貞閑習(xí)。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨(dú)九三一爻自進(jìn)耳。問(wèn)：九六為正應(yīng)，皆隂皆陽(yáng)則為無(wú)應(yīng)，獨(dú)畜卦不

爾，何也？先生曰：陽(yáng)遇隂則為隂所畜，九三與上九皆陽(yáng)，皆欲上進(jìn)，故但以同類相求也。小畜亦然。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：夫初九與九二，欲上進(jìn)有為，為上所制畜，然後知止固自為。易九三與上九為應(yīng)，正是二陽(yáng)相得有為之時(shí)，如良馬馳逐於道路之間也。當(dāng)正得意之時(shí)，上又無(wú)人止制，而知艱貞用守，不敢放肆，防閑輿衛(wèi)，使無(wú)傾覆之患，最九三之難者也。惟其知艱貞而閑輿衛(wèi)，故利有攸往。《易說(shuō)》

【原文】大畜?六四：

六四：童牛之牿，元吉。

象曰：六四元吉，有喜也。

伊川先生曰：以位而言，則四下應(yīng)於初，畜初者也。初居最下，陽(yáng)之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當(dāng)畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人?！疽粺o(wú)人字】人之惡止於初則易，既盛而後禁，則捍格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之於初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發(fā)，則易而無(wú)傷。以況六四能畜止上下之惡於未發(fā)之前，則大善之吉也。天下之惡已盛而止之，則上勞於禁制，而下傷於

刑誅，故畜止於微小之前，則大善而吉，不勞而無(wú)傷，故可喜也。四之畜初是也。上畜亦然。【並《易傳》】

敎人之術(shù)。若童牛之牿，當(dāng)其未能觸時(shí)，已先制之，善之大者。其次則豶豕之牙，豕之有牙，既已難制，以百方制之，終不能使之改，唯豶其勢(shì)，則性自調(diào)伏，雖有牙亦不能為害。如有不率敎之人，卻須置其夏楚，別以道格其心，則不須夏楚，將自化矣。【呂與叔東見(jiàn)録】

廣平游氏曰：九三良馬逐，利艱貞。夫然後禁於未發(fā)如六四，故為童牛而加牿焉。格其非心如六五，故為豶豕之牙。蓋六四純隂而勢(shì)順，賢者以剛克止之，則牿牛之象也。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：六四居艮體之下，與初為應(yīng)，畜初者也。初雖乾體，有行健之才，陽(yáng)微而未壯也，故有童牛之象焉。夫牛，善觸者也。童牛，角始生，未能觸者也。牿之，則易制矣。四履近尊之位，大臣任畜之責(zé)也。上以格君心之非，下以畜民之惡，如童牛而牿之，則元吉而有喜矣。至其過(guò)惡已成而畜之，雖有比干之忠，臯陶之刑，不能勝也。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：大畜之六四，臣位也，臣有止君之象。六五，君位也，君有畜天下之象。何以言之？經(jīng)曰：剛上而尚賢，能止健，大正也。大正者，主乎艮也。艮之能止者，主乎四、五之二爻。六四以至柔而接乎下，初九以剛健而應(yīng)乎上，上下之情通，而能行止之時(shí)也。方初九私欲之未行，而能畜之，將順於其早，正救於其小也。古之人君，垂衣拱手，不下衽席之上，冕而前旒以蔽明，黈纊充耳以塞聰，前疑後丞，左輔右弼，王居中無(wú)為，以守至正，其止之有素也。必也好惡之已形，嗜欲之已著，而欲面折廷爭(zhēng)，攖龍鱗，犯嚴(yán)顔，自謂曰：我能事君，我能事君。何知之晚也？故成王翦桐之戲，而唐叔以封，非周公孰為之？蓋將順之於其早，正救之於其小故也。然則六五畜天下者如之何？書(shū)曰：無(wú)若火始燄燄，厥攸灼敘。是以貴除其本也。民惟邦本，本固邦寧，是則有固本之道也。上古結(jié)繩以治，後世聖人易之以書(shū)契，為之書(shū)契，除民訟之本也。周人羣飲，汝勿佚，盡執(zhí)拘以歸於周，予其殺，絶酒禍之本也。詩(shī)首關(guān)雎之義，明夫婦之道，成父子之親也。春秋書(shū)王正月，公即位，立君臣之正也。父子親，君臣正，使父父、子子、夫夫、婦婦而各止其分義，豈一朝一夕之能哉？蓋申其義，去其害之有素，是豶豕之牙之義也。夫然後仁者不遺其親，義者不後其君，日月所照，霜露所墜，尺地莫非其有，一民莫非其臣，夫是之謂大畜也。然六四者，能盡事君之一心，故能有喜。六五賴及於天下，故言有慶。亦小大之異也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：四在上卦之初，蓋知早辨而止之於初者。止於初，則天理不失，而人偽不萌，故能全其天。童牛，全其天者也，亦猶人之赤子也。自童牛而後角，角而充之，其狠戾鬬爭(zhēng)之性，斯無(wú)不至。自赤子而充之，放其良心，亦無(wú)不至。牛豈無(wú)童牛之善，人豈無(wú)赤子之心哉？皆以其放不知止，故人欲日窮，而天理日滅也。孟子言大人不失赤子之心，此童牛之牿之象也。吉孰大於是哉？牿牢之也。童牛不必牿而牿之，君子戒慎乎其所不睹也。赤子之心，良心也。中庸天命之性也，誠(chéng)是已。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：坤為牛，坤初為童牛。童牛，始角時(shí)也。六四坤體，四之初為童牛。初剛往，四角觸之象。四不來(lái)，初屈而不動(dòng)，童牛牿之也。牿，橫角之木，周官謂之楅。初之四則二成巽木，初復(fù)位則剛伏於木下，牿牛之象。六四當(dāng)位止剛，不以威武為之，以漸優(yōu)而柔之，使無(wú)犯上之心，剛?cè)岣鞯闷湔?，故元吉。元吉者，自其始吉，吉之至善也。喜者，?yáng)得位，初九不動(dòng)而應(yīng)己，剛者反為柔用，六四所以有喜也。《易傳》

新安朱氏曰：童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸，詩(shī)所謂楅衡者也。止之於未角之時(shí)為力，則易大善之吉也，故其象占如此。學(xué)記曰禁於未發(fā)之謂豫，正此意也。《本義》

○又曰：大畜下三爻，取其能自畜而不進(jìn)。上三爻，取其能畜彼而不使進(jìn)。然四能止之於初，故為力。易六五則陽(yáng)已進(jìn)，而止之則難，但以柔居尊，得其機(jī)會(huì)可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：六四，制惡於未萌之時(shí)也；六五，制惡於己形之後者也。夫於惡之未萌而制之，不使有是牿童小之牛角，則其角終無(wú)見(jiàn)矣，何必於角？蓋角者，牛以之觸物，如人之惡念也。及六五惡已形之後，吾則於其惡之起處，從而制之可也。夫制已形之惡，不於惡之關(guān)要處去之，非得制惡之道。夫豕之能噬囓者，以有牙也。今豶其牙，是制其要會(huì)處也。《易說(shuō)》

【原文】大畜?六五：

六五：豶豕之牙，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

明道先生曰：豶豕之牙吉，不去其牙而豶其勢(shì)，則自善矣。治民者不止其爭(zhēng)，而敎之讓之類是也?！緞⒔k、師訓(xùn)】。

伊川先生曰：六居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆(zhòng)，發(fā)其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴(yán)刑，不能勝也。夫物有緫攝，事有機(jī)會(huì)，聖人操得其要，則視【一無(wú)視字】。億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若豶豕之牙也。豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絶其本原，故不假刑法嚴(yán)峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見(jiàn)利則動(dòng)，茍不知敎而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑而修政敎，使之有農(nóng)【一作耕】桑之業(yè)，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴(yán)刑於彼，而修政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢(shì)也。在上者不知止惡之方，嚴(yán)刑以敵民欲，則其傷甚而無(wú)功。若知其本，制之有道，則不勞無(wú)傷而俗革，天下之福慶也。【並易傳】

豶豕之牙。豕牙最能?chē)Шθ?，只制其牙，如何制得？今人為惡，卻只就它惡禁之，便無(wú)由禁止，此見(jiàn)聖人機(jī)會(huì)處?！緱钭竦厘h】

藍(lán)田呂氏曰：六四、六五，皆以柔畜剛，止健者也。牛之剛健在角，豕之剛健在牙。初九居健之始，其健未若童牛，然禁於未發(fā)，以牿閑之。及其長(zhǎng)也，無(wú)所用其健，豈特不暴而已，安於馴柔，可駕而服，故可喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，漸不可制。六五居尊守中，能以柔道殺其剛暴之氣，若豶豕，然其牙雖剛，莫之能暴，可以養(yǎng)畜而無(wú)虞，故有慶也。

廣平游氏曰：六五柔質(zhì)而處剛，又當(dāng)尊位，質(zhì)柔則嗜欲易以深，處剛則躁競(jìng)易以逞。當(dāng)大畜之時(shí)，賢者以大中之道正其大本，則豶豕之象也。禁於未發(fā)，故能使之棄所習(xí)，捐所能，而人斯與之矣。故有善格其非心，則窒其原矣，非特禁未發(fā)而已也。且幽王之惡大矣，而當(dāng)時(shí)大夫欲化其心以畜萬(wàn)邦，則畜君之要，正在於格其非心而已。故取象於豶豕，而無(wú)嫌於六五也。蓋豕之為象，其躁忿足以傷物而賊仁，其嗜欲足以伐性而滅義。今而窒其原，則貪欲之情可化為不求，而義不可勝用矣；躁忿之質(zhì)可化為不忮，而仁不可勝用矣。君仁莫不仁，君義莫不義，則非特人與之而已，天斯祐之矣。故有慶《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：六五，君位也，為大畜之主，任天下之畜者也。惟天生民有欲，無(wú)主乃亂，則民之亂以有欲也。故先王畜天下之惡，靜亂而息民，在窒其欲而已。孔子曰：茍子之不欲，雖賞之不竊。欲民之不竊，在上之不欲耳，非刑威所能禁也。五以柔順大中而履尊位，其畜天下能不以威刑者也，故曰豶豕之牙，吉。豕牙躁動(dòng)而難制，非力之所能勝也。豶之以窒其欲，則躁動(dòng)自息矣，此先王畜天下之道也。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：書(shū)之費(fèi)誓曰：今惟淫舍牿牛馬。先儒以牿為牢閑，疑其非橫木也。豶豕者，去其勢(shì)也。去其勢(shì)安在？有牙而不可犯也。童牛之牿，殆謂馴之於初；豶豕之牙，殆謂絶其勢(shì)而制之止也。不然，則繫於金柅，且不能制其蹢躅也久矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：不能止之於初，如童牛之牿，如大人不失赤子之心，或至於有害，當(dāng)如九二說(shuō)輹之道，故言豶豕之牙也。牛之所以為害者，角也；豕之所以為害者，牙也。童牛則止於角未生之初，故其止也易。豕既有牙，斯不可止，必除其牙，則不為害矣。是猶君子必盡去人欲，然後天性良心可得而復(fù)也。童牛未嘗失天性，無(wú)欲可去，故大人不失赤子之心似之。豕牙已有失矣，蓋已陷於人欲者，故求其放心之論似之。能求其放心，是以吉而有慶也。復(fù)之不遠(yuǎn)復(fù)，顔子之克己復(fù)禮，其義皆相近。有喜者，自得於一心而已；有慶者，喜之廣大及物之意。蓋五為君道，與四不同，能盡已之性，以盡人物之性，贊天地之化育，其慶豈不大哉！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九二犯五，則三成坎，坎為豕，五成巽，巽為白，自三至上體頤豕，頤中有剛且白者，豕之牙也。六五得尊位，柔中，二退而受畜，三坎毀兌金，刻制其下而剛伏，豶豕之牙也。牡豕曰豭，攻其特而去之曰豶。豶豕則馴擾，剛躁自止，牙不能害物矣。慶者，三陽(yáng)受畜而為用，隂以陽(yáng)為慶，六五之吉，有慶也。二應(yīng)五得正，故吉。古之善畜天下者，知有血?dú)?，皆有?zhēng)心，難以力制，務(wù)絶其不善之本而已，猶去豕牙之害而豶之也。順民之欲，因民之利，成民之才，率之以柔中，其效至於垂衣拱手而天下服。易傳曰：民有欲心，見(jiàn)利則動(dòng)，茍不知教，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？《易傳》

新安朱氏曰：陽(yáng)已進(jìn)而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當(dāng)尊位，是以得其機(jī)會(huì)而可制，故其象如此。占雖吉而不言元也。《本義》

【原文】大畜?上九：

上九：何天之衢，亨。

象曰：何天之衢，道大行也。

伊川先生曰：予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字。事極而反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成；大畜畜之大，故極而散。極既當(dāng)變，又陽(yáng)性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂虛空之中，雲(yún)氣飛鳥(niǎo)往來(lái)，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠濶，無(wú)有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。何以謂之天衢？以其無(wú)止礙，道路大通行也。以天衢非常語(yǔ)，故象特設(shè)問(wèn)曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也。以象有何字，故爻下亦誤加之【並《易傳》】

橫渠先生曰：其道大行也，升於天，何待衢路而進(jìn)？言無(wú)所不通也。衢字當(dāng)為絶句。艮為止，止二隂也，不以止其類也，故亨。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上九畜極而通，其道大行，無(wú)往不亨。言何天之衢亨者，猶言何所為天道乎，所之皆亨也。

廣平游氏曰：畜道之成，至於天人交助，則賢路自我而四達(dá)矣。故上九曰：何天之衢，亨。賢路而謂之天衢，言陟降之當(dāng)於天心也。彖曰：剛上而尚賢。則大畜之義，主於上九也。然崇俊良以列庶位，而推轂賢路，使天下無(wú)家食之賢者，上九之任也。故其爻以何天之衢為言。天下至於無(wú)家食之賢，則道之大行，孰盛於此？此大畜所以為先王之盛時(shí)也。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：居大畜之終，畜極而反，則乾道上行矣，故衢亨也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：孟子曰：聖人之於天道，命也。有性焉，君子不謂命也。如童牛之牿，豶豕之牙，如不失赤子之心，求其放心，豈非其性哉？能盡是性，是以至於天之衢也。何天之衢？聖人止於天道矣。止於天道，然後萬(wàn)物各正性命，保合大和，是以道大行而亨也。以在上言之，則蕩蕩乎民無(wú)能名之時(shí)也。以在下言之，則仰之彌高，鑚之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在後之時(shí)也。方是時(shí)，博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆，雖日月所照，霜露所墜，凡有血?dú)庹撸蛔鹩H，故曰配天。其上九之謂與？究觀大畜上下卦，三爻各相類。童牛之牿，則知利己之厲矣。豶豕之牙，則說(shuō)輹矣。良馬逐，則何天之衢矣。蓋艮之所止者，乾之健也。乾之健，為艮之所止也。是以三爻各相類，特君臣之道不同耳。然尚賢之義，六爻有之乎？曰：止健與止賢，畜德與畜賢，其義皆一。反求尚賢之義於六爻之中，亦猶止健畜德之道也。特尚賢為大畜之一耳，止健畜德足以兼之。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：畜極則通，止極則動(dòng)。震為大塗，兌為口，上乾為天。天，衢也，何大其聲也？上動(dòng)，亨也，言何其天衢之亨如是乎？正者，道也。大塗，亦道也。三陽(yáng)上進(jìn)，道大行也。《易傳》

新安朱氏曰：何天之衢亨，言何其通達(dá)之甚也。畜極而通，豁達(dá)無(wú)礙，故其象如此。《本義》

○或如伊川說(shuō)，衍一何字，亦不可知。讀書(shū)須是先看一件了，然後再看一件。若是畜積處多，忽然爆開(kāi)來(lái)時(shí)，自然所得者大。易所謂何天之衢亨是也。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：上九大抵畜極則散，如伊尹樂(lè)堯、舜之道，居畎畝之中，其畜可謂大矣。必佐湯以發(fā)其所藴，是得時(shí)如天之衢也。故象曰道行，得時(shí)行道之謂也。《易說(shuō)》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書(shū)

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