說卦傳－[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷七十九》

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

說卦傳

白雲(yún)郭氏曰：說卦論八卦之道德與其象義情性也，然則六十四卦亦有是乎？蓋六十四卦各具於文言、彖、象、雜卦之中矣。至萬物象類，如履之爲(wèi)虎，漸之爲(wèi)鴻，中孚之鳴鶴，小過之飛鳥，井之為井，鼎之為鼎，皆是也。其象不可盡言，故於是數(shù)卦畧明之。繫辭曰：以言乎天地之間則備矣。斯其所以難言也。故曰：書不盡言《易說》

漢上朱氏曰：易之有說卦，猶詩之有詁訓(xùn)也。

○說卦脫誤，比前諸篇特多。荀氏易本乾後有四象，坤後有八，震後有三，巽後有二，坎後有八，而又以揉為橈，離後有一，艮後有三，兌後有二。虞氏易本以龍為駹，及為陂，旉爲(wèi)專，寡爲(wèi)宣，科爲(wèi)折，羊為羔。鄭本以廣爲(wèi)黃，乾爲(wèi)幹，黔爲(wèi)黚，京房、王廙偏傍之末，蠃爲(wèi)螺，果蓏爲(wèi)果墮。其餘王弼、王肅、姚信之說卦，其字畫亦或不同。蓋焚書之後，周易雖存，而傳已失。說卦三篇後，河內(nèi)女子得而上之，故三篇之文，容有差誤。今隨文辨正，歸於至當(dāng)，疑則闕之。【並叢說】

新安朱氏曰：彖傳釋彖辭，象傳釋爻辭，繫辭傳則通釋卦爻之辭，故統(tǒng)名之曰繫辭傳，恐不可改繫辭傳爲(wèi)說卦。蓋說卦之體，乃分別八卦方位與其象類，故得以說卦名之。繫辭傳兩篇，釋卦爻之義例辭意為多，不得謂之說卦也。【荅吳斗南書】

說卦傳?第一章

【原文】：昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场：晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。

濂溪先生曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發(fā)。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之藴殆不可悉得而聞。易何止五經(jīng)之源，其天地鬼神之奧乎！《通書》

康節(jié)先生曰：參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者，擬也，擬天地正數(shù)而生也。

○四九，三十六也；六六，三十六也。陽六而又兼隂六之半，是以九也。故以二卦言之，隂陽各三也；以六爻言之，天地人各二也。隂陽之中各有天地人，天地人之中各有隂陽，故參天兩地而倚數(shù)也。【並觀物外篇】

○易曰：窮理盡性，以至於命。所以謂之理者，物之理也；所以謂之性者，天之性也；所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？又曰：天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。【並觀物內(nèi)篇】。

明道先生曰：幽贊於神明而生蓍，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦。【朱公掞問學(xué)拾遺】

○和順於道德而理於義者，體用也。【劉絢師訓(xùn)】

○窮理盡性以至於命，三事一時並了，元無次序，不可將窮理作知之事。若實窮得理，即性命亦可了。【呂與叔東見録】

伊川先生曰：理也，性也，命也，三者未嘗有異。窮理則盡性，盡性則知天命矣。天命猶天道也，以其用而言之則謂之命。命者，造化之謂也。【附張繹師說】

○問：行狀云：盡性至命，必本於孝弟。不識孝弟何以能盡性至命也？曰：後人便將性命別作一般事說了。性命、孝弟，只是一統(tǒng)底事，就孝弟中便可盡性至命。至如灑掃應(yīng)對與盡性至命，亦是一統(tǒng)底事，無有本末，無有精麤，卻被後來人言性命者別作一般高遠(yuǎn)說，故舉孝弟是於人切近者言之。然今時非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。

○凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也。【並劉元承手編】

○窮理盡性矣，曰以至於命，則全無著力處，如成於樂，樂則生矣之意。【劉絢所録】

○窮理盡性以至於命，以序言之，不得不然。其實只能窮理，便盡性至命也。【附唐棣雜録】

○所務(wù)於窮理者，非道須盡窮了天下萬物之理，又不道是窮得一理便到，只是要積累多後，自然見去。

○理則須窮，性則須盡，命則不可言窮與盡，只是至於命也。橫渠昔常譬命是源，窮理與盡性，如穿渠尋源。然則渠與源是兩物，後來此議必改【並呂與叔東見録】

○窮理、盡性、至命，一事也。才窮理便盡性，盡性便至命。因指柱曰：此木可以為柱，理也；其曲直者，性也；其所以曲直者，命也。理、性、命，一而已。【時氏拾遺】或問：格物是外物？是性分內(nèi)物？先生曰：不拘。凡眼前無非是物，物物皆有理。如火之所以然，水之所以寒，至於君臣父子間皆是理。又問：人窮一物，還便見得諸理否？曰：須是徧求。雖顔子亦只能聞一知十。若到後來逹理了，雖億萬亦可通。格物、窮理，非是要盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。至如言孝，其所以爲(wèi)孝者如何？窮理，如一事上窮不得，且別窮一事。或先其易者，或先其難者，各隨人深淺。如千蹊萬徑，皆可適國，但得一道入得便可。所以能窮者，只爲(wèi)萬物皆是一理。至如一物一事，雖小皆有是理。物理須是要窮。若言天地之所以高深，鬼神之所以幽顯。若只言天只是高，地只是深，只是已辭，更有甚？【並入関語録】。致知在格物。格，至也。窮理而至於物，則物理盡。【大全集拾遺】。

橫渠先生曰：方其將有謀也，將有問也，命於蓍。此所謂生蓍，非謂在野而生蓍也。事在未來之前，吉兇在書策上，蓍在手中，卒歸三處一時合，豈非幽贊於神明而得爾也？起其用也，地所以兩，分剛?cè)崮信еㄒ玻惶焖詤ⅲ惶珮O兩儀而象之，性也。一物兩體，氣也。一故神，【兩在故不測】兩故化，【推行於一】，此天之所以參也。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也。其究一而已有兩，則有一是太極也。若一，則有兩亦在，無兩亦一在。然無兩則安用一？不以太極空虛而已，非天參也。理義即是天道也。易言理於義，一也。求是即爲(wèi)理義，言理義不如且言求是。易曉求是之心，俄頃不可忘理於義。此理云者，猶人言語之間常所謂理者，非同窮理之理。凡觀書不可以相類而泥其義，不爾則字字相梗。觀其文勢上下，如充實之美，與詩之言美輕重不同。性盡其道，則命至其源。【一作於原】也。

○致與至爲(wèi)道殊遠(yuǎn)，盡性然後至於命，不可謂一。不窮理盡性，即是戕賊。不可至於命者，止能保全天所稟賦本分者，且不可以有加也。既言窮理盡性，則不容有不知天。道即性也，故思知人不可不知天，能知天斯知人矣。知人與窮理盡性以至於命同意。釋氏無天用，故不取理。彼以性爲(wèi)無，吾儒以參爲(wèi)性，故先窮理而後盡性。凡人剛?cè)峋徏保呑R無有同者，此乾道變化，各正性命也。及盡性，則皆忘之。窮理亦當(dāng)有漸，見物多，窮理多，從此就約盡人之性，盡物之性。天下之理無窮，立天理乃各有區(qū)處。窮盡性言性，已是近人言也。既窮理，又盡性，然後能至於命，命則又就己而言之也。【並《易說》】。

二程解。窮理盡性以至於命，只窮理便是至於命，余謂亦是失於太快。此義儘有次序，須是窮理便能盡得已之性，則推類又盡人之性。既盡得人之性，須并萬物之性一齊盡得，如此然後至於天道也。其間煞有事，豈有當(dāng)下理會了？學(xué)者須是窮理為先，如此則方有學(xué)。今言知命與至於命，儘有近遠(yuǎn)，豈可以知便謂之至也？【蘇昞所録】。

盡其性，能盡人物之性；至於命者，亦能至人物之命。莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至於命，然後能成已成物，不失其道。德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可變者，獨死生脩天而已。故論死生則曰有命，以言其氣也；語富貴則曰在天，以言其理也。此大德所以必受命，易簡理得，而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉。不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。舜、禹有天下而不與焉者，正謂天理馴致，非氣稟當(dāng)然，非志意所與也。必曰舜、禹云者，餘非乘勢則求焉者也。

○利者爲(wèi)神，滯者爲(wèi)物。是故風(fēng)雷有象，不速於心；心禦見聞，不弘於性。不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？性之德也，未嘗僞且慢。故知不免乎僞慢者，未嘗知其性也。性，其總合兩也；命，其受有則也。不極緫之要，則不至受之分。盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能己者謂命，不能無感者謂性。雖然，聖人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。性通乎氣之外，命行乎氣之內(nèi)。氣無內(nèi)外，假有形而言爾。故思知人，不可不知天。盡其性，然後能至於命；盡性，然後知生無所得，則死無所喪。太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形，與無感無形，惟盡性者一之。自明誠，由窮理而盡性也；自誠明，由盡性而窮理也。釋氏妄意天性，而不知範(fàn)圍天用，反以六根之微，因緣夫地。明不能盡，則誣天地日月爲(wèi)幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，此所以語大語小，流遯失中。其過於大也，塵芥六合；其蔽於小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。【並正蒙】

須知自誠而明者，先盡性以至於窮理也，謂先自其性理會來，以至行理。自明誠者，先窮理以至於盡性也，謂先從學(xué)問理，以推逹於天性也。《語録》

龜山楊氏曰：問：乾坤用九六，荊公曰：進(jìn)君子，退小人，固非自然之理。而正叔云：觀河圖數(shù)可見。何也？曰：此多有議論，少有分明。繋辭分明說云：參天兩地而倚數(shù)九。參天六，兩地也。【南都語録】六經(jīng)不言無心，惟佛氏言之；亦不言脩性，惟揚雄言之。心不可無，性不假脩，故易止言洗心盡性，記言正心尊德性，孟子言存心養(yǎng)性。佛氏和順於道德之意蓋有之，理於義則未也。【荊州語録】

廣漢張氏曰：義在我也，命在天也。天下之人皆知義命，則聖人之易不作矣。惟夫不知義者甘心於自暴自棄，不知命者奔競而患得患失，此聖人不得已而生蓍倚數(shù)，立卦生爻，以爲(wèi)天下不知義命者設(shè)也。是以天地能生蓍之形，而不能生蓍之用。惟聖人之德贊於神明，故分之掛之，揲之以四，歸奇於扐，生其用而至於圓而神也。一三五七九皆陽數(shù)也，獨以一三五參之而用九，此倚其陽數(shù)也。二四六八十皆隂數(shù)也，獨以二四兩之而用六者，此倚其隂數(shù)也。特取九六而不用夫七八者，乃參天兩地而倚其數(shù)也。純陽為乾，純隂為坤，及夫隂陽之變，則陽卦多隂，隂卦多陽，此卦所以立也。剛?cè)嵴咚粤⒈荆兺ㄕ咚在厱r，必待發(fā)其所藴，揮其所聚，此爻所以生也。道者出於天，德者得於己，能和順道德，自然於義無所亂也，故曰理於義，如此則人盡矣。萬物有自然之理，一身有自然之性，能窮理盡性，自然於命無所負(fù)矣，故曰至於命，如此則天道盡矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：說卦論說八卦之道，而此極重卦而言者，明八卦、六十四終始一道耳。或者言聖人謂包犧也，然以八卦、六十四卦言之，則非獨包犧矣。聖人以道幽贊神明，故生用蓍求卦之法，猶繫辭言是興神物以前民用。蓋是道本於神明，聖人能生之，是爲(wèi)幽贊之道矣。故有神明之道，有幽贊之道，有生蓍之道，以道合道，故能生是道也。此言變化之始也。自蓍道生而後數(shù)可倚，數(shù)可倚而後卦可立，卦可立而後爻可生，作易之道終矣。易成而後道德理義有所寓，聖人窮易之理，盡萬物之性，復(fù)於天道，故曰以至於命。此章自幽贊之始至以至於命，蓋明以此道始，復(fù)以此道終，有無循環(huán)，實由一道，非聖人有私意以作也，微顯闡幽而已。天地者數(shù)所由生，隂陽者變所由生，剛?cè)嵴呷f類所從生，故參兩觀變，發(fā)揮之也。易於道德無違也，和順之而已；於義無作也，明辨之而已。蓋言象辭之間，其道德與義本諸自然，聖人因之而作易，特載以明之而已。故聖人於玩易之際，復(fù)用此道以窮理盡性至於命也。窮理者，窮天之理也；盡性者，盡天之性也。然後不失其所謂天之命矣。是知聖人由道以生易，由易以復(fù)於道，非聖人則無生無復(fù)，謂之聖人作易可也。然異乎衆(zhòng)人之所謂作者矣。《易說》

大衍之?dāng)?shù)，聖人幽贊神明之道也。參天之一三五而為九，兩地之二四而為六，聖人倚數(shù)之道也。盡三十六、二十四、二十八、三十二之變，以分隂陽老少，聖人觀變立卦之道也。自九六而發(fā)揮為剛為柔，聖人發(fā)揮生爻之道也。繫辭焉而命之，所以和順於道德而理於義也。極深研幾以崇德廣業(yè)，所以窮理盡性至於命也。聖人作易之道如是而已。觀九六之?dāng)?shù)，蓋聖人參天兩地而得之，至於七八則有名而無象，如是則隂陽老少之辨夫何疑焉？或者謂陽數(shù)極於九，而其次極於七，又疑老隂當(dāng)十、少隂當(dāng)八、老隂當(dāng)八、少隂當(dāng)六者，亦未之思也。【並蓍卦辨疑】

漢上朱氏曰：昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，說策數(shù)也。觀變於隂陽而立卦，說揲蓍分卦也。發(fā)揮於剛?cè)岫常f爻有變動也。和順道德而理於義，窮理盡性以至於命，說所繫爻彖之辭也。神明，天地也。聖人贊天地以立人道，於是生蓍之法以起數(shù)。其用起於一，及其究也，上下與天地同流而無跡，故曰幽贊。太玄曰：昆侖天地而產(chǎn)蓍。一者何？氣之始也。參天者，一太極兩儀也。兩地者，分隂陽剛?cè)嵋病⑻靸傻兀逡病Ｎ澹⊙芤病Ｌ斓匚迨形逯當(dāng)?shù)具，而河圖、洛書、大衍之?dāng)?shù)實倚其中。一與五爲(wèi)六，二與五爲(wèi)七，三與五為八，四與五爲(wèi)九，九與一爲(wèi)十。五十者，河圖數(shù)也。五十有五者，洛書數(shù)也。五十有五即五十?dāng)?shù)，五十即大衍四十有九數(shù)。倚，言數(shù)立其中而未動也。馬融曰：倚，立也。蓍四十有九，緫而爲(wèi)一，參天也。分而爲(wèi)二，兩地也。掛一者，參天也。揲之四者，兩地也。歸奇於扐者，兩地而又參天也。四者，六七八九。七者，少陽。九者，老陽。八者，少隂。六者，老隂。三變成爻，十有八變而卦立。三變者，參天也。五變者，參天而又兩地也。變而上者，三變而兩。變而下者，兩變而三。凡八卦之位，六十四卦之名，皆以隂陽之變定之，而不離乎參伍之神。王洙曰：發(fā)越揮散也。隂陽有變，故九六七八以立卦。剛?cè)嵊畜w，故發(fā)越揮散以生爻。變剛生柔，變?nèi)嵘鷦偅南蟮酄?wèi)用，生生而不窮，故曰生隂陽氣也。剛?cè)嵴撸瑲饩鄱畜w也。由推行言之謂之道，由得於道言之謂之德。性者，萬物之一源。命者，剛?cè)岵积R，稟於有氣之初者也。理者，通乎道德性命而一之者也。義者，道德所施之宜也。生蓍起數(shù)，立卦生爻，凡以為道德而已。聖人繋之以辭，和之使不乖，順之使不違，通天地人而貫之以一理，施之各得其宜焉。窮易之理，則知萬物一源，兼體而不偏滯。及其至也，通極乎一氣之外，所不可變者，惟生死壽夭爾。故順受吉兇之正，不回以求福，不幸以免禍，此作易之本旨也。《易傳》

蓍四十九緫而為一，參天也。分而爲(wèi)二，兩地也。

掛一者，參天也。揲之四者，兩地也。歸奇於扐者，兩地而又參天也。四者，七九六八也。七者少陽，九者老陽，八者少隂，六者老隂。三變而成爻，十有八變而成卦。三變者，參天也。十有八變者，兩地也。故曰觀變於隂陽而立卦。三變者，參天也。五變者，參天而又兩地也。變而上，三變而兩，變而下，兩變而三，上下無常，變動不居，故曰發(fā)揮於剛?cè)岫场Ｔ话l(fā)揮，曰生者，言變動也。隂陽，天剛地柔也。立卦之前象未著，故曰隂陽以立天道也。立卦之後象乃見，故曰剛?cè)嵋粤⒌氐酪病ｊ涥枺靡病側(cè)幔w也。用之謂道，體之謂德。體用無間，和會爲(wèi)一，順而行之，則動靜語默皆得其宜，故曰和順於道德而理於義。天地萬物共由一理，其理順而不妄，深明其源，乃能一天人，合內(nèi)外，體用無間矣，此之謂盡性。盡性則通晝夜之道而知，其於窮逹夀夭以正受之，不貳其心矣，此之謂立人道。道德有義，性命有理。義也，理也，同出於一。《叢說》

新安朱氏曰：幽贊神明，猶言贊化育。龜筴傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而爲(wèi)三；方者一而圍四，四合二偶，故兩地而爲(wèi)二。數(shù)皆倚此而起。故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六，兩二一三則爲(wèi)七，兩三一二則爲(wèi)八。和順從容，無所乖逆，統(tǒng)言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。【並《本義》】。

贊於神明，猶言治於人相似，謂爲(wèi)人所治也。贊於神明，神明所贊也。聖人用於字，恁地用。不然，只當(dāng)說幽贊神明，此卻是說見助於神明。贊，只是贊化育之贊，不解便說那贊命於神明。這只說道他爲(wèi)神明所贊，所以生出這般物事來，與人做卦生蓍。便是大衍之?dāng)?shù)五十，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用？到那參天兩地，方是取數(shù)處看得來。隂陽剛?cè)崴淖郑涥栔付希瑒側(cè)嶂付佟枺簠⑻靸傻兀f說以爲(wèi)五生數(shù)中，天參地兩，不知其說如何？曰：如此，只是三天兩地，不見參兩之意。參天者，參而三之；兩地者，兩之以二也。以方員而言，則七八九六之?dāng)?shù)，都自此而起。問：以方圓而言，參兩，如天之員徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？曰：然。問：參天兩地而倚數(shù)。曰：天圓得數(shù)之三，地方得數(shù)之四，一畫中有三畫，三畫中參之則爲(wèi)九，此天之?dāng)?shù)也。陽道常饒，隂道常乏，地之?dāng)?shù)不能爲(wèi)三，止於兩而已。三而兩之爲(wèi)六，故六爲(wèi)坤。一箇天參之爲(wèi)三，一箇地兩之爲(wèi)二，三三爲(wèi)九，三二爲(wèi)六，兩其三、一其二爲(wèi)八，兩其二、一其三爲(wèi)七，二老爲(wèi)隂陽，二少爲(wèi)柔剛。【參不是三之?dāng)?shù)，是往參焉之參】。兼三才而兩之。初剛而二柔，【案下二爻于三極爲(wèi)地】。三仁而四義，【案中二爻于三極爲(wèi)人】。五陽而上隂，【案上二爻于三極爲(wèi)天】。陽化爲(wèi)隂，只恁地消縮去無痕跡，故謂之化。隂變爲(wèi)陽，其勢寖長，便較突兀有頭面，故謂之變。隂少於陽，氣理數(shù)皆如此，用全用半，所以不同。參天兩地而倚數(shù)，此在揲蓍上說。參者元是箇三數(shù)底物事，自家從而參之；兩者元是箇兩數(shù)底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說得箇三在，未見得成何數(shù)。倚數(shù)云者，似把幾件物事投放這裏，如已有三數(shù)，更把箇三數(shù)倚在這裏成六，又把箇三數(shù)物事倚在此成九，兩亦如之。天下之?dāng)?shù)都只始於三二，謂如陽數(shù)九，只是三三而九之；隂數(shù)六，只是三二而六之。故孔子云：參天兩地而倚數(shù)，此數(shù)之本也。康節(jié)卻云非天地之正數(shù)，是他見得不盡。康節(jié)恰以四為數(shù)倚，數(shù)倚是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九；若得箇二，卻成八，恁地倚得數(shù)出來。有人說參作三，謂一三五；兩，謂二四一。三五固是天數(shù)，二四固是地數(shù)，然而卻是積數(shù)，不是倚數(shù)。問：觀變是就蓍數(shù)上觀否？曰：恐只是就隂陽上觀，未用說到蓍數(shù)處。觀變於隂陽，且統(tǒng)說道有幾畫隂，幾畫陽，成箇甚卦。發(fā)揮剛?cè)幔瑓s是就七八九六上說。初間做這卦時，未曉得是變與不變。及至發(fā)揮出剛?cè)崃耍街@是老隂少隂，那是老陽少陽。問：既有卦，則有爻矣。先言卦而後言爻，何也？曰：自作易言之，則有爻而後有卦，此卻似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時，只見是卦；及細(xì)別之，則有六爻。問：隂陽剛?cè)嵋灰玻鴦e言之，何也？曰：觀變於隂陽，近於造化而言；發(fā)揮剛?cè)幔度耸露浴Ｇ胰缣┴裕载匝灾灰姷眯⊥髞恚涥栂L之意，爻裏面便有包荒之類。易中緊要底只是四爻。問：近見先生易詩云：立卦生爻自有因，兩儀四象已前陳。因字之義如何？曰：卦爻因儀象而生，立即兩儀生四象，四象生八卦之意。又問：生爻指言重卦否？曰：然。問：和順道德而理於義，是就聖人上說？是就易上說？曰：是說易。又問：和順是聖人和順否？曰：是。易云：和順道德而理於義。如吉兇消長之道，順而無逆，是和順道德也。理於義，則又極其細(xì)而言，隨事各得其宜之謂也。和順道德，如極高明；理於義，如道中庸。和順道德而理於義，是統(tǒng)說底；窮理、盡性、至命，是分說底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說，莫非和順那道德，不悖了他。理於義，是細(xì)分。他逐字上各有箇義理。和順字、理字最好看，聖人這般字改移不得。聖人作易時，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說那吉兇悔吝處，莫非和順道德。理於義，窮理盡性之事。這一句本是說易之書如此，後人說去學(xué)問上，卻是借他底。然這上也有意思，皆是自淺至深。道理須是與自家心相契，方是得他，所以要窮理。忠信進(jìn)德之類，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。窮理是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說道性命之源。窮理是知字上說，盡性是仁字上說，言能造其極也。至於範(fàn)圍天地是至命，言與造化一般。窮理盡性以至於命，這物事齊整不亂，其所從來一也。窮理盡性至於命，本是就易上說，易上皆說物。

理便是窮理盡性，即此便是至命。諸先生把來就人上說，能窮理盡性了，方至於命。問窮理盡性以至於命。曰：此言作易者如此，後來不合將做學(xué)者事看。如孟子盡心、知性、知天之說，豈與此是一？那卻是學(xué)者事。只於窮理上著工夫，窮得理時，性與命在其中矣。橫渠之說未當(dāng)。或問：程子之說如何？曰：理、性、命只是一物，故知則皆知，盡則皆盡。不可以次序言，但知與盡卻有次第耳。伯豐問：窮理盡性以至於命，張程之說孰是？曰：各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是見，盡性是行，覺得程子是說得快了。如為子知所以孝，爲(wèi)臣知所以忠，此窮理也；爲(wèi)子能孝，爲(wèi)臣能忠，此盡性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之盡。以至於命，是拖腳卻說得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，舜盡事親之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之爲(wèi)父子者定。知此者，是窮理者也；能此者，盡性者也。【並《語録》】。又曰：和順於道德，是默契本原處；理於義，是應(yīng)變合宜處。物物皆有理，須一一推。窮性，則是理之極處，故云盡命，則性之所自來處。以此推之，自不重複。【荅許順之書】。

右第一章

說卦傳?第二章

【原文】：昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

康節(jié)先生曰：太極既分，兩儀立矣。陽下交於隂，隂上交於陽，四象生矣。陽交於隂，隂交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分爲(wèi)二，二分爲(wèi)四，四分爲(wèi)八，八分爲(wèi)十六，十六分爲(wèi)三十二，三十二分爲(wèi)六十四，故曰分隂分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。十分爲(wèi)百，百分爲(wèi)千，千分爲(wèi)萬，猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，愈大則愈小，愈細(xì)則愈繁，合之斯?fàn)?wèi)一，衍之斯?fàn)?wèi)萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，長則分，分則消，消則翕也。《觀物外篇》

明道先生曰：立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才，【一之也】而兩之。【不兩則無用。劉絢師訓(xùn)】孟子言堯舜性之，舜由仁義行，豈不是?常說話？至於易，只道箇立人之道曰仁與義，則和性字、由字也不消道自己分明。隂陽、剛?cè)帷⑷柿x，只是此一箇道理。【李籲師訓(xùn)】

伊川先生曰：昔者聖人立人之道，曰仁曰義。孟子曰：仁者人也，親親爲(wèi)大；義者宜也，尊賢爲(wèi)大。唯能親親，故老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。唯仁與義盡人之道，盡人之道則謂之聖人。【暢潛道録】仲尼言仁，未嘗兼義，獨於易曰立人之道曰仁與義，而孟子言仁必以義配。蓋仁者體也，義者用也，知義之爲(wèi)用而不外焉者，可與語道矣。世之所論於義者多外之，不然則混而無別，非知仁義之說者也。【游定夫所録】立人之道曰仁與義。據(jù)今日，合人道廢則是。今尚不廢者，猶只是有那些秉彝，卒殄滅不得。以此思之，天壤間可謂孤立，其將誰告邪？【呂與叔東見錄】

橫渠先生曰：隂陽、柔剛、仁義，所謂性命之理。易一物而三才備：隂陽，氣也，而謂之天；剛?cè)幔|(zhì)也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。一物而兩體，其太極之謂歟！隂陽，天道，象之成也；剛?cè)幔氐溃ㄖ畡恳玻蝗柿x，人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才：天人一，隂陽其氣，剛?cè)崞湫危柿x其性。【並《易說》】隂陽之精，互藏其宅，則各得其所安。故日月之形，

萬古不變。若隂陽之氣，則循環(huán)迭至，聚散相盪，升降相求，絪緼相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之。不曰性命之理，謂之何哉？屈伸相感而利生，感以誠也。情僞相感而利害生，雜之僞也。至誠則順理而利，僞則不循理而害。順性命之理，則所謂吉兇莫非正也。逆理則兇爲(wèi)自取，吉其險幸也。隂陽剛?cè)崛柿x之本立，而後知趨時應(yīng)變，故乾坤毀則無以見。易六爻各盡利而動，所以順隂陽剛?cè)崛柿x性命之理也。【並正蒙】

廣平游氏曰：立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。夫道一而已，其立於天下，則有兩端。故君子有剛克焉，執(zhí)其義之端也；有柔克焉，執(zhí)其仁之端也。執(zhí)其兩端，而用之以時中，此九德所以有常，而三德所以用義也。《中庸解》

龜山楊氏曰：荊公云：天使我有是之謂命，命之在我之謂性。是未知性命之理。其曰使我，正所謂使然也。使然者，可以爲(wèi)命乎？以命在我爲(wèi)性，則命自一物。若中庸言天命之謂性，性即天命也，又豈二物哉？如云在天爲(wèi)命，在人爲(wèi)性，此語似無病，然亦不須如此說。性命初無二理，第所由之者異耳。率性之謂道，如所謂聖人之作易，將以順性命之理是也。【餘杭語録】

廣漢張氏曰：君子不謂性，有命存焉。故凡耳之於聲，目之於色，鼻之於臭，口之於味，四支之於安佚，雖曰性也，詎可以性而害其命乎？君子不謂命，有性存焉。凡仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，雖曰命也，詎可以命而害其性乎？奈何中古以降，人僞日滋，天機(jī)日澆。以性滅命者，必以人而勝天；以命廢性者，必以天而勝人。天人之理，顚倒錯亂。聖人作易，方其未作之前，其意已在焉。故曰：將以順性命之理者也。是以二與四同功，而初亦如之；三與五同功，而上亦如之。此分隂分陽也。居剛者不必皆剛，而或以柔；居柔者不必皆柔，而或以剛。此迭用柔剛也。分之以示其理之之經(jīng)也，迭用以示其理之之緯也。此六位而成章者，經(jīng)緯交錯而成也。易道至此成矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：前章自作易生蓍，終於性命而止。此章復(fù)因性命之說而詳言之，以見易之爲(wèi)書，所以能至於命者，以本乎性命之理故也。性命之理，即天地人之道也。性命本一，故中庸言天命之謂性，孟子言君子不謂性命。因天地人而言之，則天道之謂命，人道之謂性，於是乎有別矣。是以隂陽、柔剛、仁義，各異其名也。隂陽者，天之二道也。柔剛者，地之二道也。仁義者，人之二道也。天地人之道各二，所謂三才兩之也。易能兼三才，則皆兼其兩之之道，此易之畫所以六而後成卦也。然則文王之重，不得不作矣。蓋出於三才自然，非文王之私意也。自六畫成卦，而後三才隂陽之位具，於是乎迭用柔剛之爻以居之，則變化見矣。故曰六位而成章也。章者，變化之道，明見之謂也。分隂分陽，非謂立天之道隂陽也，言三才二道皆一爲(wèi)隂，一爲(wèi)陽，見於六位也。迭用柔剛，非謂立地之道柔剛也，言三才隂陽分爲(wèi)六畫，迭以九六柔剛居之也。故三才二道不兼九六言之，則曰六畫，兼明九六柔剛而後謂之六位，是以六畫成卦，但有其象而已，至六位成章而後道大明也。方包犧未分三才隂陽，故卦止三畫，文王重之以備三才隂陽，故六畫具。由此言之，則三畫之道不爲(wèi)不足，六畫之道不爲(wèi)有餘。孔子言立天立地立人，言包犧之道也。言隂陽柔剛?cè)柿x，言文王之道也。包犧立其始，文王成其終，孔子明其終始。三聖人實出於一心，是爲(wèi)同道，道同故其書同。一聖人不作，則斯道不明，後世不復(fù)有聞矣。《易說》

漢上朱氏曰：說位畫有六而後有變動也。易有太極、太虛也。隂陽者，太虛聚而有氣也；柔剛者，氣聚而有體也。仁義根於太虛，見於氣體而動於知覺者也。自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自通天地人觀之謂之理，三者一也。聖人將以順性命之理，故分一而爲(wèi)三，曰隂陽，曰剛?cè)幔蝗柿x，以立天地人之道，蓋互見也。易兼三才而兩之，六畫而成卦，成卦則三才合而爲(wèi)一。知隂陽、剛?cè)帷⑷柿x同源於太虛，則知性；知天道曰隂陽，地道曰剛?cè)幔说涝蝗柿x，則知命；知仁義即天之隂陽、地之柔剛，則知性命之理。不順乎性命之理而行之，將何所逃於天地之間乎？然道有變動，故分隂分陽，迭用柔剛。以位分之，一、三、五，陽也；二、四、六，隂也。以卦分之，乾、震、坎、艮，陽也；坤、巽、離、兌，隂也。以十日分之，甲、丙、戊、庚、壬，陽也；乙、丁、己、辛、癸，隂也。所謂分隂分陽也。八卦相盪，五行更王，上下無常，周流六虛，所謂迭用柔剛也。分隂陽、用柔剛者，仁義也，以人而用天地也。誠知乎此，則德勝於氣，性命於德，氣之昏明不足以蔽之，至於盡性而配天地矣。太玄曰：立天之經(jīng)曰隂與陽，形地之緯曰縱與橫，表人之行曰晦與明。凖卦之三才六畫也，《易傳》

新安朱氏曰：兼三才而兩之，緫言六畫。又細(xì)分之，則隂陽之位間雜而成文章也。《本義》

聖人作易，只是要發(fā)揮性命之理，模寫那箇物事。下文所說隂陽、剛?cè)帷⑷柿x，便是性中有這箇物事。順性命之理，只是要發(fā)揮性命之理。問：兼三才如何分？曰：以一卦言之，上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地。兩卦各自看，則上與三是天，五與二爲(wèi)人，四與初爲(wèi)地。問：以八卦言之，則九三者天之陽，六三者天之隂；九二者人之仁，六二者人之義；初九者地之剛，初六者地之柔。不知是否？曰：恁地看也得。如上便是天之陽，五便是人之仁，二便是人之義，四便是地之柔，初便是地之剛。問立天之道。曰：隂陽，道理也；隂陽，氣也。何故以隂陽爲(wèi)道？曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。明道以爲(wèi)須著如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以一隂一陽之謂道。曰：何謂一？曰：一，如一闔一闢謂之變。只是一隂了，又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環(huán)不已。維天之命，於穆不已，萬古只如此。立天之道曰隂與陽，是以氣言；立地之道曰柔與剛，是以質(zhì)言；立人之道曰仁與義，是以理言。隂陽是陽中之隂陽，剛?cè)崾顷浿兄涥枴枺喝适侨幔绾螀s屬乎剛？義是剛，如何卻屬乎柔？曰：蓋仁本是柔底物事，發(fā)出來卻剛。但看萬物發(fā)生，便自恁地奮迅出來，有剛底意思。義本是剛底物事，發(fā)出來卻柔。但看萬物肅殺時，便恁地收斂憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽勝，卻有懈怠處；秋冬間隂勝，卻有健實處。又問：揚子雲(yún)：君子於仁也柔，於義也剛。如何？曰：仁體柔而用剛，義體剛而用柔，兼貫通也。通貫是理本如此。兩之者，隂陽、剛?cè)帷⑷柿x也。兼三才而兩之，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而六隂。兩之，如言加一倍。本是一箇，又各加一箇爲(wèi)兩。隂陽、剛?cè)帷⑷柿x，看來當(dāng)曰義與仁，當(dāng)以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂；仁卻主發(fā)舒。這也是陽中之隂，隂中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到賜與人，自是無疑，便做將去。若是刑殺時，便遲疑不肯果決。這見得陽舒隂斂，仁屬陽，義屬隂處。問：分隂分陽，迭用柔剛。隂陽柔剛，只是一理，兼而舉之否？曰：然。【並《語録》】

○蓋嘗論之：陽主進(jìn)而隂主退，陽主息而隂主消。進(jìn)而息者其氣強(qiáng)，退而消者其氣弱。此隂陽之所以爲(wèi)柔剛也。陽剛溫厚，居?xùn)|南，主春夏，而以作長爲(wèi)事；隂柔嚴(yán)凝，居西北，主秋冬，而以斂藏爲(wèi)事。作長爲(wèi)生，斂藏爲(wèi)殺，此剛?cè)嶂誀?wèi)仁義也。以此觀之，則隂陽、剛?cè)帷⑷柿x之位，豈不曉然？而彼揚子雲(yún)之所謂於仁也柔，於義也剛者，乃自其用處之末流言之。蓋亦所謂陽中之隂，隂中之陽，固不妨自爲(wèi)一義，但不可以雜乎此而論之耳。向日妙湛蓋嘗面稟：易中卦位義理，層數(shù)甚多，自有次第。逐層各是一箇體面，不可牽強(qiáng)合爲(wèi)一說。學(xué)者須是旋次理會。理會上層之時，未要攪動下層。直待理會得上層都透徹了，又卻輕輕揭起下層，理會將去。當(dāng)時雖似遲鈍不快大意，然積累之久，層層都了，卻自見得許多條理千差萬別，各有歸著，豈不快哉！若不問淺深，不分前後，混成一塊，合成一說，則彼此相妨，令人分疏不下，徒自紛紛成鹵莽矣。此是平生讀書已試之效，不但讀易爲(wèi)然也。前書所論仁義禮智分屬五行四時，此是先儒舊說，未可輕詆。今者來書雖不及之，然此大義也，或恐前書有所未盡，不可不究其說。蓋天地之間一氣而已，分隂分陽便是兩物，故陽爲(wèi)仁而隂爲(wèi)義。然隂陽又各分而爲(wèi)二，故陽之初爲(wèi)木、爲(wèi)春、爲(wèi)仁，陽之盛爲(wèi)火、爲(wèi)夏、爲(wèi)禮；隂之初爲(wèi)金、爲(wèi)秋、爲(wèi)義，隂之極爲(wèi)水、爲(wèi)冬、爲(wèi)智。蓋仁之惻隱方自中出，而禮之恭敬則已盡發(fā)於外；義之羞惡方自外入，而智之是非則已全伏於中。故其象類如此，非是假合附會。若能默會於心，便自可見。元亨利貞其理亦然，文言取類尤爲(wèi)明白，非區(qū)區(qū)今日之臆說也。五行之中四者既各有所屬，而土居中宮，爲(wèi)四行之地、四時之主，在人則爲(wèi)信、爲(wèi)眞實之義，而爲(wèi)四德之地、衆(zhòng)善之主也。蓋天人一物，內(nèi)外一理，流通徹貫，初無間隔。若不見得，則雖生於天地間而不知所以爲(wèi)天地之理，雖有人之形貌而不知所以爲(wèi)人之理也。故此一義切於吾身，比前數(shù)段尤爲(wèi)要緊，非但小小節(jié)目而已也。【並荅袁機(jī)仲書】

右第二章

說卦傳?第三章

【原文】：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆，是故易逆數(shù)也。

康節(jié)先生曰：數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故曰數(shù)往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，若逆知四時之謂也。《觀物外篇》

伊川先生曰：易八卦之位，元不曾有說。先儒以謂乾位西北，坤位西南，言乾坤任六子，而自處於無爲(wèi)之地。此說故無義理。風(fēng)雷山澤之類，便是天地之用，豈天地外別有六子？如人生六子，則有各任以事，而父母自閒。風(fēng)雷之類於天地間，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用，而身無爲(wèi)乎？【附劉元承手編】

橫渠先生曰：數(shù)往者順，知來者逆。是故易逆數(shù)者，如孟子曰：茍求其故，則千歲之日至，可坐而致也。《易說》

龜山楊氏曰：揚子雲(yún)作太元，只據(jù)他立名，便不是。既定卻三方、九州、二十七部、八十一家，不知如何相錯得。八卦所以可變而爲(wèi)六十四者，只爲(wèi)可相錯，故可變耳。惟相錯，則其變出於自然也。【餘杭語録】

廣漢張氏曰：自太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。故八卦者，乃聖人闡其神明之德，以示人者也。是以天運乎上，地處乎下，此天地定其位也。山之殺瘦，澤之增肥，此山澤通氣也。雷之震驚，至於拔山，風(fēng)之鼓舞，至於振海，各恃其功，故曰相薄。火之炎上，其性燥，水之流下，其性濕，不可相近，故曰相射。此麗於有形，涉於有數(shù)，其勢若不相悖者也。及夫聖人作易，乾、坤交通，而天地之位，或上或下；艮、兌相與，而山澤之氣，或止或悅。以至震、巽合而雷風(fēng)迭用，坎、離濟(jì)而水火成功。此八卦相錯，而六十四卦，三百八十四爻，可以窮造化之大，測鬼神之幽。逆而推之，則四象、兩儀，與夫太極之遠(yuǎn)，可坐而致也。大抵天下之事，數(shù)往者順，知來者逆。故善作樂者，必求之於無聲；欲制禮者，必求之於太始。易之於天下，皆逆數(shù)以察其來，故易逆數(shù)也。逆，如逆暑、逆寒之謂，豫爲(wèi)之主者也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：天地之位定，然後山澤、雷風(fēng)、水火相與爲(wèi)用。或異體而交通，或同氣而相薄，或不相入而爲(wèi)用，此八卦所以必相錯之道也。八卦不相錯，則道雖立而不及於用，是以聖人重之。重而後可以數(shù)往知來。人之道，數(shù)往者順而易，知來者逆而難。易之逆數(shù)，未見其難者。非止卜筮之用，蓋由其道之始，必知其道之終也。是亦原始可以要終，知微知彰之義。故孔子以知幾爲(wèi)神，衆(zhòng)人獨知卜筮而已。《易說》

漢上朱氏曰：天地定位，乾上坤下也。山澤通氣，艮兌以三相易也。雷風(fēng)相薄，震巽以初相易也。日月不相射，坎離以中相易也。虞翻曰：射，厭也。坎離水火不相厭，坎戊離己，月三十日一會於壬，故不相厭也。伏羲氏之畫卦也，乾坤定上下之位，坎離列左右之門。震與巽爲(wèi)偶，艮與兌相配。震離兌乾，天之四象也。巽坎艮坤，地之四象也。八卦相錯，乾坤相易，生六十四卦。乾自震而左行，坤自巽而右行。數(shù)往者以順而數(shù)，知來者以逆而知。邵雍曰：數(shù)往者順，順天而行，左旋也，皆已生之卦也。知來者逆，逆天而行，右行也，皆未生之卦也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。逆者，猶逆四時之比。蓋聖人將言易，故先說易之本。易，逆數(shù)也，故六爻自下而起。太玄曰：南北定位，東西通氣，萬物錯乎其中，凖八卦也。《易傳》

○水雷山乾也，火風(fēng)澤坤也。雷風(fēng)相薄，山澤通氣，水火不相射，乾坤不相離也。天地之撰物者如此，而萬物皆有乾坤六子之象。觀乎物，則神明之德見矣。故易之六爻變化，必隂陽合德，而剛?cè)嵊畜w。其立法制器亦然。《叢說》

新安朱氏曰：邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也。起震而歷離、兌以至於乾，數(shù)已生之卦也；自巽而歷坎、艮以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤爲(wèi)次，故皆逆數(shù)也。【並《本義》】。問：山澤通氣，只爲(wèi)兩卦相對，所以氣通？曰：澤氣。

升於山，爲(wèi)雲(yún)，爲(wèi)雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，爲(wèi)泉，爲(wèi)水，是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。山澤通氣，水火不相射。山澤一高一下，而水脈相爲(wèi)灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：射音亦，與斁同，言相爲(wèi)用而不相厭也。射，猶犯也。射一音亦，是不相厭之義；一音石，是不相害。水火本相殺滅，用一物隔著，卻相爲(wèi)用。此二義皆通。問：射或音石，或音亦，孰是？曰：音石。水火與風(fēng)雷山澤不相類，本是相尅底物事，今卻相應(yīng)而不相害。問：若以不相厭射而言，則與上文通氣相薄之文相類，不知如何？曰：不相射乃下文不相悖之意，不相悖乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟(jì)之水火，亦是中間有物隔之。若無物隔之，則相害矣。此乃以其不害而明其相應(yīng)也。看數(shù)往者順，這一段是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來，恁地方交錯成六十四易。逆，數(shù)也，似康節(jié)說方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何？安卿問：先天圖說曰：陽在隂中，陽逆行；隂在陽中，隂逆行；陽在陽中，隂在隂中，皆順行。何謂也？曰：圖左一邊屬陽，右一邊屬隂。左自震一陽、離兌二陽、乾三陽，爲(wèi)陽在陽中順行。右自巽一隂、坎艮二隂、坤三隂，為隂在隂中順行。坤無陽、艮坎一陽、巽二陽，爲(wèi)陽在隂中逆行。乾無隂、兌離一隂、震二隂，爲(wèi)隂在陽中逆行。先天圖曲折細(xì)詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然。故說卦云：易，逆數(shù)也。【皆自己生，以得未生之卦】。若如圓圖，則須如此，方見隂陽消長次第。【震一陽、離兌二陽、乾三陽、巽一隂、坎艮二隂、坤三隂】。雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。自冬至至夏至爲(wèi)順，蓋與前逆數(shù)若相反。【皆自未生，而反得已生之卦】。自夏至至冬至爲(wèi)逆，蓋與前逆數(shù)者同。其左右與今天文家說左右不同，蓋從中而分，其初若有左右之勢爾。【自北而東為左，自南而西為右，並語録】

右第三章

說卦傳?第四章

【原文】：雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

伊川先生曰：古言乾坤退處不用之地，而用六子。若人，則便分君道無爲(wèi)，臣道有爲(wèi)；若天，則誰與他安排？他如是，須有道理。故如八卦之義，須要玩索。【呂與叔東見録】

廣漢張氏曰：陽氣升而阻於隂，此雷所以動而震發(fā)其萬物也。隂氣逹而礙於陽，此風(fēng)所以散而吹噓其萬物也。隂之不固而成和於陽者，此雨所以潤萬物，異乎灌漑之勞也。陽之所宗而不爍於隂者，此日所以晅萬物，異乎爝火之微也。此四者，皆其生物也，故主象以言之。物之小大長短之不同，剛?cè)峋徏敝坏龋痪靼财鋲圬玻i鷃各得其巨細(xì)，物物有正性，物物有正命者，有艮以止之者歟？太和所稟而無所乖戾，大順?biāo)R而無所偏陂，勞者自此而少息，華者自此而向成者，有兌以說之者歟？夫有風(fēng)雷以作其氣，有雨日以成其形，而又有艮以止其分，兌以說其情，豈無司其造化之權(quán)者乎？此乾所以君之也。豈無冥其出入之機(jī)者乎？此坤所以藏之也。此四者，取其成物也，故主卦以言之。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：天、地、雷、風(fēng)，功用與八卦同，故或言象，或言卦，其實一也。動止說，又其性也；散潤晅，又其功也。君，其道也；藏，其德也。互言之，知其互備也。《易說》

漢上朱氏曰：陽聚而動，動極則散之，散則復(fù)聚；隂積而潤，潤極則晅之，晅則復(fù)潤。此雷霆、風(fēng)雨、日月、寒暑，所以屈信相感而成萬物也。艮則動者，靜而止，入於坤也；兌則止者，悅而行，出乎乾也。乾以君之，則萬物覩；坤以藏之，則天地閉。前說乾、坤而至六子，無形者聚而有形也；此說六子而歸乾、坤，有形者散而入於無形也。終始循環(huán)，不見首尾，易之道也。《易傳》

新安朱氏曰：此卦位相對，與上章同。《本義》

○雷以動之以下四句，取象義多，故以象言；艮以止之以下四句，取卦義多，故以卦言。後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說乾以君之，坤以藏之，卻恁地說得好。【並《語録》】

右第四章

說卦傳?第五章

【原文】：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

康節(jié)先生曰：起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯而成六十四也。《觀物外篇》

伊川先生曰：天者，理也；神者，妙萬物而爲(wèi)言者也；帝者，以主宰事而名。【劉絢師訓(xùn)】。問：劉牧以坎、離得正性，艮、巽得偏性，如何？曰：非也。他據(jù)方位如此說。如居中位，便言得中氣，其餘豈不得中氣也！【附劉元承手編】。南北之位，豈可不定！下所以定南北者，在坎、離也。坎、離又不是人安排得來，莫非自然也。【李師籲說】

橫渠先生曰：造化之功，發(fā)乎動，畢達(dá)於順，形諸明，養(yǎng)諸容，載遂乎悅，潤勝乎健，不匱乎勞，始終乎止。乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然邪？【並《易說》】

中央在季夏之末者。且以易言之，八卦之作，坤在西南，西南致養(yǎng)之地在離、兌之間，離、兌即金、火也，是以在季夏之末。《語録》

龜山楊氏曰：艮，止也，止其所也。故繫辭曰：止萬物者，莫善乎艮。又曰：成言乎艮。艮者，萬物之所成終而成始也，止於此矣。復(fù)出乎震，不終止也。故艮卦曰：時止則止，時行則行。【餘杭語録】

廣漢張氏曰：帝者，神之應(yīng)而生物之所宗也。帝出乎震，於方爲(wèi)東，於時爲(wèi)春，萬物從之而出。方其出也，草昧而不齊，汙穢而不潔，惟至於東南，然後齊而潔，潔齊然後可以相見。故離也者，於方爲(wèi)南，於時爲(wèi)夏，萬物亨嘉而相見。聖人出人天之本宗，應(yīng)帝王之興起，南面而聽天下，嚮明而治，亦體天道以臨其人者也。故曰蓋取諸此，言其不恃其明以聽天下者乎？又曰：坤，西南也，乃夏秋之交也。然萬物皆致養(yǎng)於坤，如萬物資生者是也。至於出機(jī)入機(jī)，出冥入冥，生於此而反於此，未始暫停，而坤乃隤然在下，此致役乎坤也。萬物自出乎震，相見乎離，而又致役乎坤，至兌之西方，於時爲(wèi)秋，所以小息，此萬物所以說也。至於西北，則陽自外來而爲(wèi)主於內(nèi)，隂恃已盛之勢而未肯聽命，此戰(zhàn)乎乾，所以隂陽相薄也。坎也者，萬物交精乎天一，今也復(fù)歸於此，故曰勞乎坎。勞者，如勞師之勞，勞其還也。惟艮介乎東北之地，乃春冬之交，萬物所從出入之方，所以成其終而成其始，故曰成言乎艮。【並《易說》】。

白雲(yún)郭氏曰：天道始於震，萬物從之，皆出而有生，生而齊，齊畢出也。至離而明，明則可見。至坤而養(yǎng)，養(yǎng)而後物成，物成則說。乾以純陽居隂地，故隂陽相薄而戰(zhàn)。自出至戰(zhàn)，久勞於外，必歸而有以休息之，故勞乎坎。息之而後終，終則有始。此雖萬物之情，實天之道也，故言帝以先之。自天地定位之後，皆論八卦，此章獨異，復(fù)有重釋之辭。蓋上論八卦之位，未明言其所，故下復(fù)明言之曰：震，東方也；巽，東南也。如是則無嫌於重釋之也。唯潔齊之義難通，求其意則齊一而已。《易說》

漢上朱氏曰：此以下言文王之八卦，連山首艮，歸藏首坤。艮、震、離、坤、兌、乾、坎、巽，連山之序也，而易兼用之，此太玄所以作歟？玄謂神戰(zhàn)於玄，龍出於中，雷風(fēng)炫煥，與物時行，天根還向，成氣收精，皆凖乾、坤、震、巽也。鄭康成曰：萬物出乎震，雷發(fā)聲以生之也。齊於巽，相見於離，風(fēng)搖長以齊之。潔猶新，萬物皆相見，日照之使光大，萬物皆致養(yǎng)焉。地氣含養(yǎng)，使有秀實，萬物之所說。草木皆老，猶以澤氣說成之。戰(zhàn)言隂陽相薄，西北隂也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎，勞卦也，水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成始。言萬物隂氣終陽氣始，皆艮之用事。坤不言方，坤之養(yǎng)物不專此時也。兌不言方而言正秋者，臣曰：兌言正秋，秋分也。於兌言秋分，則震爲(wèi)春分，坎爲(wèi)冬至，離爲(wèi)夏至，乾爲(wèi)立冬，艮為立春，巽為立夏，坤爲(wèi)立秋可知。言正秋者，正時也。離言聖人南面而聽天下，嚮明而治，則餘卦亦可以類推矣。戰(zhàn)乎乾，言隂陽相薄而乾勝也。《易傳》

新安朱氏曰：帝者，天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學(xué)也。上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。【並《本義》】

帝出乎震，萬物發(fā)生，便是他主宰從這裏出。齊乎巽，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南？不成西北方無地，西方肅殺之地，如何云萬物之所說？乾西北也不可曉，如何隂陽只來這裏相薄？勞乎坎，勞字去聲，似乎慰勞之意，言萬物皆歸藏於此去，安存慰勞他。問：戰(zhàn)乎乾，何也？曰：此處大抵難曉，恐是箇肅殺收成底時節(jié)，故曰戰(zhàn)乎乾。問：何以謂之隂陽相薄？曰：乾，陽也，乃居西北，故曰隂陽相薄。恐是如此，也見端的未得。勞乎坎，是說萬物休息底意。成言乎艮，艮在東北，是說萬物終始處。艮也者，萬物之所以成終而成始也，猶春冬之交，故其位在東北。帝出乎震與萬物出乎震，只這兩段說文王卦。文王八卦，坎、艮、震在東北，離、坤、兌在西南，所以分隂方陽方，但不可曉處多。如離南坎北，離坎卻不應(yīng)在南北，且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見他底慣了，一似合當(dāng)恁地相似。文王八卦有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣以復(fù)中孚屯為次。復(fù)，陽氣之始也；中孚，陽實在內(nèi)而未發(fā)也；屯，始發(fā)而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西。若卦畫則不可移換。【並《語録》】

太極兩儀四象八卦者，伏羲畫卦之法也。說卦天地定位至坤以藏之以前，伏羲所畫八卦之位也。帝出乎震以下，文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也。如卦變圖剛來柔進(jìn)之類，亦是就卦已成後用意推說，以此為自彼卦而來耳，非眞先有彼卦而後方有此卦也。古注說賁卦自泰卦而來，先儒非之，以為乾、坤合而為泰卦，豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理？殊不知若論伏羲畫卦，則六十四卦一時俱了，雖乾、坤亦無能生諸卦之理。若如文王、孔子之說，則縱橫曲直，反覆相生，無所不可。要在看得活絡(luò)，無所拘泥，則無不通耳。【荅王伯豐書】來諭又謂冬春爲(wèi)陽，夏秋爲(wèi)隂。以文王八卦論之，則自西北之乾以至東方之震，皆父與三男之位也；自東南之巽以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤、蹇、解卦之彖辭，皆以東北為陽方，西南為隂方。然則謂冬春為陽，夏秋為隂，亦是一說。但說卦又以乾為西北，則隂有不盡乎西；以巽為東南，則陽有不盡乎東，又與三卦彖辭小不同。但此自是一說，與他說如十二卦之類，各不相通耳。【荅袁機(jī)仲書】

右第五章

新安朱氏本義曰：此章所推卦位之說，多未詳者。

說卦傳?第六章

【原文】：神也者，妙萬物而為言者也。

明道先生曰：神也者，妙萬物而為言。若上竿弄瓶，至於斲輪，誠至則不可得而知。上竿初習(xí)數(shù)尺，而後至於百尺，習(xí)化其高，矧聖人誠至之事，豈可得而知？【朱公掞録拾遺】

伊川先生曰：神是極妙之語，【謝顯道記平日語】

橫渠先生曰：全備天理，則其體孰大於此？是謂大人。以其道變通無窮，故謂之聖。聖人心術(shù)之運，固有不疾而速，不行而至，默而識之處，故謂之神。《易說》

廣漢張氏曰：夫八卦各有所在也，而神則無在而無不在；八卦各有所為也，而神則無為而無不為。強(qiáng)名之曰神者，即其妙萬物而強(qiáng)名之也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：道則道也，易則書也，聖人則人也。獨神為無方，而三者皆有之，故道亦有神，易亦有神，聖人亦有神。神非別一物，唯以其道之見於用而妙萬物者名為神也。易與聖人之神皆一也，因妙萬物而言之為神，故曰妙萬物而為言也。觀易則知神之為貴，究神之為言則知道以用為大，此孔子所以言中庸其至矣乎。《易說》

漢上朱氏曰：帝乘萬物出入終始，所可見者萬物之跡，而其用蓋妙乎萬物，不可得而見焉，故曰神也者，妙萬物而為言。易之乾坤，分隂分陽，迭用柔剛，上下不居，周流六虛，蓋象乎帝也，故曰隂陽不測之謂神。聖人用易，立法制器，變通不倦，故曰利用出入，民咸用之謂之神。《叢說》

新安朱氏曰：或問：以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，二神字不同否？曰：鬼神之神，此神字說得麤。如言神也者，妙萬物而為言，此所謂妙用謂之神也；言知鬼神之情狀，此所謂功用謂之鬼神也。問：帝出乎震以下，何以知其為文王之卦位？曰：康節(jié)之說如此。問：細(xì)看此數(shù)段，前兩段說伏羲卦位，後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。自神也者，妙萬物而為言下有兩段，前一段乃文王卦位，後一段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說較分明。曰：如是，則其歸卻主在伏羲上，恁地說也好。但後兩段卻除了乾坤，何也？曰：竊恐著一句神也者，妙萬物而爲(wèi)言引起，則乾坤在其中矣。曰：恐是如此。問：且如雷風(fēng)水火山澤，自不可喚做神。曰：神者，乃其所以動，所以撓者是也。【並《語録》】

又曰：神是理之發(fā)用，而乘氣以出入者。故易曰：神也者，妙萬物而為言者也。來諭大槩得之。但卻將神字全作氣字看，則又誤耳。《文集》

【原文】：動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

康節(jié)先生曰：火生濕，水生燥，水遇寒則結(jié)，遇火則竭，從其所勝也。金火相守則流，火木相得則然，從其類也。《觀物外篇》

明道先生曰：冬至一陽生，而每遇至後則倍寒，何也？隂陽消長之際，無截然斷絶之理，故相攙掩過。如天將曉，復(fù)至隂黑，亦是理也。大抵終始萬物，莫盛乎艮。此儘神妙，須儘研窮此理。【呂與叔東見録】

息，止也，生也。止則便生，不止則不生。艮終始萬物【游定夫所録】

廣漢張氏曰：此論六子。萬物不能以自生，有雷以動之，有風(fēng)以散之。萬物不能以自成，有火以燥之，有澤以說之，有水以潤之。然終之而萬物有所歸，始之而萬物有所出者，此莫盛乎艮也。前言天地定位，山澤通氣，終於水火不相射，蓋言八卦各立以爲(wèi)體也。此言水火相逮，終於山澤通氣者，蓋言六子交通為用也。水之飲酌，有待於火，火之烹餁，有須於水，此水火相逮也。雷之震驚，有風(fēng)以散之，風(fēng)之鼓舞，有雷以先之，此雷風(fēng)不相悖也。山之氣下，下通乎澤，澤之氣上，上通乎山，此山澤通氣也。惟六爻交相為用，故變者自無而有，化者自有而無，此既成萬物者乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：此章論象，其序與前八方之卦同，獨不言乾坤者，乾坤妙萬物之神，在六子而已。莫疾乎雷，莫疾乎風(fēng)，其神也，萬物無以加之也，故易皆取神物以為八卦之象。至乾坤之神，又不得而見之矣。撓，散也。澤上為天澤，下為藪澤，故莫說乎澤也。天地之間，山之養(yǎng)物為多，故能終始萬物。上言雷風(fēng)，則艮與山同功矣；下言艮，則雷風(fēng)震巽同功矣。其義互見，非艮獨異也。六子之象，雖有動橈燥潤之功，而或各專其用，獨動獨撓，不能變化，亦不能成物，必水火相須，雷風(fēng)相從，山澤相通，於是乎變化而畢成萬物。況易之於卦，坎離震巽，豈能獨用也哉？此聖人所以重卦之義也。重之故變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。《易說》

漢上朱氏曰：上說天地定位，六子致用。此說六子合而為乾、坤，乾、坤合而生神。妙萬物而為言者，物物自妙也。鄭康成曰：共成萬物，物不可得而分，故合謂之神。張載曰：一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也。且動、撓、燥、說、潤、終始萬物者，孰若六子？然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然後能變化。既成萬物，合則化，化則神。康成之學(xué)，進(jìn)於是矣。《易傳》

說卦。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。又曰：震，東方也；巽，東南也。離也者，明也；萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也；兌，正秋也。乾，西北之卦也；坎者，水也，正北方之卦也。艮，東北之卦也。又曰：動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。此說周易也。故管輅曰：聖人何以處乾位於西北，坤位於西南？邵康節(jié)曰：置乾於西北，退坤於西南。乾統(tǒng)三男而長子用事，坤統(tǒng)三女而長女代母。坎、離得位，而兌、震為耦，以應(yīng)地之方也。王者之法，盡於是矣。【文王八卦圖說】

新安朱氏曰：此去乾、坤而專言六子，以見神之所為。然其位序亦用上章之說，未詳其義。《本義》

水火相逮一段，又似與上面水火不相射同，又似是伏羲卦。《語録》

問本義云云。某竊謂上言六子用文王八卦之位者，以六子之主時成用而言，故以四時為序，而用文王後天之序。下言六子用伏羲八卦之位者，推六子之所以主時成用而言，故以隂陽交合為義，而用伏羲八卦之序。蓋隂陽各以其偶合，而六子之用行，所以能變化盡成萬物也。文王八卦則兌、震以長男而合少女，艮、巽以長女而合少男，皆非其偶。故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物、始萬物者莫盛乎艮，皆別言六子之用，故以四時之次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用，於隂陽各得其偶，故用伏羲八卦。若上用伏羲卦次，則四時失其序；下用文王八卦，則兌、震、艮、巽皆非其偶矣。伏羲卦序與今卦序不同，不知是孔子創(chuàng)為之而作序卦邪？抑自文王、周公繋辭之後，已更伏羲之序如此，而孔子特以序卦明其義邪？先生曰：伏羲自是伏羲卦序，文王、周公自是文王、周公卦序。【荅周純?nèi)?strong>】

右第六章

說卦傳?第七章

【原文】：乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。

康節(jié)先生曰：乾，奇陽也，健也，故天下之健莫如天。坤，耦隂也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也，起，動也，故天下之動莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二隂，陷，下也，故天下之下莫如水。艮，止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽，入也，一隂入二陽之下，故天下之入莫如風(fēng)。離，麗也，一隂離於二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又爲(wèi)附麗之麗。兌，說也，一隂出於外而說於物，故天下之說莫如澤。《觀物外篇》

伊川先生曰：乾健坤順，人亦不曾果然體認(rèn)得。乾坤毀則無以見易，易須是以意明之。【河南語録】

橫渠先生曰：健動陷止，剛之象；順麗入說，柔之體。《易說》

一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離、艮。

一陽為主於兩隂之上，各得其位，而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。《正蒙》

廣漢張氏曰：乾之純陽，故其性健。震得其陽而在下，故動也。坎得其陽而在中，故陷也。艮得其陽而在上，故止也。凡此者，皆得其陽而未全者也。坤之純隂，故其性順。巽得其隂而在下，故入也。離得其隂而在中，故麗也。兌得其隂而在上，故說也。凡此者，皆得其隂而未全者乎。《易說》

兼山郭氏曰：坎，陷也；離，麗也。剛則有體，陷乎隂中，所以為坎；柔則無質(zhì)，麗於陽中，所以為離。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：此章言乾坤之德與六子之性情，所以釋八卦之名也。八卦之名出於包犧氏，上古之言止此八者而已。文王能明之而不訓(xùn)其義，孔子訓(xùn)之，故後世可以學(xué)易。非健順八字，則易不復(fù)能讀矣。故乾坤八字盡三才之道，健順八字盡八卦六十四之道。然則文王不載之簡編，孔子何由而得之？夫是之謂聖人。《易說》

漢上朱氏曰：上說坎、兌合以致用，今復(fù)以八卦別而言之。動、陷、止，皆健之屬也；入、麗、說，皆順之屬也，不離乎乾、坤也。《易傳》

○天地能變化成萬物者，必水、火、雷、風(fēng)、山、澤合一焉。所謂隂陽合德，剛?cè)嵊畜w也。隂陽者，在天成象也；剛?cè)嵴撸诘爻尚我病Ｈf物既成，各得其一，故健、順、動、入、陷、麗、止、說，其性各不同。能備萬物而兼有之者，人也。故下舉八畜、八體，而終之以男女。《叢說》

新安朱氏曰：此言八卦之性情。《本義》

八卦之性情，謂之性者，言其性如此。又謂之情者，言其發(fā)用處亦如此。如乾之健，本性如此，用時亦如此。卦體如內(nèi)健外順，內(nèi)隂外陽之類。卦德如乾健坤順之類。【並《語録》】

右第七章

說卦傳?第八章

【原文】：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

康節(jié)先生曰：馬牛皆隂類，細(xì)分之，則馬為陽而牛為隂。一陽動於二隂之下，震也。重淵之下有動物者，豈非龍乎？【並觀物外篇】

橫渠先生曰：飛遷躁動，不能致遠(yuǎn)，雞之象。《易說》

廣漢張氏曰：乾得陽而健為馬者，以其致遠(yuǎn)也。坤得隂而順為牛者，以其任重也。震為龍者，龍善動而升降自如，而東方之七宿，其象蒼龍也。巽為雞者，雞知時善變，而工商執(zhí)雞者，亦如其知時。坎為豕者，豕主汙濕，其性趨下也。離為雉，雉性耿介而外文明也。艮為狗，言其能止人而又止於人也。兌為羊，言其外柔而內(nèi)狠也。凡此者，皆遠(yuǎn)取諸物也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：遠(yuǎn)取諸物，皆此類也。說者或以巽主號令，雞能知時義，猶近之。其言豕處汙濕，狗善禁止，鄙矣。《易說》

漢上朱氏曰：說八卦，本象也。乾為馬，健也。乾變震為龍，純乾為馬，故馬或龍種。而馬八尺以上為龍，九則變也。房為天駟，為蒼龍之次。七星為馬，於辰為牛，故馬又為火。畜乾為金，火馬無角，金勝也，故於五行為丘。蠶，馬首，龍星之精，故馬蠶同氣。屯、大畜、中孚之震，屯、賁、晉、明夷、暌之坎，皆乾也。或曰：鳥飛龍行，不健於馬乎？曰：鳥飛極而息，龍升降有時，健者惟馬而已。坤，順也。牡者，坤之陽；牝者，坤之隂。老其究也，故離為牝牛。而既濟(jì)初九變艮，京房以為博牛。坤極生乾，故角剛而善觸。牽牛在丑，丑，土也，土亦坤也。離六二己，丑，土也。牛有黃者，離之六二也。離為飛鳥，為蟹，為鼈，為龜卵，皆有黃。震動於重隂之下，而善變化者，龍也。震，東方卦，直春分以後，辰亦為龍，蒼龍之次也。動極必反，故龍以春分升，以秋分降。升者，豫也；降者，歸妹也。盛夏疾雷，木枝而龍起，震為木也。王充曰：龍雷同類，其知震之為乎？震位在卯，其日甲乙，其數(shù)三八，故玄之中以次三為龍。占家以甲乙寅卯為龍。或曰：龍之類多矣，皆震乎？曰：氣之散也。天文角為蛟，亢為龍，翼為蚓，軫為蛇。角、亢，辰也。翼、軫，已也。東方朔占蜥蜴以龍蛇推之，金匱書以飴治蛟龍，病出蜥蜴而愈，皆龍類也。自春分至芒種，震治也，而辰巳為巽，故曰氣散也。巽，入也，為風(fēng)，風(fēng)主號令，故雞號知時。先儒以雞為火之精者，巽木含火，火生風(fēng)，火炎上，故雄有冠乃鳴。南越志曰：雞冠如華，其聲清徹。巽位在已，金所生也，主於酉，上直於昴，故雞又為金畜。洞林曰：巽為大雞，酉為小雞。素問以雞為木畜者，巽也。離者，巽之再變。兌者，離之變。故雞雉皆耿介，而雞將號，動股擊羽翰而後有聲。又曰：玉衡星散為雞者，坎至四月成乾，其方為巽。玉衡，斗也。坎為豕，坎，陷也，水畜也。美脊剛鬛，坎中陽也。垂耳俯首而尾不足，本末隂也。卑而處穢，隂也。突蕩難制，陽也。豚者，豕之初也，故訟初之四為中孚之豚。豶者，劇豬也，故大畜之三兌金制之為豶。坎再變成艮，故豕用鼻壯。豕有牙者，乾之剛也，象亦豕類，故運斗樞曰：瑤光散而為象。坎離相納，故象齒有文。又為羸豕者，隂也，豕豭強(qiáng)而牝弱。亥為豕者，直室也，坎之所自生也。傳言：斗星散精為彘。斗星，坎也。又曰：瑤光不明，彘生鹿。張宿為鹿，坎、離反也。離，附麗也。鶉，雉之屬，飛必附草。附，麗也，五色成章。離，目也。雉方伏時，東西風(fēng)則復(fù)，南北風(fēng)則去而不復(fù)，坎勝離也。坤方之雉，嘔文如繡，離變而兌乎？小寒，雉始雊，臨之六三，離變兌也。兌交震，故雉不雊，則雷不發(fā)聲。陳倉之聲，隱然如雷，野雉皆雊。星有墜而雉雊者，震、兌相感也。虵化雉者，巽成離也。竹化虵者，震、巽易也。雉入大水為蜃，而老鶩為蝙蝠，雀類為蛤，離成坎也。八卦獨巽、離為飛鳥者，何也？曰：南方七宿，朱鳥也。午為鶉火之次，未為鶉首，已為鶉尾，其咮在柳，其翼在翼。柳，午也，離也。翼，已也，巽也。卜楚丘論明夷之謙曰：當(dāng)鳥。所謂鳥者，朱鳥也，故曰明夷于飛。歸藏初巽曰：有鳥將來，而垂其翼。薛貞曰：巽值鶉尾，故稱飛鳥。離，火日；巽，木風(fēng)也。木中有火，風(fēng)者，火氣之動也。得乎風(fēng)者，為飛之類；得乎火者，得乎風(fēng)。離為目動，巽為多白眼，觀眼目之變，可以知風(fēng)火矣。故驚飇奮發(fā)，火勢熾然，雷行電照，草木怒張，火木同類乎？或曰：騰虵無翼而飛，何也？曰：亦已巽也。八荒之外，有以首飛者、背飛者、尾飛者，觸象成形，豈特騰地乎？或曰：海水羣飛，無情而飛，何也？曰：坎極成離也。火光起於洲潬，烈燄生於積油，坎極故也。或曰：飛類決起，朝發(fā)而暮棲，何也？曰：離在天為日，在地為火。日為晝，火生風(fēng)，故飛者屬乎晝，化乎風(fēng)。晝翔而暝息，風(fēng)騫而木飛。艮，止也。搏噬者，前剛也。戌為狗者，直婁也。火墓於戌，生於寅，寅為虎，而其子亦曰狗。考異郵曰：斗運生狗者，星艮離也。斗止而動，亦狗也。兌，說也。羊內(nèi)狠者，二陽伏於一隂之下也。羝者，交乎震，震為反生也。兌極成艮，故羚羊以角息。艮反成兌，故墳羊為土怪。夫子曰：地反物為妖。或曰：史言開皇大歷，羝或鬭於雲(yún)中，羖或墜於雷震，何也？曰：乾變坤，則陽附隂而為走。坤變乾，則隂附陽而為飛。其震兌之交乎？或曰：號物者有萬八，物能盡之乎？曰：其變不可勝言也。張載有言曰：游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊。其隂陽兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。《易傳》

新安朱氏曰：遠(yuǎn)取諸物如此。《本義》

右第八章

說卦傳?第九章

【原文】：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

廣漢張氏曰：其形上圓而五官寓，而衆(zhòng)陽之所會者，首也。五臟六腑之所存，而隂虛有所受者，腹也。足在下而善動，震一陽而在乎二隂之下，善動者也，故震為足。股輔上而善隨，一隂伏乎二陽之下，善隨者也，故巽為股。坎為耳，耳者內(nèi)陽也，而又為水，故耳必下而能聽。離為目，目者內(nèi)隂也，而又為火，故目必仰而能視。艮為手，執(zhí)之而有，釋之而無，而四支之所止也。兌為口，出言以說人，飲食以說體，此兌所以為口也。凡此者，皆近取諸身也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：乾元，首之象也。坤之含弘，腹也。陽動於下，足也。順於下而動於上，股也。坎幽利聽，離明利視，艮具動靜而下垂，兌為口舌而上向也。《易說》

漢上朱氏曰：說，八卦合而成體也。鄭本此章，在乾為馬之前。乾為天尊，而在上為首，在下亦為首，如木根草荄之類，乾無往而不為萬物先也。乾首出庶物者，震交乾也。觀有孚顒若者，乾首肅也。明夷九三得其大首，乾三之上也。三本臨乾，故曰大首。既濟(jì)上六之濡首者，上六反三乾也。未濟(jì)上九之濡首者，上九反三乾也。乾又為頂者，首之上也，大過上六過涉滅頂是也。又為輔者，在首而止於上也，咸之上六、艮之六五是也。輔，上頷也，與頤卦上體同象。又為面者，在首而說見於外也，革上六是也。又為頰者，止於上而有面之象也，咸上六是也。又為頄者，面之上益之以剛也，夬九三、大壯上六是也。頄，面顴也，骨剛而肉柔。太玄九體，八為面，九為顙，八九上體也。京房以上爻為頭目，亦上體也，腹虛而有容也。又為釜者，腹器也，有水火爻則為釜，故郭璞筮豫之解曰：有釜之象。瓶、罋、缶，皆腹器也。太玄土為腹器，又為尊壺者，交乎震坎也。坎震為酒，震為足，艮為鼻，腹器有足、有鼻、有酒，尊壺也。禮少儀曰：尊壺者，面其鼻。又為簋者，交震艮也，有尊壺象而無酒焉者也。禮少牢：敦皆南首。首者，敦器之蓋飾，首有面，面有鼻。坤又為身，身亦謂之中，又為躬，折其身也。震，動也，一陽動於二隂之下也。艮為止者，動極而止也，一陽止於二隂之上也。人之經(jīng)脈十有二，其六動於足，其六動於手。動於足者，震之陽，故自下而生；動於上者，艮之陽，故自上而止。震艮相反，故行者必止，止者必行，疾走者掉臂，束手者緩行。震又為趾者，通乎物言之也。足趾，下體之下也；手，上體之下也。故太玄九體，一為手足，言其位也。甲，剛；乾，陽也。在足者艮交震，在手者震交艮，震交艮則動者止，艮交震則止者動。震艮又為者，足之指也。拇，手大指也。手足所以能動也，故動乎下。體之下而應(yīng)乎足者，也。指在下而動者，亦也。艮又為肱者，自手觀之，拇，陽也，餘指隂也。指節(jié)三隂中之陽，拇節(jié)二陽中之隂。指動而掌止，止者在上，動者在下。止者運，動者止，艮也。自臂觀之，手也，臂也，肱也，三也。肱屬乎上而止，臂指用乎下而動。止者役動，動者從之，艮也。肱臂奇而指數(shù)偶，亦艮也。手之有肱，亦猶股之有腓，故股在上則二為腓。巽為股，隨足巽也，雷風(fēng)相與也。坎為耳，陽陷乎隂也。輪偶者，隂也。竅奇者，坎中之陽也。精脫者聵，水竭則槁。耳目通竅者，水火相逮也。離，隂麗乎陽也。實者，陽也。陽中有隂，故肉白。虛者，隂也。隂中有陽，故睛黑。目白，其坎離之交乎？精竭者目盲，離火無所麗也。離為日，寐者神棲於心，其日昃乎？寤者神見于目，其日出乎？故寐者形閉，坤之闔也。寤者形開，乾之闢也。一闔一闢，目瞑耳聼，坎離相代。晝夜之道，唯善用者能逹耳目於外，惟善養(yǎng)者能反耳目於內(nèi)。太玄以一六為耳，二七為目。一六，水也。二七，火也。兌為口，說也。鄭康成曰：上間似口。艮為鼻，口鼻通氣，山澤通也。《易傳》

新安朱氏曰：近取諸身如此。《木義》

至之。問：艮何以為手？曰：手卻捉定那物，便是艮。又問：捉物乃手之用，不見取象正意。曰：也只是大槩略恁地。安卿說麻衣以艮為鼻。曰：鼻者，面之山。晉管輅已如此說，亦各有取象。又問：麻衣以巽為手，取義於風(fēng)之舞，非是為股。先生曰：亂道如此之甚！《語録》

右第九章

說卦傳?第十章

【原文】：乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震，一索而得男，故謂之長男。巽，一索而得女，故謂之長女。坎，再索而得男，故謂之中男。離，再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌，三索而得女，故謂之少女。

伊川先生曰：或謂劉牧謂上經(jīng)是天地生萬物，下經(jīng)是男女生萬物。曰：天地中只是一箇生，人之生於男女，即是天地之生，安得為異？曰：牧又謂乾坤與坎離男女同生。曰：非也。譬如父母生男女，豈男女與父母同生？既有乾坤，方三索而得六子。若曰乾坤生時，六子生理同有，則有此理。乾坤坎離同生，豈有此事？既是同生，則何言六子邪？【劉元承手編】

廣漢張氏曰：老陽為父，老隂為母。陽能變，故自下而索震為長男，自中而索坎為中男，自上而索艮為少男。老隂能變，故自下而索巽為長女，自中而索離為中女，自上而索兌為少女。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：乾坤、天地、父母，皆一道也。此綸父母男女之象，故乾坤主父母而言。六子之變，自下為先。震自坤變而得陽畫於初，巽自乾變而得隂畫於初，故皆曰一索而為長男長女也。坎自坤變而得陽畫於中，離自乾變而得隂畫於中，故皆曰再索而為中男中女也。艮自坤變而得陽畫於上，兌自乾變而得隂畫於上，故皆曰三索而為少男少女也。一、二、三之義，取於三畫之初、中