伏羲畫(huà)卦，有畫(huà)無(wú)辭。自文王繫卦辭，周公繫爻辭，孔子作《彖傳》及大小《象傳》、《文言傳》，而卦之理無(wú)餘藴矣。卦辭統(tǒng)論一卦之吉兇，而《彖傳》則或言卦體，或言卦德，或言卦變，或言卦象，皆所以推明卦義，與卦辭相發(fā)明者也。至於爻辭，或六爻合撰，或各爻殊趣，或卦言剛健而爻以為強(qiáng)暴，或卦言陰柔而爻以為貞順，或陰陽(yáng)相應(yīng)而位不免於咎，或剛?cè)岙?dāng)位而時(shí)適過(guò)乎中。蓋有爻辭與卦辭絶不相類，而六爻《象傳》與《彖傳》亦各不相謀者。彖言一卦之統(tǒng)體，爻言各爻之時(shí)位，其不可為典要固如此矣。若夫爻位得中，惟二與五，而二臣象也，五君象也。上下之位殊，尊卑之勢(shì)異，相濟(jì)則有功，無(wú)應(yīng)則取戾，六十四卦同一旨也。惟《大象》闡因象命名之理，於六爻之外別立一義，責(zé)在用易之君子學(xué)者，觀六畫(huà)之象，玩卦爻之辭，而參合於彖象傳之旨，於以用易，殆庶幾焉。

乾取純陽(yáng)至健之義，故其象為天，擬諸物類則為龍，其功用則曰「時(shí)成」。六爻潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢，皆時(shí)也，皆聖人之事也。三居人位，故不稱龍而德則龍德也。上處陽(yáng)極，不能無(wú)悔，而處得其正，則變悔為吉也。《文言》反覆申明，不越此理。大抵合乎時(shí)，則不過(guò)於剛，而為羣龍無(wú)首；不合乎時(shí)，則當(dāng)初陽(yáng)在下，急於出潛，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰：惟聖人知進(jìn)退存亡而不失其正。卦辭言元亨利貞，而爻辭不之及，六爻皆龍，則四德無(wú)不畢具也。他卦主陰陽(yáng)相應(yīng)，而乾坤不相應(yīng)。純陽(yáng)純陰以同德應(yīng)，則不以陰陽(yáng)應(yīng)也。乾坤二卦之陰陽(yáng)，未有專於一偏而不相為濟(jì)者，故六爻之後，復(fù)以用九用六明之。此則諸卦所不得而同者矣。

乾，元亨利貞。

此卦六畫(huà)皆奇，上下皆乾陽(yáng)之純，而健之至，故名為乾。而卦辭則即天道以明聖人之德也。乾，健也。元，大也，始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。卦辭即彖辭。

文王繫乾彖辭曰：伏羲畫(huà)卦，為乾純陽(yáng)至健，有天之象。蓋以形體言，則謂之天。而以性情言，則謂之乾。人能體乾立極，斯人道即天道矣。天以元德始萬(wàn)物，聖人本至健之才以開(kāi)物前民，而元一同於天也。天以亨德長(zhǎng)萬(wàn)物，聖人奮有為之力以設(shè)施舉措，而亨一同於天也。遂萬(wàn)物者利之德，聖人因性制宜，使無(wú)一物不得其所，一如天之利也。成萬(wàn)物者貞之德，聖人化裁曲成，使無(wú)一物不植其命，一如天之貞也。析之則為四德，統(tǒng)之不越一乾，蓋乾道至大至通，本無(wú)不宜，本無(wú)不正。體乾者，實(shí)能法天自強(qiáng)，以純心行純政，則德化治功，自無(wú)不與天合撰耳。

按：元亨利貞之辭，見(jiàn)於諸卦者，皆為大亨而利於正。孔子釋乾彖辭，獨(dú)分指四德，誠(chéng)以乾德渾全，不可以他卦例也。蓋元亨利貞之道，即仁義禮智之德。元亨利貞運(yùn)於天而本乎乾，仁義禮智具於心而原乎性。維天之命，於穆不已，乾之道也。至誠(chéng)無(wú)息，純亦不已，性之德也。故法天在於體乾，盡心由於知性。其實(shí)仁義禮智之性與元亨利貞之天道，非有二也。帝王欲象天行，該聖德，亦惟於性學(xué)加之意而已矣。

初九，潛龍勿用。

此一爻是言，有德無(wú)時(shí)者，宜退而不宜進(jìn)也。畫(huà)卦自下而上，故以下爻為初。九，陽(yáng)數(shù)，故謂陽(yáng)爻為九。龍性屬陽(yáng)，因取象於龍。潛，藏也。

周公繫乾初爻曰：初九，陽(yáng)居下位，是有可為之德，而阻於時(shí)之未遇者。其象如龍之潛藏未出者。然既未出潛，即宜靜以自守。若不能藏器待時(shí)，而稍有露才躁進(jìn)，以輕於一試之意，鮮有不致僨敗者矣。抱龍德者，慎勿急求用世，以自喪所守，焉可也。

按：易象雖通於卜筮，而君子觀象玩辭，原不待卜筮而後可以學(xué)易。即此爻而論，未仕者處之，則當(dāng)隱約以俟時(shí)。已仕者處之，則當(dāng)奉身而遠(yuǎn)遯，等而上之。以天子之尊，而玩此爻，或時(shí)當(dāng)主靜，或事當(dāng)謹(jǐn)密，皆潛之義也。推之諸卦之中，雖或?qū)Ｑ跃莱嫉溃驅(qū)Ｖ敢粫r(shí)一事，亦不當(dāng)膠執(zhí)卦爻之辭，而宜觸類引伸，以盡其義。如此則自天子以至庶人，三百八十四爻，皆可用矣。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

此一爻是言龍德之及於物也。在田，謂處地上。大人，謂大德之人，指九二言。

周公繫乾二爻曰：九二以陽(yáng)剛中正之德，當(dāng)出潛離隱之時(shí)，位雖未尊，而德已眾著，上可致君，下可澤民，如龍之顯見(jiàn)於田，而霖雨足以及物之象。此盛德濟(jì)時(shí)之大人也。人君見(jiàn)之，則資其謀猷；下民見(jiàn)之，則資其教養(yǎng)。何利如之。

按：《本義》謂：占者若有見(jiàn)龍之德，則利見(jiàn)九五在上之大人。此雖主占法之變通而言，而易理變動(dòng)不居，原自如是。如九二抱德用世之士，非得人主推心委任，無(wú)由普德施於天下而成霖雨之功，故其義可以類通，而其象可以互見(jiàn)也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

此一爻是言處危地者，當(dāng)知憂懼也。乾乾，競(jìng)惕之意。下卦乾之終，上卦乾之始，故取此象。

周公繫乾三爻曰：九三才既過(guò)剛，又居高位，此危地也。一念不慎，則尤悔叢生，豈能無(wú)過(guò)。賴三性體剛健，有履危能戒之象，所以終日乾乾警懼，上思國(guó)家寄託之重，下念民生屬望之殷，雖至日夕，猶惕若不敢懈焉。夫以投艱遺大之地，為動(dòng)心忍性之資，時(shí)時(shí)思過(guò)，即時(shí)時(shí)求所以寡過(guò)；事事思危，即事事求所以持危。雖身處危地，而可以無(wú)功高震主之嫌，與恃才絶物之患矣，何咎之有。大抵聖人教人學(xué)易，歸於知懼，不獨(dú)處危地為然，天下事未有不成於敬而敗於肆者。凡卦言惕，言厲，言慎，言艱貞，皆危其辭，以使人免過(guò)者也，故曰：懼以終始，其要無(wú)咎。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

此一爻是示人以妄進(jìn)之戒也，或欲進(jìn)未定之辭。

周公繫乾四爻曰：九四以陽(yáng)居陰，志主進(jìn)而不果於進(jìn)。其位在上下之交，其時(shí)在進(jìn)退未定之際，雖事勢(shì)若有可為，而猶遲疑審顧，謀出萬(wàn)全而後動(dòng)，其象如龍之或躍而起，而仍未離於淵者。然時(shí)止時(shí)行，知進(jìn)知退，又何輕躁妄動(dòng)之咎哉！

按：先儒釋此爻，皆言舜與湯武之事，而推其義，凡人勢(shì)位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻擬之。惟是處多懼之地，能常存難進(jìn)之心，則其樹(shù)大勲，立大業(yè)，皆自度乎力之所能為，與時(shí)之所不得不為，而非僥倖以立功名者所可得而妄擬也已。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

此一爻是言聖人在上，而萬(wàn)物樂(lè)覩也。五天位，大人指九五。

周公繫乾五爻曰：九五以剛健中正之德，居至尊之位，乘時(shí)首出，功業(yè)休明，有龍飛在天，乘風(fēng)雲(yún)以霖雨天下之象。此德位兼隆之大人，臣民所共仰戴者也。君子見(jiàn)之，則可以得位；行志小人見(jiàn)之，則可以養(yǎng)欲給求，何不利之有。

按：《本義》謂：有九五之位，則利見(jiàn)九二在下之大人。其義與二爻互相發(fā)明。蓋聖人繫乾之二五，即首發(fā)上下應(yīng)求之義，以見(jiàn)體乾圖治者，必貴乎同德之相濟(jì)，而在九五居尊臨下，汲汲得賢以自輔，較之九二得君而事者，其利更有不同，尊卑異位故也。

上九，亢龍有悔。

此一爻是言處勢(shì)位之極者，當(dāng)知所變通也。亢過(guò)於上，而不能下也。

周公繫乾上爻曰：上九居卦之終，陽(yáng)極於上而不下，如龍之飛入於天，而不復(fù)潛蟄於淵之象，是亢龍也。夫時(shí)當(dāng)盛滿，不能持滿戒盈，則所處必致失中，而所往不能無(wú)過(guò)，動(dòng)而有悔，其能免乎。既知有悔，而以亢為戒，則持以惕而返於潛，庶幾不失其為龍德也矣。蓋易之大義，最忌滿盈，日中必昃，月盈必虧，天道之不容亢也。物窮必變，器滿必溢，人事之不容亢也。聖人不能不處亢之時(shí)，而有善處乎亢之道，故天不能窮聖人而聖人常能御天。亦曰：隨時(shí)處中而已。

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

此一節(jié)是申明體乾之道，在以柔濟(jì)剛也。羣龍，謂六陽(yáng)。無(wú)首，謂變剛為柔。

周公於乾卦六爻之後復(fù)繫之以辭曰：乾六爻皆陽(yáng)，則其數(shù)皆九。九者陽(yáng)數(shù)之極也，體乾之道者，當(dāng)思陽(yáng)極則亢，而濟(jì)之以柔以善，其用如羣龍之剛，皆在于首，惟能變剛為柔，則其首不露而其用不測(cè)，人之見(jiàn)之，有若無(wú)首者。然本此道以出治，負(fù)創(chuàng)建之才，而不自矜其才；具絶物之智，而不自驕其智。仁以輔義，愛(ài)以濟(jì)威，圖事則事無(wú)不理，馭民則民無(wú)不安，何不吉之有。大抵帝王治法，剛?cè)嵯酀?jì)，必?zé)o偏勝之理。刑名法律之治，剛勝而偏者也；虛無(wú)清靜之治，柔勝而偏者也。且以操切為剛，必流於殘忍，則並不得謂之剛；以姑息為柔，必流於委靡，則並不得謂之柔。內(nèi)健而外順，體嚴(yán)而用和，庶有得于用九之義，而無(wú)失中之弊矣乎。

《彖》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

此彖傳，是釋乾彖辭而合天道人事，以明乾德也。彖，獸名，取其能斷，故卦辭為彖辭，傳為《彖傳》。六位，指六爻之位，乘憑馭也。太和，天地之生氣也。

孔子釋乾彖辭曰：乾之義，廣大悉備，無(wú)所不該，而惟天足以當(dāng)之，惟法天之聖人足以配之。試觀天道，元亨利貞，乾之四德，而統(tǒng)言之皆元德之運(yùn)行也。大矣哉！其惟乾之元乎！天以生物為心，而元?jiǎng)t為生生之本。當(dāng)氣機(jī)方動(dòng)，萬(wàn)物初萌，無(wú)一物不資元之氣以為形之始，亦無(wú)一物不資元之理以為性之始。推至成形成性之後，總此一元之德，鼓盪無(wú)窮，是不獨(dú)為萬(wàn)物之始，而且合亨利貞之天德，皆統(tǒng)貫於其中矣。此乾元之大也。由是以觀乾之亨，陰陽(yáng)之氣，氤緼既久，一旦由靜之動(dòng)，敷布而為雲(yún)，和洩而為雨，凡品彙之物，迎此化機(jī)，皆潛滋默長(zhǎng)，一一形露，如水之流而莫禦者然。蓋資始時(shí)，氣已畢具，而至此乃有其形；資生時(shí)形已悉萌，而至此乃流於外。此乾之亨也。惟聖人與天合德，觀天道之元亨，即大明於四德貫通之義。元為始，貞為終，而由貞起元，不終則無(wú)以為始，終與始之交相循環(huán)，總一時(shí)之所為而已。以此知乾爻六位，變動(dòng)不居，正以潛見(jiàn)惕躍飛亢之時(shí)，各有不同，故龍德運(yùn)行，各以時(shí)而成位，於是乘此六龍之德，隨時(shí)處中，時(shí)宜顯則顯，時(shí)宜晦則晦，時(shí)宜舒則舒，時(shí)宜斂則斂，天道之消長(zhǎng)，自我御之，而行則所往無(wú)不亨通可知矣。是聖人之元亨，一天道也。又進(jìn)觀乾之利貞，萬(wàn)物之理，不變則不通，不化則不成，惟乾道運(yùn)行，由變而之化，於是萬(wàn)物生意充足，凡受於天之性，與天所賦之命，皆各得其正，無(wú)有欠缺。而且氣機(jī)就斂，萬(wàn)物即隨之以入。方初生時(shí)，陰陽(yáng)會(huì)合，沖和之氣，至此保固凝合，皆復(fù)返於其始，此天道以收斂為發(fā)舒之本，以歸藏裕宣洩之用，成終成始，循環(huán)無(wú)跡，乃乾之利貞也。其在聖人，既法天之元亨以生物，即法天之利貞以成物。凡教養(yǎng)生殺之事，已盡行於乘龍出治之時(shí)，至此則恭己穆清，首出於臣民之上，而深仁厚澤淪，洽於人心，風(fēng)動(dòng)化行，感孚於中外，萬(wàn)國(guó)之咸寧，與萬(wàn)物之各正保合，俱同鼓舞於太和元?dú)庵小Ｊ锹}人之利貞，一天道也。大抵造化之理，通乎人事性命之學(xué)，合乎治功。孔子傳乾彖，而天人之義備矣。乾為天之性情，而元?jiǎng)t變化之所從出，是即太極也。流形於亨，各正於利者，一物各一太極，資始於元，保合於貞者，萬(wàn)物統(tǒng)一太極。太極者，理也，而氣在其中；太和者，氣也，而理在其中。明乎此，則帝王在上，仁以育萬(wàn)民，義以正萬(wàn)民，張弛翕闢，總一太極自然之用。而所謂太和，在宇宙間者，即其應(yīng)天時(shí)、贊化育之極功而已，寧有二致哉。

《象》曰：天行，健，君子以自強(qiáng)不息。

此象傳是勉人法天以修德也。象，像也。卦之上下二體為大象，六爻辭為小象，孔子既作《彖傳》以釋卦辭，又作《象傳》以明卦象之義。

釋乾象曰：乾天德也，而上下皆乾，則有天道運(yùn)行之象。天行一日一周，終古不息，非極天下之至健不能。君子觀於乾象，以人既受天命以生，即宜與天同運(yùn)，乃天運(yùn)不息，而人未免有息者，私欲累之耳。於是克己自強(qiáng)，靜專以立體，而所以為萬(wàn)事之根本者，無(wú)一時(shí)或息也。動(dòng)直以致用，而所以善萬(wàn)事之化裁者，無(wú)一時(shí)或息也。天理周流，始終無(wú)間，一如天行之一日一周者。然而，乘龍配天之業(yè)，舉而措之裕如矣。蓋天與人初不相遠(yuǎn)，性與反原可同歸。一日自強(qiáng)，即一日之健也；一事自強(qiáng)，即一事之健也。惟日進(jìn)而不已，則希聖希天，皆其擴(kuò)而充之之事。所以成湯聖敬日躋，武王以敬勝怠視，堯舜之精一執(zhí)中，若有安勉之別，而及其成功一而已矣。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病＝K日乾乾，反復(fù)道也。或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病？糊堄谢冢豢删靡病Ｓ镁盘斓拢豢蔀槭滓病?/strong>