益者損之反也。凡卦以內(nèi)為主,故損下謂之損,而益下謂之益。至上之損益,則不與焉,所以厚其本也。益見(jiàn)於王道,則有減賦補(bǔ)助,約己裕民之政,《彖傳》所謂民悅道光是也。益本於天德,則有遷善改過(guò),進(jìn)德修業(yè)之學(xué),《彖傳》所謂動(dòng)巽日進(jìn)是也。疏觀六爻,自初至四,皆以臣之受益言。五上二爻,則以上之益下言。蓋益以興利,初利用為大作,是為天下萬(wàn)世之大計(jì),非尋常之報(bào)効也。二用享帝,為靖獻(xiàn)之大誼。三益用兇事,為盤錯(cuò)之大任。四利用為依遷國(guó),為安民之大舉。皆非小益之事。至九五之元吉,由惠心之有孚。上九之莫益,由立心之勿恒。則興利之原,未有不本於君心者也。所謂有天德,然後可以行王道也。顧《彖傳》中正有慶,專指二五,而小象於三四亦曰中行者,何也?以二體言,則二五各居其中;以全體言,則三四竝居其中。此三四所以稱中行也。此又因象繫辭之一例。而易之以中行為重者,於此可見(jiàn)矣。
益,利有攸往,利涉大川。
此卦震下巽上,損上卦之陽(yáng),益下卦之陰,有損上益下之義,然民富而君不至獨(dú)貧,則下益而上亦益也,故名為益。卦辭言益道無(wú)所不利,以明惠下之政,當(dāng)急講也。
文王繫益彖辭曰:人君果能損上之有餘,以益下之不足,則仁恩洽暢,上下交孚,有所往而經(jīng)綸創(chuàng)作,事無(wú)弗集而功無(wú)弗成,固極其利矣。即使之拯溺亨屯,削平禍亂,則眾志可以成城,一心自能濟(jì)變,雖涉大川,亦無(wú)不利。甚矣!益之可以興利也。
按:損下以益上,本以求益也,而反成損。損上以益下,己不能無(wú)損也,而究為益??梢?jiàn)肥己瘠人者,民貧而君亦無(wú)所寄。約己裕人者,民樂(lè)而君不至獨(dú)憂。故曰:「民為邦本,本固邦寧1?!褂刑煜抡?,誠(chéng)不可不務(wù)固本之圖已。
《彖》曰:益,損上益下,民說(shuō)無(wú)疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益,動(dòng)而巽,日進(jìn)無(wú)疆,天施地生,其益無(wú)方。凡益之道,與時(shí)偕行。
此《彖傳》,是釋益彖辭,以明益之道亦不外乎時(shí)也。中正,指二五言。震巽皆木,故云木道。
孔子釋益彖辭曰:卦之名為益者,蓋以損上卦初畫之陽(yáng),益下卦初畫之陰,則是君能自損以益民,民之被其澤而悅者,自無(wú)疆域之可限矣。此豈要結(jié)小惠,補(bǔ)苴驩虞之治也哉?乃朝廷愛(ài)民如子,恩出九重之上,而下逮窮簷蔀屋,靡不普徧,真如天道之下濟(jì)而光明。君益民,而民受君之益,民悅道光而民之益即為君之益,此卦之所以為益也。辭言「利有攸往」者,以二五有中正之德,君臣同志,一德交孚。舉凡良法美意,曲暢旁通,而無(wú)壅蔽之患,則福慶不僅在一人,而在天下。此往之所以無(wú)不利也。又云「利涉大川」者,蓋濟(jì)川必乘木,而濟(jì)變必需才。震巽皆木,是平時(shí)既德澤下究,而遇變復(fù)謀猷克壯,能使往無(wú)不復(fù),而陂無(wú)不平,此大川之所以利涉也。夫於卦名可以知上下之胥益矣,於卦體可以知常變之胥益矣。然豈特此已哉?更以人事與造化觀之,人事之益,莫大於學(xué)問(wèn)。卦德震動(dòng)巽入,是作聖之功,既奮發(fā)精進(jìn),又遜志沈潛,自然德崇業(yè)廣,日進(jìn)寧有疆乎?造化之益,莫大於生物。卦變乾易初,而下交於坤,天之施也;坤易初,而上達(dá)於乾,地之生也。天下施,地上生,萬(wàn)物竝育,其利寧有方乎?凡此皆益也,皆道之所在而時(shí)之所為也。學(xué)問(wèn)之道,隨時(shí)而進(jìn)。造化之功,順時(shí)而新。以至人情之窮而復(fù)通,失而復(fù)得;物理之消而復(fù)長(zhǎng),虧而復(fù)盈,何一非與時(shí)偕行者耶。益道之無(wú)所不該如此。
按:聖人釋損彖曰「二簋應(yīng)有時(shí),損剛益柔有時(shí),損益盈虛,與時(shí)偕行」,釋益彖曰「凡益之道,與時(shí)偕行」,可見(jiàn)易道不外一時(shí)。聖人合德天地之學(xué),不外趨時(shí)。而於損益反覆言之者,見(jiàn)損益為盛衰之始,尤當(dāng)兢兢致慎,承天時(shí)行,損其所當(dāng)損,益其所當(dāng)益,而後常變無(wú)不宜,上下無(wú)不利也乎。
《象》曰:風(fēng)雷,益,君子以見(jiàn)善則遷,有過(guò)則改。
此《象傳》是言君子體益象以為學(xué)也。
孔子釋益象曰:此卦下震上巽,震雷巽風(fēng),風(fēng)雷之勢(shì)交相助益,益之象也。君子知體益之道,莫要於聖學(xué),而聖學(xué)莫切於遷善改過(guò)。故見(jiàn)一善,若決江河,即時(shí)遷就,如風(fēng)之疾,而莫可遏也。覺(jué)有過(guò),如惡惡臭,即時(shí)更改,若雷之迅而莫能禦也。由是遷之又遷,善日積而過(guò)日寡;改之又改,過(guò)全去而善全復(fù)。君子體益之學(xué),孰有大於此者乎。昔大禹聞善言而拜,接精一執(zhí)中之傳。成湯能自得師,改過(guò)不吝,而聖敬日躋,故曰:「惟木從繩則正,后從諫則聖。」然則遷善改過(guò),固作聖之功,而虛懷納諫,又遷善改過(guò)之要道也與。
初九,利用為大作,元吉無(wú)咎。
《象》曰:元吉無(wú)咎,下不厚事也。
此一爻是言,受非常之知者,必有非常之報(bào),而後可無(wú)愧也。大作,謂大有作為。元吉,謂所作盡善。
周公繫益初爻曰:初居下位,而受上益,是當(dāng)進(jìn)身之始,而膺特達(dá)之遇,受寵最渥者。夫上有國(guó)士之知,下自當(dāng)有國(guó)士之報(bào),故利用大有作為。利一身者不為,利天下者為之;利一時(shí)者不為,利萬(wàn)世者為之。不徒尋常事業(yè)已也,必如是,庶可少塞報(bào)稱之責(zé)矣。然居下,則位之最卑者也,大作則任之最重者也。居下而任上事,能免出位之咎乎?必其所作者盡善盡美,合乎事理之宜,而中乎經(jīng)權(quán)之妙,然後天子信焉,大臣安焉,而不議其為僭也。否則,作之不善,安冀其有成功哉?
孔子釋初象曰:初必元吉而始無(wú)咎者,蓋天下之大事業(yè),必有天下之大責(zé)任,而後可為也。初居下位卑,本不當(dāng)任厚事。茍非元吉,則不惟無(wú)建功立業(yè)之譽(yù),而且有越職犯分之譏矣。誠(chéng)不可不致慎於其間也。
按:隱居則求其志,行義則達(dá)其道。幼而學(xué)者,壯而欲行之,況當(dāng)世有知我之一日乎?然既度其身矣,又必度其君;既度其君矣,又必度其時(shí)。急於自售而昧進(jìn)退之宜,如漢之賈生,一遭文帝即流涕痛哭,卒至交淺言深,以招謗忌而志不獲伸。故曰:非才之難,所以用其才者實(shí)難。明於此爻之義,庶乎免矣。
六二,或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。
《象》曰:或益之,自外來(lái)也。
此一爻是言,二之受益,當(dāng)忠順不失,以報(bào)其上也。
周公繫益二爻曰:六二虛中處下,上應(yīng)九五剛明之君,小心翼翼,以事一人。雖無(wú)心於求益也,然精誠(chéng)所感,錫賚優(yōu)渥,不期而至,有辭之而不得者,為「或益之十朋之龜,弗克違」之象。此由二守臣道之貞,故獲非常之寵,誠(chéng)能一心自矢,自始至終,守正不變,則臣心愈篤,主眷彌隆,而吉可長(zhǎng)保矣。然臣之事君,與君之事天,其分同也。君之益臣,與天之益君,其理同也。茍王者用是虛中永貞之德,而享上帝,帝必鑒其誠(chéng)而歆其祀,自天祐之,吉又何如也。天之難諶,猶可昭格,而況於君哉。
孔子釋二象曰:六二受上之益,而云「或益之」者,何也?良以六二精白自獻(xiàn),非有希福干祿之心,寵錫之來(lái),出於意外,即大君亦不過(guò)因材而篤,而非有私於二,故曰或也。二真可謂純臣矣。
按:損之六五,以虛中受下之益。益之六二,以虛中受上之益。然損五元吉,而益必永貞而後吉者,蓋損五居至尊之位,合天下以媚一人,固其分之所應(yīng)得也。若益二以人臣蒙上之眷,貴不期驕,富不期侈,一念之溢,而遂至於不能自持。古來(lái)功臣世族,往往以恩寵太過(guò),而啟身家之禍者,多有之矣。聖人戒之,以固守其正,誠(chéng)萬(wàn)世為臣者之明鑑乎。
六三,益之用兇事,無(wú)咎。有孚中行,告公用圭。
《象》曰:益用兇事,固有之也。
此一爻是言,六三有所警以免過(guò),而又告以當(dāng)盡克艱之道也。兇事,謂險(xiǎn)阻艱難之事。公,指九五言。圭,通信之物。
周公繫益三爻曰:六三陰柔不中正,特以居益下之時(shí),處下卦之上,有不容不受上之益者,故益之不用吉事,而用兇事。或投以艱巨,或處以盤錯(cuò),警戒之,震動(dòng)之,俾動(dòng)心忍性,以增益其所不能,故無(wú)咎也。然上之待我如此,蓋望我去不中,以歸於中耳。若復(fù)不知自責(zé)自修焉,何以慰在上之意乎!故必精白乃心,而行事盡善,內(nèi)誠(chéng)於體國(guó)而不欺,外協(xié)於中道而不悖,庶幾中為實(shí)中,可以見(jiàn)諒乎君。如告於公而用圭,以通信焉,然後無(wú)負(fù)成就之意,而咎可免也。
孔子釋三象曰:有孚中行之德,人所固有,但不免遷於外物而失之耳。所以益用兇事者,投之以患難非常之任,正使之自知警懼,而思全其所固有者也。
按:天心仁愛(ài)生人,則出災(zāi)異以儆之;人君厚期臣下,則用兇事以益之。必反身修德,然後可仰答天意,而變?yōu)臑橄?。必至誠(chéng)不欺,然後可上報(bào)君恩,而轉(zhuǎn)兇為吉。益道真無(wú)方也歟。
六四,中行,告公從。利用為依遷國(guó)。
《象》曰:告公從,以益志也。
此一爻是言,六四以益下為心,可以得君,亦可以得民也。公,亦指九五言。初本坤體,坤為邑,上遷為四,故有遷國(guó)之象。
周公繫益四爻曰:居中者民之主也,臣者奉上之中,而致之民者也。世之人臣,往往仰不能見(jiàn)信於君,俯不能見(jiàn)信於民者,以其行之不中耳。誠(chéng)能以益下為心,凡事小心敬慎,斟酌合宜,而一毫不敢偏倚,如此其中行焉,則我以君心為心,君亦即以我之心為心。諫必行,言必聽(tīng)焉,而告公從矣。是豈特君從之也哉!吾之中,既上孚於君,則必下孚於民。民之情,自安於我。不惟經(jīng)常細(xì)事可行,即時(shí)值不得已,勞民動(dòng)眾,至於遷國(guó),人亦信其至誠(chéng),而鼓舞從事,罔有少斁焉。以遷國(guó)且無(wú)不利,況其他乎!
孔子釋四象曰:進(jìn)言在臣,聽(tīng)言在君。四何以告公,而必其見(jiàn)從也?蓋四惓惓以益民為志,所告又有孚惠心之君,是四之志,適合乎五之志。君臣上下一心一德,故告之而無(wú)不從,從之而無(wú)不利也。
按:臣道與地道同,所謂無(wú)成而代有終者。益卦於三四兩爻,一則曰「中行告公用圭」,再則曰「中行告公從」??傄?jiàn)發(fā)政施仁,乃大君之事。為人臣者,承流宣化,惟盡其所當(dāng)為,而不可少萌市恩沽譽(yù)之心。庶幾上不疑而下不忌,功成而無(wú)震主之嫌也歟。
九五,有孚惠心,勿問(wèn)元吉。有孚惠我德。
《象》曰:有孚惠心,勿問(wèn)之矣?;菸业?,大得志也。
此一爻是言,九五誠(chéng)於益下,故能收得民之效也。我德,謂五之德?;菸业?,謂下感五之德。
周公繫易五爻曰:天地生成萬(wàn)物,不外一誠(chéng)。大君懷保小民,亦不外一誠(chéng)。誠(chéng)者上下同流,而物我無(wú)間者也。九五為益之主,陽(yáng)剛中實(shí),凡所以損上益下者,咸本不忍之心,行不忍之政,念念出於至誠(chéng),事事本於忠厚,無(wú)一毫違道干譽(yù)之私,如是則何待問(wèn)而知其元吉哉!但見(jiàn)上以誠(chéng)感,下以誠(chéng)應(yīng),而民之惠我德者,自有孚而無(wú)間。相喻之機(jī),固有至神者矣。
孔子釋五象曰:人君惟無(wú)益下之實(shí)心,德澤偶施,即不勝沾沾自喜。此要結(jié)民心之小惠,而非大公無(wú)私之正道也。如果惠下之政,出於至誠(chéng)惻怛,其為元吉,又何俟問(wèn)焉。至於民惠我德,則我之惠及於天下矣。王者康濟(jì)一世之志,不大得乎!所謂民說(shuō)無(wú)疆,其道大光者如此。
按:《洪範(fàn)》言:「惟皇建極,斂五福以錫庶民。惟時(shí)厥庶民,於汝保極?!贡O者,錫福之明驗(yàn)也。益下之主,有孚惠心,則受益之臣民亦有孚惠我德。所謂羣黎百姓,徧為爾德者也。可見(jiàn)上下之勢(shì)雖甚懸,而感通之理則甚捷。故曰:至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也。
上九,莫益之,或擊之。立心勿恒,兇。
《象》曰:莫益之,偏辭也。或擊之,自外來(lái)也。
此一爻是言上九專利之害,而深致其戒也。
周公繫易上爻曰:此卦上三爻,咸有益下之責(zé)。六四能體君心以益下,故有利而無(wú)害。九五有孚惠心,而民惠我德,此皆上下交益者也。獨(dú)上九以陽(yáng)剛居上,是在己有餘而非不足者,乃專利好貨,求利不已,全無(wú)公利濟(jì)人之心,因而眾叛親離,交征互奪,有莫益之而或擊之者焉。所以然者,由其立心之不恒耳。夫愛(ài)人者,人亦愛(ài)之;益人者,人亦益之,此恒道也。上惟知?jiǎng)兠穹罴海荒罘闯?,事事皆悖,兇豈能免乎!
孔子釋上象曰:上九居上位而無(wú)以益人,專欲益己,其為害已甚。但言莫益之者,即其求益不遂,據(jù)一偏而言之也。其實(shí)財(cái)聚民散,爭(zhēng)民施奪?;驌糁畠?,自外而至,出於不測(cè),有非意料所能及者,豈特莫益之而已哉。昔芮良夫言:「夫利,百物之所生也,天地之所載也,而或?qū)V?,其害大矣?!谷司龑V?,則害於國(guó);人臣專之,則害於家。甚矣,利之不可專也。此卦自五以下,皆言益下之吉,惟上獨(dú)言求益之兇。正見(jiàn)上居高位,懷利事君,止知為一身之計(jì),是以臺(tái)鼎之尊,而工壟斷之術(shù)者,其能免於僇辱乎!宜聖人之深戒之也。