革取變革之義，凡事有必變之時(shí)，聖人因有改易之事。善革者準(zhǔn)乎天人，而合於至正，始無妄革之弊。故卦辭曰「元亨」，又曰「利貞」，而後「悔乃亡」。六爻皆處革之人，而所居之位不同，象亦各異，要貴一慎革之心而已。初九有其才，而非其時(shí)，則以守分為正，慎其道於革之始。上六處時(shí)之盛，而無所用其才，則以靜正為中，慎其道於革之終。九三則過剛不中，未免恃才任智，而有不慎之嫌。若九四之剛?cè)岵黄瑒t因慎而得吉矣。六二柔順中正，而上應(yīng)九五，則慎而從五以行革矣。惟九五之陽剛中正，以大人之德而為革之主，收虎變文明之效，斯以慎而成功也。蓋聖人重改作，不得已而有革，必審去故之義，制因時(shí)之宜，從可久之道，以善其革，所謂革而當(dāng)也。故二雖才足有為，權(quán)能任事，必從容詳慎。至已日而後革之者，緣二為人臣，不當(dāng)為革之先，必上信下從，而後可言革。若五之經(jīng)綸素裕，通變宜民，天下久已信從，然後創(chuàng)制立法，煥然一新也。蓋於初戒其躁妄，於上戒其紛更，可輕言革歟？

革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

此卦離下兌上，離兌合體，有兩相息而不相得之義，故名為革。卦辭言革之為道，不可不慎，當(dāng)圖所以盡善也。已日，事已成之日。

文王繫革彖辭曰：革以變革為義，物理人情所當(dāng)變革者，皆是也。凡人可與習(xí)常，難與通變；可與樂成，難與慮始。當(dāng)革之初，未免疑懼，必待已革之日，事久論定，信所當(dāng)然，而後乃孚。革之難，有如是也。然所以能致其孚者，必審所當(dāng)革，盡善盡美，可通行於天下後世，而無不大亨。且悉準(zhǔn)乎天理人心，而利於至正，然後見之施為，有利無害，而輕舉妄動之悔，乃可亡耳。使亨貞一有不具，安能致已日之孚而悔亡乎？聖人之重言變革，蓋如此。

按：革之道，關(guān)乎治亂安危，非聖人之得已也。後世之患，不失於因循以養(yǎng)禍，則失於輕作以敗事。故當(dāng)革而不革，法久則弊生，不可也。不當(dāng)革而輕革，興一利必復(fù)生一弊，尤不可也。革之悔亡，鰓鰓乎慮之深，而言之慎矣。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！

此《彖傳》，是釋革彖辭，明革道期於至當(dāng)。而又極言之，以贊其大也。

孔子釋革彖辭曰：革之義何取哉？以卦象言，水上火下，兩相息滅，而勢不相容，物理之當(dāng)革也。二女同居，少上中下，名位失序，而志不相得，人情之當(dāng)革也，故為革。革則通變以宜民，宜乎人之即信矣。乃曰已日乃孚，何也？革故非常，黎民懼焉，有未即孚人之志者。必革之既定，有利於國，不擾於民，而人始信之。曰此其變之不容已者耳，若是而革，可輕言乎？卦德文明以說，內(nèi)灼夫義理而不失於妄，外因乎時(shí)勢而不隳於躁，凡其所擬議者，必盡善可通，而又一歸於正，斯革為至當(dāng)，而其悔乃可亡耳。設(shè)一有未當(dāng)，則所繫豈其微哉？因是而極言之，天地之道，陰陽變化，春革而為夏，秋革而為冬，寒暑代謝，相推於不已，而四時(shí)成焉。商周之際，時(shí)代遞遷，湯革夏命為商，武革商命為周，天心人事，不容少有矯拂而順且應(yīng)焉。若是者，皆時(shí)為之也。時(shí)未至而不能先時(shí)，既至而不敢後。天地聖人，皆因乎時(shí)之所趨，而有不得不革者。革之時(shí)，豈不誠大矣哉。然則因時(shí)以成革者，明此為文明，順此為和悅，是為大亨以正，革無不當(dāng)，而悔亡若此也。

按：《書》曰：「道有升降，政由俗革。」繼治繼亂，莫不各有當(dāng)然之道。如盤庚之遷，始則民心未孚，既定而眾志乃安。此革之而當(dāng)者也。如嬴秦之壞封建，開阡陌，良法蕩然。前宋之廢祖制，行新法，貽害無窮，安能免於悔歟？謀國者當(dāng)知所計(jì)矣。

《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時(shí)。

此《象傳》，言變革之道，莫大於明時(shí)也。

孔子釋革象曰：兌澤之中而有離火，水決則火滅，而火受其變矣，為革之象也。君子體之，以天道人事關(guān)乎四時(shí)，乃變革之大者，於是制為曆書，設(shè)占步之法，以推天象運(yùn)行之度；立布算之術(shù)，以察氣機(jī)旋轉(zhuǎn)之變。一一理會，以明乎四時(shí)，使晦朔弦望，各因其序；分至啓閉，不愆其期。將在上者，得以敬天勤民，在下者得以因時(shí)趨事。豈非革道之至大者乎！

按：《堯典》：「首命羲和，敬授人時(shí)。」聖門之論為邦，亦必以夏時(shí)為先，時(shí)若是其重也。凡民之生，因天之時(shí)以興地之利，不明其時(shí)，則民不知所興作。是無以為生，即無以為民也，何以成三才之道乎？君子體革之要務(wù)，於此可見矣。

初九，鞏用黃牛之革。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

此一爻是示初以固守之義，為妄動者戒也。鞏，固也。黃牛之革，取堅(jiān)固之義。

周公繫革初爻曰：變革之事大矣，必有其時(shí)，有其應(yīng)，而後可。初九雖有陽剛之才，然當(dāng)革之初，時(shí)猶有待。上無正應(yīng)，事不我任，若違時(shí)拂勢而遽言變革，是不失之躁妄，即失之勉強(qiáng)，豈計(jì)之得乎？初惟安常守分，無所變更，以不妄革為中，不強(qiáng)革為順。持之甚堅(jiān)，而守之甚固，象猶鞏用黃牛之革。然此處革初之善道也。

孔子釋初象曰：初之固執(zhí)其守如此，豈當(dāng)革而不革乎？特以所處之時(shí)，非有為之時(shí)；所居之勢，非得為之勢。斷之以義，知其不可有為也。知其不可為而不為，此其為中順之守，而無輕動之失矣。

按：國家之患，好大喜功。輕言變革，每由於新進(jìn)生事之人。三代而下，若賈生本王佐之材。然當(dāng)遇主之初，立談俄頃，不度時(shí)勢，遂欲變法，盡棄其舊而新是圖。論者謂才有餘而識不足，卒為時(shí)所忌嫉，不得竟其用。此爻之垂戒，誠有以夫。

六二，已日乃革之。征吉，無咎。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。

此一爻是言，能慎於用革，斯行無不利也。已日，猶言姑停一日，再加詳審之意。

周公繫革二爻曰：六二柔順中正，上應(yīng)陽剛之君。體順則無違悖以持其理，中正則無偏蔽以審其機(jī)。且才足有為，權(quán)能任事，可以革矣。然革乃大事，非得已者，化可更而無以善治，則不容遽更；變可通而無以宜民，則未可輕變。必從容詳慎，至於已日，而後革之，如是而征行，從五以革，則去故以圖新，上可利國，下可便民，吉且無咎矣。

孔子釋二象曰：時(shí)事之當(dāng)革者，革而不當(dāng)，難乎其有嘉也，必已日而後革。其慎重如此，以是而行，則弊無不去，治無不新，是為有嘉而宜征耳。

按：人臣不當(dāng)為革之先，必上下信從，而後可言革。故卦曰「已日乃孚」，此則曰「已日乃革」者，言乎君之革，不避艱難，既革之已日，而始孚。臣之革，不敢創(chuàng)造。既信之已日，而後革也。此二之從五，以行革道，為能敬慎而無失歟。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

《象》曰：革言三就，又何之矣。

此一爻是言，善革者當(dāng)戒其躁動，而貴詳審也。

周公繫革三爻曰：九三過剛不中，居離之極，恃才任智，不加詳慎，此非善於革者也。以是征行，一以急躁為之，則事有不通，人有不信，貽天下之害而兇矣。即使革所當(dāng)革，亦不免矯枉太過，徒滋紛擾，雖貞而亦危厲之道也。然於時(shí)當(dāng)革，所患者惟不能審耳。誠反其躁動，而詳審焉。議革之言，必深思熟慮，至再至三，而後成就，則利害可否，無不區(qū)畫周詳，當(dāng)乎事體，合乎人情，足以有孚而可革矣。

孔子釋三象曰：革之可疑者患乎未審也。如革言至於三就，則情理既明，致審之極，無可復(fù)加，而又何之焉？蓋未審則不可輕革，既審而猶不斷，則當(dāng)革不革，亦非處革之善道也。可見圖天下事者在乎謀，成天下事者在乎斷。寡謀則輕以昧理，少斷則緩以失機(jī)。凡事皆然，況處革之時(shí)，尤所當(dāng)計(jì)者乎。昔唐貞觀之治，革隋季之弊，善謀而濟(jì)之以能斷，天下稱房杜焉。三之三就而可革，殆能兼之矣。

九四，悔亡，有孚，改命吉。

《象》曰：改命之吉，信志也。

此一爻是言，革道之善，能見信於天下也。

周公繫革四爻曰：革道利貞，九四居陰不正，宜若有悔。以其體居兌說，有剛?cè)岵黄谩Ｓ重砸堰^中，値水火變革之時(shí)。既有其德，又遇其時(shí)，是以變而得中，革無不當(dāng)，而悔可亡也。然其所以能當(dāng)者，要在處之以至誠，必其所存止此憂民體國之心，經(jīng)營圖度，不由矯拂，其有孚也，早已見信於人。至臨時(shí)通變，以之更改命令，可以除前弊而收後效，不惟悔亡，亦且善治而得吉矣。

孔子釋四象曰：改命之吉者，四之變革之志，本在於福蒼生而利天下，則其誠懇無私，因時(shí)順理，有不敢輕革而又不得不革者。使上下樂從，固已昭然共信其志也，又何疑改命之吉乎？此見事會當(dāng)變革之日，時(shí)勢兩難，每多因循坐視，皆避悔之一念萌之也。經(jīng)權(quán)常變，茍能自信其心一出於大公至正，即可信於天下後世。古之人，所以定大策，決大疑，而中外安之，若行所無事者，惟此而已矣。

九五，大人虎變，未占有孚。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。

此一爻是言革道之極盛，以見其成功之大也。

周公繫革五爻曰：九五陽剛中正，以大人之德，為革之主，順天人以改革，則其存於中者，有自新新民之極；而其見於世者，有創(chuàng)制立法之猷。於是禮明樂備，治定功成，煥然一新於天下。象猶虎之變，而文明之有赫也。然所以致此者，豈易得哉？世會當(dāng)極敝之日，非更化不足以善治。吾惟經(jīng)綸素裕，實(shí)有其可通變宜民者。則雖未占決，而天下之人久已信從，不待已日而始有孚矣！

孔子釋五象曰：大人御世，制作一新，惟其未革之先，誠信畜於中。至既革之後，文章煥於外。皇猷帝治，炳然可觀，象之為虎變也。非德位兼隆之大人，烏足以當(dāng)此？

按：革必取於孚信者，不信則不從也。自三至五，皆言有孚。三議革而後孚，四有孚而後改。至九五之孚，過化存神，不但無議革之言，亦不待改命之志，積之久而發(fā)之大，所謂殺不怨，利不庸，遷善而不知，革之道斯極至矣。理本於自新，而効極於新民。帝德王功之盛，孰有加於此哉。

上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

此一爻是言革道之大成，當(dāng)靜正以守其終也。面，猶向。革面，言易向也。

周公繫革上爻曰：上六革道已成，當(dāng)繼體守文之日，化行俗美。在君子漸漬於文敎，遷善日新，光輝外見，如豹文之變?nèi)弧Ｔ谛∪艘鄳胤锻跽拢吠h(yuǎn)罪，遵道遵路，而革面易向也。當(dāng)此之時(shí)，治道極隆，豈復(fù)有加哉！若更有所征行，好大喜功，適足以啓紛更之弊，是為已甚，而不免於兇。惟居貞靜正，率由舊章，與天下相安於無事，乃可得吉。革道之不可過也如此。

孔子釋上象曰：君子豹變，非潤飾於其外也。道德積中，英華發(fā)外，由其充養(yǎng)之既粹，而文自蔚然可觀也。小人革面，雖未必中心能革，而奉法稟令，易向知方，亦且效順以從乎君上也。合言之，道德一而風(fēng)俗同，革道不於此大成乎！夫天下事，始則患其難革，已革又患其難守。故三之征兇，戒於未革之先。上之征兇，戒於既革之後。總見變革之大，非聖人所得已也。丁寧告戒，始終慎重，固知開創(chuàng)難，守成尤不易。有周之文武，不可無成康；有漢高，不可無文景。久安長治，其在斯乎！