無(wú)妄之謂誠(chéng)。以天道言，實(shí)理之自然也；以聖人言，實(shí)心之自然也。震者動(dòng)也，動(dòng)以天為無(wú)妄，動(dòng)以人則妄矣。

《彖傳》釋卦辭曰：剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，剛德在內(nèi)，心不妄也；為震主，動(dòng)不妄也。動(dòng)而健，則勇於義而不屈於物欲。九五以剛居中，在己正也；下應(yīng)六二，柔順中正，所應(yīng)正也。正則天命之當(dāng)然也。匪正則違乎天命之正，而不可以有行矣。對(duì)時(shí)育物，先王亦順天時(shí)而已，何有妄焉？初之吉，二之利，其無(wú)妄也，一時(shí)也。三之災(zāi)，四之貞，五之疾，上之眚，亦非有妄以致之也，亦一時(shí)也。時(shí)當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，不當(dāng)動(dòng)而不動(dòng)，所謂動(dòng)以天也，所謂正也。彖辭於利貞之下，即繫以「匪正有眚，不利有攸往」，明無(wú)妄之不可不出於正也。爻辭於無(wú)妄之極，亦繫以「無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利」，明執(zhí)一不變者即匪正而妄也。然則彖言全體，爻言一節(jié)，其無(wú)不以正垂訓(xùn)也，意深切矣。有無(wú)妄之實(shí)心者，可不審時(shí)以趨於正也歟。

無(wú)妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

此卦震下乾上，本天而動(dòng)，動(dòng)而不妄，故為無(wú)妄。卦辭言，心出於正，則隨感而皆通。稍涉於妄，則往行而有礙也。無(wú)妄，實(shí)理自然之謂。匪正，謂不合正道也。

文王繫無(wú)妄彖辭曰：盈天地間，惟此真實(shí)之理而已。卦變剛來(lái)而為震主，其心純乎天理，動(dòng)而皆實(shí)。卦德震動(dòng)乾健，卦體剛中而應(yīng)。則德既純一，而誠(chéng)能動(dòng)物，此無(wú)妄之所以元亨也。然其所以亨者，利於至正耳。若知有未至，理有未窮，而以偏倚之見(jiàn)行之，則自信為正者，政匪正之所伏也。雖無(wú)妄心，而不合於自然之理，即匪正矣。匪正則災(zāi)眚隨之，以之處事應(yīng)物，徒有紛擾之患，而安能利有所往哉？

按：無(wú)妄即所謂誠(chéng)，誠(chéng)則自無(wú)不正。而又勉以利貞，何也？蓋人無(wú)格物致知學(xué)問(wèn)思辨之功，則有志在祛妄而反墮於妄。本欲從正，而反悖於正者，以此自治，必有言偽而辨，行僻而堅(jiān)之失，而受病在一身。以此治人，必有不諳物情，不識(shí)時(shí)宜之弊，而受病在天下。從來(lái)妄之溺於利欲者易見(jiàn)，妄之溺於意見(jiàn)之偏、學(xué)術(shù)之誤者難知。惟其難知，是以果於自用，輕試之世道民物，而貽害無(wú)窮也。宜聖人極論而深戒之歟。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

此《彖傳》，是釋無(wú)妄彖辭，以明無(wú)妄則應(yīng)天之命，匪正則失天之祐也。內(nèi)外，以六畫(huà)之卦言，下三畫(huà)為內(nèi)，上三畫(huà)為外；以三畫(huà)之卦言，下畫(huà)為內(nèi)，上畫(huà)為外。凡畫(huà)卦者，自下而上有由內(nèi)及外之義也。剛中，指九五。何之，言無(wú)所往也。祐，助也。

孔子釋無(wú)妄彖辭曰：卦之名為無(wú)妄者，以卦變剛自訟之二來(lái)而居初。則天德之剛，不馳於外，而還為一心之主。此中渾然，一無(wú)妄也。卦德震動(dòng)乾健，既有震動(dòng)之才，而不屈於物欲之?dāng)_。所主之剛，不因動(dòng)而移也。卦體五之剛中，下應(yīng)於二。既有實(shí)意之孚，而不涉形跡之偽。所主之剛，不因應(yīng)而私也。無(wú)妄如是，理宜大亨，而必利於以正者。蓋以天之賦命於人，本無(wú)不正之理。而人之受命於天，必盡去邪妄之私。斯人之妄去而天之命見(jiàn)矣。所謂「其匪正有眚，不利有攸往」者，以正則可行，而匪正則不可行。乃猶自以為無(wú)妄而欲往焉。動(dòng)而輒阻，又何之矣？失其所主之剛，而悖乎天命之正，其何以獲祐而行之哉？蓋天人無(wú)二理，總不出於一誠(chéng)。所以惟命不于常，惟德為有常。若無(wú)無(wú)妄之實(shí)，而逞其私智，妄意天命可冀，其不流於後世圖讖之說(shuō)幾希矣。聖人之書(shū)，不且為奸雄嚆矢哉！

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄，先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

此《象傳》，是言先王體無(wú)妄之象，以盡參贊之道也。茂，盛也。對(duì)時(shí)，順合天時(shí)也。萬(wàn)物之物，兼人言。

孔子釋無(wú)妄象曰：卦體乾上震下，為天下雷行之象。雷行於天下，陰陽(yáng)交和，相薄而成聲，正發(fā)生萬(wàn)物之時(shí)。天所賦與，洪纖高下，各正其性命，無(wú)有滲漏，是隨物而皆與以無(wú)妄之理。先王法天理物，以為天之無(wú)妄不可見(jiàn)，其可見(jiàn)者時(shí)也。受天之無(wú)妄以成形者，物也。本至誠(chéng)充積之衷，以對(duì)天時(shí)而順序布和，以育萬(wàn)物而省刑弛禁，則時(shí)與物皆歸無(wú)妄之中，而先王亦惟順承夫天命而已矣。

按：《尚書(shū)》有羲和之命，《周禮》重教養(yǎng)之條，皆本無(wú)妄之念，以對(duì)時(shí)育物，使各得其性而已。若稍涉妄念，如漢武之封禪，梁帝之戒殺，又奚足法焉。為人君者，其務(wù)以聖帝賢王為則哉。

初九，無(wú)妄，往吉。

《象》曰：無(wú)妄之往，得志也。

此一爻是言無(wú)妄之初，動(dòng)與天合者也。無(wú)妄，以心言。往吉，以事言。

周公繫無(wú)妄初爻曰：初九剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，是其中心誠(chéng)實(shí)，遏人欲之萌，存天命之正。而又在卦初，上合九四，兩剛相遇，不牽於係應(yīng)之私，無(wú)妄者也。但居動(dòng)體之下，理無(wú)不往，然初非有心於往也。至誠(chéng)所感，而物我交通，此以誠(chéng)求，彼以誠(chéng)應(yīng)，何吉如之！

孔子釋初象曰：所謂「無(wú)妄之往」者，蓋天下惟誠(chéng)能動(dòng)物。初志存於無(wú)妄，以之處事，則順而祥；以之臨人，則感而化。又何往而不得其志哉？大抵身世之捍格，皆由私見(jiàn)之未除。無(wú)妄則一實(shí)理相感召，所謂至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也。聖賢之待物，帝王之御世，總不出一誠(chéng)而已矣。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

《象》曰：不耕穫，未富也。

此一爻是言，六二任天而動(dòng)，不襍以人欲之私也。耕，春耕。穫，秋收。菑，開(kāi)田。畬，成田。一歲之農(nóng)始於耕，終於穫。三歲之田始於菑，終於畬。未富，無(wú)求利之心也。

周公繫無(wú)妄二爻曰：凡理之自然而然者，非妄也。心之有為而為者，乃妄也。二柔順中正，又上應(yīng)五之中正。居動(dòng)體而能順乎中正，實(shí)能無(wú)妄者也。其於天命之正，所宜盡者，純其心於無(wú)間，而絶無(wú)求得於外之心。辟之耕穫菑畬，皆求得於外者也。去其耕穫菑畬之心，而後可還其無(wú)妄之本體，故有不耕穫，不菑畬之象。然有無(wú)妄之心，亦有無(wú)妄之福。二能如此，福澤自至，則有所往而自無(wú)不利矣。

孔子釋二象曰：所謂不耕穫者，二之立志淡漠，泊乎無(wú)營(yíng)，絶不念及於利而為之，則無(wú)妄之心，一如未富之心也。漢儒董仲舒曰：「正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。」人但盡所當(dāng)為而已，利害得失，豈足營(yíng)心乎！然不正誼則已，正誼則利必歸焉；不明道則已，明道則功必集焉。又屬一定之理。以此在下，則孔子所云寡尤寡悔，祿在其中；以此在上，則大舜之有天下不與，而祿位名壽之必得。此六二利有攸往之旨也。

六三，無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

此一爻是言六三處不得正，而致無(wú)妄之災(zāi)也。邑人，謂居者。

周公繫無(wú)妄三爻曰：三以陰居陽(yáng)，不中不正，處下之上，則居非其地。應(yīng)上之剛，則遇非其人，是無(wú)妄而有災(zāi)者也。然天下事，有失則有得，乃三處得失之外，而獨(dú)攖其災(zāi)，此蓋出於尋常意計(jì)之外者。象猶或繫之牛，行人牽之以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也。君子於此，亦惟聽(tīng)之適然之遭，以順受乎天命之正已爾。

孔子釋三象曰：得之所在，災(zāi)亦及之，此人所及防也。行人得而邑人災(zāi)，此蓋有不及防者。君子於此，惟有順以聽(tīng)之，而安能預(yù)為避患之計(jì)乎？

按：六二得位而有無(wú)妄之福，六三失位而有無(wú)妄之災(zāi)，皆時(shí)為之也。如李泌周旋肅代之朝，深為小人所忌，而得以功名終，此無(wú)妄之福也。陸贄竭知盡忠，濟(jì)其君於險(xiǎn)難，卒以被讒而斥逐，此無(wú)妄之災(zāi)也。君子亦惟盡其在我，而禍福不以動(dòng)其心，庶全乎天之正命矣。

九四，可貞，無(wú)咎。

《象》曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

此一爻是言，九四以正道自守，而無(wú)妄動(dòng)之失也。有，猶守也。

周公繫無(wú)妄四爻曰：四得乾體之剛，下無(wú)係應(yīng)，是天德為主於中，而物交不引於外。無(wú)妄不待言矣。然剛則思動(dòng)，動(dòng)即離於咎。幸以九居四，絶無(wú)過(guò)恃其剛之心，故可堅(jiān)守其剛，而事變?cè)茷椋圆粸橹畡?dòng)。則天德在我，而命亦祐之，又何咎之有？

孔子釋四象曰：四之可貞無(wú)咎者，蓋以無(wú)妄之理，去與來(lái)，其幾甚微也，稍懈即妄矣。故必固守而勿失之，然後可免於咎耳。

按：諸卦有以九居四為不正者，為其以剛居柔，而損剛正之德；有以九居四為可貞者，為其以剛居柔，則不過(guò)乎剛而有可貞之道。大抵剛不足則以居陰為戒，剛有餘則以居柔為美。無(wú)妄震動(dòng)在下，乾剛在上，此剛有餘者，必固守之而後無(wú)咎，其亦剛?cè)嵯酀?jì)之義乎。

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

此一爻是言制變?cè)诤跄莒o，不可輕動(dòng)以滋咎也。試，謂少嘗之也。

周公繫無(wú)妄五爻曰：五以中正居尊位，二復(fù)以中正應(yīng)之，是君臣道合，政治脩明，無(wú)妄之至者也。然世變無(wú)常，人心叵測(cè)。或遠(yuǎn)人不服而外侮堪虞，或奸頑弗率而內(nèi)化未謐，是為無(wú)妄之疾。設(shè)鍼砭過(guò)當(dāng)，攻擊太深，則毒深而愈不可治。故必鎮(zhèn)靜以俟之，彼將自然消弭，而底於寧晏，為勿藥有喜之象。所謂不治正所以治之也。

孔子釋五象曰：人之有妄乃宜治之，既無(wú)妄矣，復(fù)藥以治之，必至傷損國(guó)脈，朘削元?dú)猓瓷印Ｋ幤淇奢p試乎？蓋邪不能勝正，而德可以動(dòng)天。元?dú)夤虅t疾自平，內(nèi)治脩則敵必服。虞苗之格，格於舞羽，非格於誓師也。周頑之化，化於保釐，非化於忿疾也。彼躁妄而動(dòng)，動(dòng)即招尤。漢武馬邑之師，太宗征遼之役，豈不可以為鑒哉？

上九，無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。

《象》曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

此一爻是言上剛已過(guò)極，妄行而取災(zāi)者也。窮，極也。

周公繫無(wú)妄上爻曰：上九以陽(yáng)居卦之終，無(wú)妄而處時(shí)之極者也。極而不知變，將自恃其無(wú)妄，不可行而行，必至有過(guò)情越理之失，而乖乎天命之正矣。眚必及之，而又何利焉？

孔子釋上象曰：所謂無(wú)妄之行者，特以勢(shì)處?kù)陡F，決不可有所行耳。行則與災(zāi)會(huì)矣。三猶可委其災(zāi)於人，上直自掇其災(zāi)於己耳。此卦六爻皆無(wú)妄，初得位而為震動(dòng)之主，時(shí)之方來(lái)，故「無(wú)妄，往吉」。上失位而居乾體之極，時(shí)之已去，故其行雖無(wú)妄，而有眚無(wú)利。是故善學(xué)易者，貴識(shí)時(shí)。初與二之可動(dòng)而動(dòng)，時(shí)也。三四五上之不當(dāng)動(dòng)而靜，亦時(shí)也。理無(wú)不可行，而時(shí)或有所尼，君子不得不順時(shí)以聽(tīng)焉。此《洪範(fàn)》之稽疑所以亦云「用靜吉，用作兇」也。