剝卦以上九一爻為主，當五陰盛長，一陽消落之時，君子豈可有所往？《彖傳》釋卦辭而繫以順止，非終不往，靜以觀時，有待而往也，為君子謀也。六爻初猶未害君子，二則漸害君子，聖人皆慮及蔑貞而惕之以兇。四則蔑貞已肆，陰禍切身，不復言蔑貞而直言兇，皆所以戒小人也。至於三之應上，五之從上，一繫之以無咎，一繫之以無不利，其於小人之改邪為正者，又未嘗不許之。蓋聖人於柔變剛之際，重惕小人之害君子，而必欲其受制於君子。是則撥亂為治，轉危為安之深心也。夫事起於微，禍伏於忽。自一柔變剛而為姤，再變為遯，三變為否，四變為觀，以至於五變則為剝。是其始也，不過一陰生於下，其勢甚微，初若可忽。而其後卒至黨羽已成，兇惡日肆，為君子害，彼小人亦知己之欲去君子，為名不正言不順，而乃浸潤侵蝕，使之日消月鑠，而不自知。然則小人之為計，狡而為禍深矣。為君子者可不防之於早，以杜其惡於未形也哉？

剝，不利有攸往。

此卦坤下艮上，是羣陰盛長而孤陽頽落之日也，故名為剝。卦辭言，當此之時，妄行躁進，必為小人所害，而無所利益也。剝，剝落也。

文王繫剝彖辭曰：五陰盛長於下，一陽將盡於上。是小人之勢燄處於極盛，而君子之氣機幾於將絶。此時而再往，必至一陽盡消，而變為純坤矣。君子於此，宜惕然思吾之出處甚重，豈可輕於一往以蹈禍機。惟宜晦跡退處，以養其才於不試，故不利有攸往。且卦德內坤順而外艮止，亦宜順時而止，不可違時而往也。

按：漢唐之世，黨錮之禍毒徧海內。然必有一二君子，沈幾觀變，超然於塵壒之外，而不攖其患。所謂得處剝之道也。然君子進退，係世道之興衰。為人君者，不能審於是非，而使小人肆虐，致仁人志士，不敢一日安於其朝。此豈國家之利，蒼生之福哉？

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

此《彖傳》，是釋剝彖辭，言柔盛變剛之日，惟當順以俟天，止以待時也。柔變剛，言柔進於陽，變剛為柔也。

孔子釋剝彖辭曰：卦之名為剝者，卦體一陽在上而將盡，由五陰剝落之也。柔變剛初而為姤，二而為遯，三而為否，四而為觀，五而為剝。蓋小人之去君子，原於名義不順，必陰謀深固，使之日漸消鑠，潛移不覺，然後可以肆其排沮之力，而盡變為小人之黨也。辭謂「不利有攸往」，以小人之勢，如莠之方長而不可遏之時也。卦德坤順艮止，有順而止之之象。君子觀其象而悟其理，則不輕攸往，政所以處剝之道也。然君子所以毅然不往者，豈冥冥無所決擇於中，而徒委之無可如何之勢乎？蓋陽息而盈則天運復，陽消而虛則天運剝。順之則吉，逆之則兇。君子隨時敦尚，運處極剝，知其後之將必至於復，而沈謹自守，以求合乎天行之數而已。大抵平陂倚伏，一定之理。觀變不審，徒欲與小人角一日之勝負，既非保身之哲，又重天下之禍。且使維持補救者，反無以施其具也。從來挽回世運，非深心大力，遵時養晦之士不能。平勃之重安漢室，仁傑之復興唐祚，斯其人矣。

《象》曰：?山附于地，剝，上以厚下安宅。

此《象傳》，是言人君當思剝之可危，宜急於固本安邦，以盡治剝之道也。附，連屬也。

孔子釋剝象曰：卦象山高于地，而反附著于地，頽剝之象也。為人上者，思剝之所來，必自下起。故防剝之道，必先厚固其下，以安其居也。蓋上何所宅？唯民所止以為宅。宅茍不安，則上何以寧？下茍不厚，則宅何以安？故必予以安全，以厚民生，則下之宅自厚，而上之宅亦安矣。

按：卦爻皆著剝陽之義，惟大象獨言治剝之道。卦體坤為地，厚下以象坤也；艮為土，安宅以象艮也。唐太宗曰：「君依於國，國依於民。尅民以奉君，猶割肉以充腹。」是明於厚下安宅之理者。人君法此以治剝，其亦危者使平之道也歟。

初六，剝牀以足，蔑貞兇。

《象》曰：?剝牀以足，以滅下也。

此一爻是言小人有害正之漸，而深懼君子之將危也。蔑，無也，謂消無正道也。

周公繫剝初爻曰：陰之剝陽，必自下起。初在卦始，其力雖未能去君子而奪其位，然中懷疾害，已岌岌乎縶其進而侵其權，猶剝牀而先及其足之象。夫初之敢於發難者，彼其心，蕩然無名敎之足畏，而疾正如仇，勢必欲消蔑無餘而後已。殊不知，以邪侵正，以小人消君子，雖君子蒙其禍，而小人亦鮮有倖全者。祗自取其兇而已。

孔子釋初象曰：初之剝，取牀足為象者，以陰侵陽而陽滅沒於下也。禍起自下，惡稔在初。覩其幾之微，而知其勢之必至於危矣。

按：剝之一陰，即姤之一陰。姤之初，受制於九二，若羸豕之繫於金柅，故吉而無咎。剝之初，自二三以上，無切近之陽，莫或制之。故其為害，始似甚微，而後必至於不可勝窮。可見朝廷之上，一日無端人正士，而憸邪遂漫無顧忌，得以恣其所欲。為宜乎小人之汲汲求去君子也哉。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。

《象》曰：?剝牀以辨，未有與也。

此一爻是言小人之勢漸長，而害正之機浸成也。辨，所以分隔上下，牀之幹也。與，黨也。

周公繫剝二爻曰：二居坤體之中，又進乎初，是小人之權勢得行於中，而由下可以害上者，象剝牀而及其辨者也。又以陰居柔，則其心甘為小人，而樹君子之敵，勢必至於蔑貞而自取葘害，故再儆之以兇焉。

孔子釋二象曰：剝牀至辨，較之於初，為惡滋甚。幸居卦之下，黨與未盛，君子尚可預自為圖，以免害正之嫌。若失此不圖，將去辨即膚，而禍難逭矣。蓋小人欲為不善以害君子，未有不藉黨援以相濟者。然穽深而機巧，在人主之前，多為謹身自媚，以使其不覺。及至布置既定，羽翼已成，外廷耳目皆其朋黨，肘腋近倖悉彼私人。忠良蒙禍，世道阽危。人主縱覺之，無可如何矣。初二連進，勢已不孤，而象以「未有與」為言，猶欲及其未盛而為防之之道。夫羣邪得志，在君子不過遠引以避之而已。而人主孤立於上，可晏然而不早加省乎。

六三，剝之，無咎。

《象》曰：?剝之無咎，失上下也。

此一爻是言小人去其黨邪之失，而獨能從正以避咎也。上下，指四陰。

周公繫剝三爻曰：眾陰方剝陽之時，而三獨居剛以應上之剛，是其心深知君子之不可絶，而去其黨以從之，則不惑於朋比之私，而無染於陰邪之禍。在剝之時，其義為無咎矣。

孔子釋三象曰：剝之所由旡咎者，以三居四陰之中，上下皆陰，而獨與一陽相應，則所失者陰。是其失，乃所以為得也。於處剝之道，又何咎之可及乎！

按：諸爻皆陰，惟上九一陽。近陽者最善，六五是也，故可以治剝。能應陽者次之，六三是也，故不為剝。聖人於陰之從陽者，未嘗不幸之許之，所以堅其從正之心，而開其補過之路。化小人而為君子，尚賴此潛移默轉之微權乎。

六四，剝牀以膚，兇。

《象》曰：?剝牀以膚，切近災也。

此一爻是言小人之播惡既深，而君子之受禍為已酷也。膚，肌膚也。

周公繫剝四爻曰：四以陰居陰，是邪黨密布於朝廷，流毒遍加於海內。凡忠臣義士之在位者，靡不親受慘酷，身攖戮辱，為剝牀以膚之象。剝而及膚，小人之為蔑貞計者，蓋已至矣。然時雖極剝，而正氣未嘗不留於天地之間。故不許其蔑貞，而直示之以兇，以明君子雖危，彼小人者安能獨全乎哉？

孔子釋四象曰：剝牀以膚，則非以足以辨僅至不安其身而已，直以危亡已至而切近災禍也。縱欲遠而去之，已無及矣。自古小人傾害君子，無所不至，而毒螫未極，人恒不知其禍之烈。四居上體，在牀之上，為膚。剝而至膚，則君子之貞幾為所盡蔑矣。故聖人特危言悚之曰：何不早為之所，而使至此極也？此非張小人之勢，正深咎為君子者制禦無方，而釀成其惡，在己不得辭其責也。

六五，貫魚，以宮人寵。無不利。

《象》曰：?以宮人寵，終無尤也。

此一爻是言六五為羣陰之長，能率其類以順聽乎陽也。魚，陰物。貫魚，如魚之連貫而進也。宮人，嬪御也。

周公繫剝五爻曰：五居羣陰之上，又近上之一陽，是其力足以統攝羣陰，而又心知害陽之非義，故能率其黨類，而受命於陽，使一切朝政國柄皆歸之君子，而受成焉。如貫魚順序，以宮人承寵於其君之象。夫國有君子，不特善類膺福，而亦足以庇蔭小人。五能如是，寧有不蒙其利者哉？

孔子釋五象曰：五之以宮人寵者，羣陰剝陽已極，五能翻然悔悟，統率儔類，順序聽命，君子方嘉與維新，必不苛繩前愆。始雖有尤，終則無尤。廓然而涵濡於君子度量中矣。

按：五為君位，不言君而取象於后妃者，蓋此卦陰盛。五為眾陰之長，又有一陽在上，故別立一義。欲其率先眾類，俛首以聽君子之命也。聖人貴陽賤陰，夬之時決陰之權在陽，則教陽以制陰之道；剝之時剝陽之權在陰，則教陰以從陽之道。所以贊化育而參天地者，固在於此。而夫夫婦婦，男正外，女正內者，亦在乎此矣。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

《象》曰：?君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

此一爻是言剝盡將復之時，君子以一身為民情所歸附也。碩果，碩大之果也。輿，所以載也。剝廬，自剝其廬舍也。

周公繫剝上爻曰：上九以一陽在上，不為眾陰所剝，而勵節彌堅，立品彌高，小人自不得而傷之。如碩果不為人所食，將見復生之象。夫當剝極之時，人心思治，尚留此一君子，以為邦家之慶。用能保國庇民，民皆載之，如得輿者然。是知唯君子能覆蓋小人，而小人亦藉君子以庇其身。若小人必欲剝盡君子而後快，則君子亡而家國破，小人亦無所容其身。象如自剝其廬已耳。

孔子釋上象曰：君子何以得輿？蓋以一陽獨留，此天意也。天意攸存，即民心所屬。君子雖勢處甚孤，而繫結於民心者更切，相與承事而共載之，誰能剝焉？若小人用盡機謀詭詐，以剝君子，終於自剝其廬，夫亦安所用之也？

按：此卦以上九為主，曰碩果不食，幸一陽之存也。其五陰則順乎陽者吉，不順乎陽者兇。初二四取象於牀，見君子在下，小人可藉以安身。上爻取象於廬，見君子在上，小人可藉以庇身。君子在上在下，皆有益於小人如此。而小人必欲去之，君子去而危亡立至。載胥及溺，小人亦未嘗獨免。則害君子，正以自害耳。故天下之惡，無有甚於小人；天下之愚，亦無有甚於小人也。