?【艮下乾上】
遯:亨,小利貞。
遯乃二隂四陽(yáng)之卦,以二隂言之,遯其主也。凡二隂之卦皆自此來(lái),以四陽(yáng)言之,則自大壯來(lái),以初二易五上者也。遯,退避也。遯,艮下乾上,二隂進(jìn)而內(nèi),四陽(yáng)遯而外也。然而有亨之理者,六二卦主,而九五當(dāng)位,與二相應(yīng),所以亨也。君子當(dāng)此之時(shí),以遯為亨,身雖遯而道則亨也。但隂為小,將浸而長(zhǎng),乃陽(yáng)剛浸消之時(shí),止小利貞而已。六二中正,九五亦中正,皆利貞之象。小利貞僅可幹小事也。或曰遯亨為君子亨也,小利貞謂小人當(dāng)以正為利,為小人謀,將以安君子也。此卦言君子遯避小人之象。
初六,遯尾,厲,勿用有攸往。
此隂氣已至于二,而君子將遯之卦也。卦體以前為首,後為尾,遯自內(nèi)之外,艮之一陽(yáng)居遯之首,而初與同體,故以遯尾取象。在遯之時(shí),六二小人居中而用事者也,初六小人在下而圖進(jìn)者也,小人進(jìn)則君子遯矣。夫獸之遯也,妥其尾而人莫敢逐,或者從而蹙之,其首必反,不亦厲乎?故戒小人以勿用有攸往,聖人之愛(ài)君子至矣。或曰:以象言之,艮為鼠、為狗、為虎、為狐,皆有尾者也。又尾宿直天寅,寅,艮位也,恐失之泥。
此爻謂君子之遯,戒小人以不宜逐之,所以為君子謀也。
六二、執(zhí)之用黃牛之革,莫之勝說(shuō)。
黃,中色。牛,隂象,順物。革,皮之去毛者,堅(jiān)而難變之物。執(zhí),拘留之也。說(shuō),猶說(shuō)桎梏之說(shuō),謂去其執(zhí)也。九三欲同上三陽(yáng)而遯去,六二逐之者也,故使之執(zhí)之,用黃牛之革,以固九三之志。固九三之志,即所以固九五之志也。為小人謀,初戒以勿犯君子之厲,二告以曲留君子之方,易之策行,則小人安于下位,而聽(tīng)命于君子,君子亦安于上位,而不遂遯矣。或云:易不為小人謀,今為小人謀,何也?曰:此為小人謀,乃正所以安君子之遯,蓋為君子謀也。
以象變言之,二坤隂為牛,二之五有離象,離又為黃,艮為革,黃牛之革也。艮手為執(zhí),執(zhí)之用,黃牛之革也。二五相易,則上體成離,而互兌澤,澤火革也。或曰:執(zhí)當(dāng)為縶,互巽繩故也。
此爻固留四陽(yáng),不使之遯之象。
九三,係遯,有疾厲,畜臣妾吉。
九三不係于二之隂柔,而能遯者也。然係于隂柔,則為吾疾,所以危厲。係于隂柔,不可也,以畜臣妾之道待之,則吉耳。
以象變言之,九三互巽,巽為繩,係也。三之二成坎,坎為疾,有疾也。三動(dòng)成坤,坤為臣。二有伏兌,兌為妾。天山遯,山天大畜,故取畜象。
此爻下係于隂柔,故有此象。
九四,好遯,君子吉,小人否。
四與初為正應(yīng),然皆不當(dāng)位,不過(guò)私情相好耳。然當(dāng)遯之時(shí),君子不可以私好而不遯也,故君子于其相好而能遯之則吉。不然,則爻變?yōu)榱尚∪酥瘢刹唤浜酰看素衬苡谒角樗枚q者,故吉而又戒。
九五,嘉遯,貞吉。
嘉,乾象剛乾中正為貞。
此爻說(shuō)者多不同,或以二為嘉偶,九五能舍之而遯者;或以為九五嘉美六二之遯者;或以為人君之遯者。以九五舍二而遯,則九五不得為君;以九五嘉九二之遯,則六二隂柔方來(lái)而非遯者。要之,當(dāng)以人君之遯言。九五剛健中正,當(dāng)乾嘉會(huì)之時(shí)而能遯焉,蓋堯舜揖遜之事也。易于湯武征伐蓋嘗象之,獨(dú)于堯舜揖遜曾未之言,故此爻象之嘉,即所謂盡善盡美者也。或曰:以五應(yīng)二,所謂剛當(dāng)位而應(yīng)者,何以遯去?曰:堯舜之遜,豈以下之不我應(yīng)乎?時(shí)則然也。
此爻人君當(dāng)中正之位而能遯者,
上九,肥遯,無(wú)不利。
上九乾之盈者,有肥象,即所謂遯世無(wú)悶,心廣體胖者。乾在秋方為瘠馬,上九與三同德為應(yīng),不為隂所雜,故有肥象。上九無(wú)位之地,無(wú)應(yīng)而無(wú)所係累,則不疑其所行也,故無(wú)不利也。
此爻為遯之主,遯之最先者也。