?【坎下巽上】
渙:亨,王假有廟,利涉大川,利貞。
渙者,三隂之卦,自否來(lái),二四相易者也。又為三陽(yáng)之卦,自泰來(lái),初三易五上也。然以自否取義,渙者離散之名,九來(lái)居二而陷,六往居四而入,渙散之象也。其象則風(fēng)行水上,披離而解散也。二易四得位,而上同乎五,故亨。處渙之時(shí),而能有亨通之道也。王假有廟,假,至也。王指五而言,渙散之時(shí)而欲其亨,惟有聚之而已。人死則魂離而魄散,故立廟以聚之,而聚已之精神于廟,亦所以聚祖考之精神也。人心離散則鬼神不享,祖考之精神可聚,則人心之聚可知。人心之渙散者旣聚,大川之險(xiǎn)難可涉矣,此聖人拯渙之道也。利涉大川,謂下坎上巽,木在水上,涉川之利也。又以象言之,九五互艮,廟也。九二互震,主匕鬯之長(zhǎng)子也。應(yīng)主器之長(zhǎng)子,而自處于宗廟之中者,九五之王也。此卦聚一已之精神,以聚祖考之精神,所以聚人心而拯渙散也。
初六,用拯馬壯,吉。
初應(yīng)四者也。雖非正應(yīng),然卦自否來(lái),六自二而之四,九自四而之二,初比二而應(yīng)四,當(dāng)渙散之初者,能用二以拯之,則吉矣。二坎爲(wèi)美脊馬,馬之壯者也。以二美脊之馬拯四,則四復(fù)為九,而足以應(yīng)初矣,此其所以吉也。諸爻言渙,初獨(dú)不言拯之于早,不至于渙也。
此爻拯渙之初,而不至于渙者,
九二,渙奔其機(jī),悔亡。
說(shuō)文:機(jī),木也。五巽為木,機(jī)也。當(dāng)渙散之時(shí),奔五為機(jī),安之象也。或曰:卦自否來(lái),九自四之二,以二為機(jī),剛得其中,以散其否。九二不當(dāng)位,本宜有悔,得四為所憑,則得其所願(yuàn),是以悔亡,所謂剛來(lái)而不窮也。
以象言之,二互震為足,巽木有足者,機(jī)也。
此爻當(dāng)渙散之時(shí),得其所憑者也。
六三,渙其躬,無(wú)悔。
六三當(dāng)渙散之時(shí),能渙散己私,而伴奐爾游,優(yōu)游爾休者,故無(wú)悔也。六三不當(dāng)位,又近乘二剛,本宜有悔,以上九相應(yīng),脫然去三而之上,以去坎險(xiǎn),所以能使其躬之無(wú)悔者也。渙其己私,所謂渙然冰釋,怡然理順也。
以象言之,三互艮為躬。
此爻與上九相應(yīng),故能自渙而無(wú)悔。
六四,渙其羣,元吉。渙有丘,匪夷所思。
羣,朋類也。六本居二而來(lái)居于四,散其朋類而上同于五也,近君故元吉。丘,聚也。夷,平常也。柔渙其羣,來(lái)而得位,散私黨以附君,散而有聚,非平常思慮所能及也。或曰:以象變言之,六四互艮伏兌,兌為羊。羊,羣行者也,以艮止之,渙其羣之象也。羊,狠者也,觸藩者也,其羣相聚,豈無(wú)患哉?六四能以艮止而渙其羣,如所謂去敗羣如牧羊者也,所以為元吉也。渙有丘,艮為山,丘也,謂散其羣于丘山之上也。六四動(dòng)則互成離而上成乾,乾有伏坤,離在坤下,明入地中,夷之象也。日之夕矣,牛羊下來(lái),渙者將復(fù)聚矣。坤伏不見(jiàn),非明夷也,匪以明夷而動(dòng)其心,則羊不使之復(fù)下丘矣。傳謂光大,此其所以為光大也。又四動(dòng)亦明夷之互對(duì)也。
此爻成渙之主,渙小人之羣聚者也。
九五,渙汗其大號(hào),渙王居,無(wú)咎。
人之有疾,隂陽(yáng)未分,必汗以渙散之。漢儒以為汗不可反,涕唾涎液皆不可反,何獨(dú)汗也?九五巽為風(fēng),風(fēng)者天之號(hào)令,渙汗其大號(hào),所以散天下客氣,保其正氣者也。天下之疾散矣,王可安居而無(wú)咎也。或曰:居,積也,渙王之所積聚也。此發(fā)粟散財(cái)之意,亦通以象言之。五有互艮為躬,二有坎水,二五相應(yīng),躬而有水,汗之象也。互艮門闕而能止焉,王居之象也。
此爻二五相應(yīng),渙去外邪,客氣之象。
上九,渙其血,去逖出,無(wú)咎。
三坎為血,血之凝滯而不解,亦可以生疾。上九以巽風(fēng)而渙之,則血之凝滯者散矣。逖,遠(yuǎn)也。逖出則遠(yuǎn)出乎坎,而無(wú)攻心之疾,所以不為身害也,遠(yuǎn)害故無(wú)咎也。或曰:汗,心液,坎中畫(huà)也。血,外傷,坎下畫(huà)也。
此爻取渙其凝滯之害為象。
此卦彖、象本以聚天下之渙取義,爻辭則以渙天下之難取義,隨時(shí)變易以從道也。