【周易十翼】序卦傳－[宋]丁易東撰《易象義?卷十六》

序卦傳

有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

【王昭素本此下云：麗必有所感，故受之以咸。咸者，感也】。

有太極而後有兩儀，今但自有天地言之者，恐人或求道于空虛也。天地之先，聖人罕言之，故法象必自天地始也。天地即乾坤也，不言乾坤而言天地者，乾坤其性，天地其形也，亦指其定體者言之也。有天地然後萬(wàn)物生焉，所謂二氣交感，化生萬(wàn)物也。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。萬(wàn)物始生，結(jié)不通，盈塞乎天地之間，唯其盈所以塞，唯其塞所以屯也。卦繼以屯，所以亨其屯也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物生而穉，不能亨通，若有所蒙蔽也。所以蒙者，即屯之所謂草昧也。惟其蒙昧，則必待其開明也。卦繼以蒙，所以發(fā)其蒙也。物穉不可不養(yǎng)，故受之以需。需者，飲食之道也。物之穉而無(wú)以養(yǎng)之，則夭閼不遂，故不可以不養(yǎng)。卦繼以需，以飲食養(yǎng)之也。飲食必有訟，飲食有得有不得，或得之多，或得之寡，則爭(zhēng)心起矣，此飲食之必有訟也。卦繼以訟，所以息其訟也。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。訟必有黨有證，故有衆(zhòng)起之義。卦繼以師，所以用其衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。衆(zhòng)莫適為主，必?fù)衿淇杀日咭杂H比之，繼卦以比，以至衆(zhòng)比至寡也。比必有所畜，故受之以小畜。畜者，聚也。彼來(lái)比我，我必聚之，繼以小畜，所以聚其衆(zhòng)也。物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。物畜聚不無(wú)大小之別、尊卑之等，不可無(wú)禮以為節(jié)文，卦繼以履，所以行吾禮也。履而泰然後安，故受之以泰。有禮則安，卦繼以泰，行之而安也。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。泰有安義，有通義。繼履而言，安之義也。對(duì)否而言，通之義也。卦繼以否，懼物不可以終通也。物不可以終否，故受之以同人。天地不交則為否，上下相同則為同人。繼以同人，所以去其否也。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。物歸之，則所有者大矣。繼以大有，能有其所有也。有大者不可以盈，故受之以謙。有大易至于自大，自大則盈。卦繼以謙，則不至于自大矣。有大而能謙必豫，故受之以豫。所有雖大而不自大，謙則和。卦繼以豫，和自謙而致也。豫必有隨，故受之以隨，謙而和矣。衆(zhòng)之所隨，卦繼以隨，以和而得衆(zhòng)也。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。衆(zhòng)心樂，則事之蠱壞者可飭。卦繼以蠱，所以飭其事之蠱者也。有事初後可大，故受之以臨。臨者，大也。臨非訓(xùn)大陽(yáng)為大，以大臨小者也。有事則可大，可大，賢人之業(yè)也。卦繼以臨，所臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。小則所觀者小，不足以為觀。大則所觀者大，所以可觀。卦繼以觀，所以示天下之大觀也。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。可觀則必能合衆(zhòng)，衆(zhòng)合而觀可也。或者間焉，必噬之而後繼以噬嗑，所以去其間而合之者也。物不可以茍合，故受之以賁。物相雜則有文，況于合乎？合不可以無(wú)文也。卦繼以賁，賁者，所以文之也。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，猶言無(wú)餘味也。卦繼以剝，所以憂其盡也。剝者，剝也。卦名為剝擊之剝，卦義為剝落之剝，乃盡之義也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。剝至于盡，陽(yáng)剛上窮，窮于上則反于下。卦繼以復(fù)，幸其陽(yáng)之復(fù)也。復(fù)則不妄，故受之以無(wú)妄。復(fù)者，以二氣言之，則陽(yáng)之復(fù)；以吾心言之，則善性之復(fù)。復(fù)則無(wú)妄，無(wú)妄則誠(chéng)焉。繼以無(wú)妄，由思誠(chéng)而入于至誠(chéng)也。有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。誠(chéng)能盡物之性，凡有血?dú)庹撸蛔鹩H矣。繼以大畜，所畜者大也。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。物生有萬(wàn)，貴乎並育。卦繼以頤，頤所以養(yǎng)物也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。民得所養(yǎng)，然後能動(dòng)。繼以大過，所以動(dòng)衆(zhòng)而舉。大過，人之事也。物不可以終過，故受之以坎。過義又轉(zhuǎn)為過，猶不及之過。事若大過，必至陷溺。卦繼以坎，所以憂其陷也。陷必有所麗，故受之以離。陷于坎險(xiǎn)之中，必有所附麗，理之自然也。卦繼以離，欲其麗乎中正也。王昭素本

又曰：麗必有所感，故受之以咸。咸者，感也。相離貴乎相感以誠(chéng)。咸者，感也，感之以誠(chéng)也。晁氏以道謂因後人忘有上下經(jīng)之辨，故去之。愚謂此說(shuō)誠(chéng)然，但雖有此三句，亦不害為上下經(jīng)也。若無(wú)此三句，則上下經(jīng)離而不合，成兩書矣。加此三句，然後貫上下經(jīng)為一經(jīng)也。

右上篇。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病Ｎ锵嘤龆峋郏适苤暂汀］驼撸垡病＞鄱险咧^之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

上經(jīng)言天地之生萬(wàn)物，以氣而流形，故始于乾、坤，終于坎、離，言氣化之本也。下經(jīng)言萬(wàn)物之相生，以形而傳氣，故始于咸、恒，終于既濟(jì)、未濟(jì)，言夫婦之道也。天地二物，故二卦分天地之道。男女交合而成夫婦，故咸、恒皆二體合也。有天地然後有萬(wàn)物，乾、坤，萬(wàn)物之父母也。萬(wàn)物各有隂陽(yáng)，有萬(wàn)物然後有男女也。男女相配則為夫婦，有男女然後有夫婦也。夫婦合則男女又生，有夫婦然後有父子也。君臣相與，父子之道也。父子天倫，君臣義合，有父子而後有君臣也。君尊居上，臣卑居下，有君臣而後有上下也。上下辨則禮義可舉而行，有上下而後禮義有所錯(cuò)也。不言咸而言夫婦者，夫婦即所以為咸也。夫婦之道不可以不久，故受之以恒。咸者，少男少女交感之至也。恒，長(zhǎng)男長(zhǎng)女終身不變者也。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。此但就久字上生義，非謂夫婦不可以久處也。久速進(jìn)退，與時(shí)消息，次之以遯，與時(shí)偕行也。物不可以終遯，故受之以大壯。退者衰則壯者盛，次之以壯，盛衰之義也。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。大壯似進(jìn)矣，而雜卦以止為義，則未進(jìn)也。物而壯盛，無(wú)終止之理，次之以晉，亦理勢(shì)之自然也。遯則退也，壯則止也，晉則進(jìn)也。晉必有所傷，故受之以明夷。日之進(jìn)矣，必至于昃，物之進(jìn)矣，必至于傷，次以明夷，所以憂其傷也。傷于外者，必反于家，故受之以家人。物無(wú)不反其本，疾痛必呼父母，次之以家人。退即其所安也，家道窮必乖，故受之以睽。二卦反對(duì)，故取家道之窮為義。家道既窮，則合者必睽，次之以睽，所以憂其睽也。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。和則無(wú)災(zāi)，乖則有險(xiǎn)阻之難，次之以蹇，所以憂其難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。難極必散，急者緩矣，次之以解，喜其難之渙且散也。緩必有失，故受之以損。難則思戒難，既緩則不知懼而損至矣，次之以損，所以慮其損也。損而不已必益，故受之以益。盛衰損益，如環(huán)之循，損而必益，深谷為陵之意也，次之以益，所以益其損也。益而不已必決，故受之以夬。益而必決，高岸為谷之意也，受之以夬，所以防決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病Ｓ袥Q去而相違，必有幸會(huì)而相遇，次之以?shī)ィ視?huì)之謂也。物相遇而後聚，故受之以萃。物相遇則成羣，人相遇則聚合，次之以萃，取會(huì)聚之義也。聚而上者謂之升，故受之以升。物相聚則其勢(shì)必升，積聚則高大，次之以升，言其積聚而至高大也。升而不已必困，故受之以困。升而不知反，如人登山不知止，則力窮而困矣。次之以困，所以憂其困也。困乎上必反下，故受之以井。力窮于上，極則必反，地在下而井尤極下者也。次之以井，所以使之復(fù)于下也。井道不可不革，故受之以革。井久則穢，欲其清不可不渫。次之以革，所以渫乎井也。革物莫若鼎，故受之以鼎。鼎者，變腥為熟者也。水火本相息，今相為用，革之大者也。次之以鼎，所以取新也。主器莫若長(zhǎng)子，故受之以震。長(zhǎng)子主匕鬯，所以承宗廟社稷者也。次之以震，以其為祭主也。震者，動(dòng)也，以卦性言也。上以為長(zhǎng)子，而此又以卦性言，因其序而各取義也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。動(dòng)必有靜，行必有止，理之常也。次之以艮，于止知其所止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。止極則動(dòng)，動(dòng)必以漸。次之以漸，則欲其循序而進(jìn)也。漸必有所歸，故受之以歸妹。進(jìn)之漸者，莫若女之歸，禮必待備而後行，非漸而何？次之以歸妹，以其漸而後歸也。得其所歸必大，故受之以豐。豐者，大也。物得所歸，聚而成大，先以為女之歸，此乃為物之歸，但以歸取義也。次之以豐，言所歸之大也。窮大者必失其居，故受之以旅。豐盛至于窮極，必失其所安居之地。次之以旅，旅者，不安其居者也。旅而無(wú)所容，故受之以巽。羈旅親寡，將無(wú)所容，巽而行之，何往不入？次之以巽，所以處旅之道也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。物相拒則相怒，相入則相說(shuō)，次之以兌，以其相入而致說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。憂則氣結(jié)，說(shuō)則氣散，次之以渙，以說(shuō)而致渙也。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。散而無(wú)所止則離，次之以節(jié)，所以止其散也。節(jié)而信之，故受之以中孚。人情不知限極，則渙然無(wú)統(tǒng)，故立為品節(jié)，使尊卑大小各安其分。人情初若不堪，及其久也，知天下之不可不節(jié)，所以信也。次之以中孚，節(jié)而信之者也。有其信者必行之，故受之以小過。以信而必行，無(wú)疑得適變之意，不免少有過差。次以小過，事雖小過，以信而能行也。有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。又取過物義，不取過差。物有分量，不過則不能相濟(jì)。智能過物，故能濟(jì)物。次以既濟(jì)，濟(jì)物之功成也。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。既濟(jì)則極矣，窮而不變，無(wú)不已之理。終于未濟(jì)，所以不窮也，不窮則能有終也。樸鄉(xiāng)呂氏曰：序卦之意，有以相因?yàn)樾颍幸韵喾礊樾颉Ｏ嘁蛑颍缤汀⒚伞⑿琛⒃A是也；相反之序，如泰、否、同人是也。天地之間，不出相反相因而已。愚按：序卦取義，但以相承而通之，或一卦承上起下，取義有不同者，所謂易為變易之書也。大抵序卦相承而生者，時(shí)勢(shì)之必然也。聖人因其時(shí)勢(shì)以為卦序者，以制其變也。

右下篇