蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　泰初之上上來居初隂來伏於卦下象蠱巽木上互兌澤又互震木兩木而夾一水象涉川

　　蠱從蟲從皿中蟲出從內(nèi)食也故蠱為內(nèi)疾有惑亂之意李鼎祚曰案尚書大傳乃命五史以書五帝之蠱事正以太古之時無為無事今言蠱者時既漸澆物情惑亂故事起而蠱生

　　天下事無完不壞亦無壞不完泰一隂下居於初為內(nèi)之蠱百弊從生然因是而求完策則泰可為蠱蠱亦可以還泰語曰戶樞不蠧流水不腐是以器常用則不敝體常勞則不怠人常事事則不亂故元亨而天下治

　　蠱內(nèi)疾也由宴溺而起蠱食於內(nèi)治之最難如前人云須一服大承氣湯者故利涉大川須用一番大振頓方得終止則亂只為不知涉川之義涉川如何先甲後甲而已

　　馬季長曰甲為十日之首蠱是造事之端舉初所以明事始也不令而誅謂之暴先後各三日欲使百姓遍知其令行而不犯予按漢令其第一事曰令甲餘以次有令乙令丙之目

　　終則有始甲即始也聖人訓(xùn)先甲後甲之義甚明餘說可廢

　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

　　左傳云女惑男風(fēng)落山謂之蠱以善入之長女惑茍安之少男焉得不蠱

　　世教衰而心術(shù)壞總為人心久為物欲所蝕故亂振動之術(shù)須是先變其心振民明於紀(jì)綱風(fēng)俗上整?育德潛於人心內(nèi)轉(zhuǎn)移王龍溪曰譬之良醫(yī)治病振者驅(qū)其外邪育者養(yǎng)其元?dú)?/p>

　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也

　　居事之初受蠱尚淺蘇傳曰蠱之災(zāi)非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養(yǎng)之患至子而發(fā)也予按泰初之上遊於無事之地初遂受其事任故幹父之蠱上得初代得安然事外故有子考無咎初有幹父之象諸爻因之例取此旨木必朽而後蟲生之故須用幹

　　王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承意承而已

　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也蘇傳曰隂之為性安無事而惡有為是以為蠱之深而幹之尤難者寄之母也正之則傷愛不正則傷義非九二孰任之以陽居隂有剛之實(shí)而無用剛之跡可以免矣

　　九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也

　　惟剛能幹惟柔善幹初二與五皆有剛?cè)岵黄萌^剛故小悔四過柔故見吝

　　晦翁云元祐間劉莘老劉器之之徒欲盡去小人未免有悔其他諸公欲且寛?jiān)o事莫大段整?不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝卻多可見聖人之深戒

　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也蠱美疢也美疢不如惡石記云父有爭子則身不?于不義裕蠱是平日優(yōu)柔茍且不能救父之過往以繼世承家必至踵亂仍弊不能力圖振舉觀志觀行兩無足取適以滋蠱而已往見吝往未得總是決其不能往有事也

　　六五幹父之蠱用譽(yù)象曰幹父用譽(yù)承以德也

　　用以也幹父之蠱而用譽(yù)推本先德歸善於親而潛行幹旋之術(shù)幹之最善者若云以此得譽(yù)則蠱歸於父被父以不美之名考何以無咎承以德之意必不如是玩象自見元祐之改新法謂以母改子非以子改父其辭已舛故再變而紹聖祗為不知用譽(yù)之道六子皆是代父母幹事的後天乾退居西北得艮之位坤退居西南得巽之位自北而東而南以生育長養(yǎng)為事自南而西而北以收歛歸藏為事乾坤用事已過退往收藏一邊卻將艮推過東北巽推過東南幇著長子幹事故勞之後成乎艮見之前齊乎巽蓋乾坤生長之事一任艮巽代之以此取幹父幹母之象

　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也人心受蠱只為世情太重遂惑溺而不能返上居卦之外蠱極止極蠱不及己已亦不任蠱事但以遺謝世芬之節(jié)為世所儀如風(fēng)之自山而下歡然中於人之體而入於人之心默化人心之蠱其關(guān)於世道者更重

　　易參曰世道之蠱只因在位者無為而在野者無志故舜禹幹蠱箕潁養(yǎng)高各事其事而天下治已父母之事人子無可不事者言王侯則茍非其時君子有所不事正其高處