經上篇【乾至】

　　周官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四【筮人同】

　　鄭少梅曰自包犧以至夏商八卦雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商用之皆以不變為占故其數止於六十有四而己文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立大衍之說開萬有一千五百二十之策使一卦可以衍六十四焉故名曰易易者變也後世謂文王重六十四卦不知洪範己有貞悔連山歸藏其別己六十四矣案周易之義唯鄭氏得之其曰演六十四卦著七八九六之爻竄易繇辭立大衍之說誠為確論

　　按傳言神農黃帝皆有易卦而以連山歸藏為氏則二書不始於夏商也古之聖人凡改置宗社則禮文不相沿襲以應天命包犧始畫八卦令筮者重之而為六十有四其序則今之周易是也神農用之則退乾坤而首艮以其立乎春冬之交終始萬物也黃帝用之則退艮而首坤以其太極之前以隂含陽而萬物生死於土也意五帝則承用包犧八卦之序然皆未有辭也夏改正朔易服色故舍包犧八卦之序而用神農之連山以夏正建寅位乎艮也商舍連山而用黃帝之歸藏以商正建丑衝乎坤也意夏商卦下亦各有辭故周人並存以為占【如左氏所載季友之占其文曰友在公之石間於兩社為公室輔又曰同復於父敬如君所說者謂即夏商之占辭】文王贊述包犧之卦衍蓍之數推九六之變以生爻故卦爻各系以辭定名曰易自孔子贊文王之易而夏商之書廢矣然則名書以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包犧始作八卦不言易也周官之三易其亦因文王之易而并稱之乎亦猶夏商稱帝而因周文武併稱三王也

　　正義曰傳云二篇之策則是六十四卦舊分上下篇乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤造化之本夫婦人倫之原

　　韓康伯曰先儒謂上經明天道下經明人事夫易六畫而成卦三材必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉

　　古者以韋編方冊故曰篇後世以紙帛舒卷則曰卷又其後鋟木以印彚而裝之則謂之帙矣曰篇云者存古也文王繫辭於卦爻而方冊繁重故離而為二曰上下篇孔子謂二篇之策是也世傳子夏傳與汲冢書皆然蓋文王之經孔子之傳各為一書初不相參田何孟喜之徒以孔子之書為傳乃題上下經以別之經之名立而篇之名亡曾不知篇之所置則有上下而經非有上下之分也甚者於坎離咸恒之敘去其次第之辭而竟以咸自為首則是天地之間有二易也豈不謬哉

　　周岐陽地名著代也此書文王之所作故稱周易夷繹反此書之名文從日從月取隂陽更代之義蓋指奇耦之畫相易也

　　上篇上去聲篇方冊之名或方或冊編之以韋故文從竹從編省方木板冊竹片也方冊繁重故分為二篇目以上下謂置首編於上次編於下也　

　　【乾下乾上】

　　伏犧畫八卦卦止三畫筮則重之共為六畫奇畫屬陽乾之策也故三畫皆奇其卦名乾重卦又乾則止名曰乾古者以此六畫為卦之象不題卦名

　　乾元亨利貞

　　乾竭然反文王所題此卦之名而系之辭者也蓋健而無息之謂在人為君父非居下者之所能當也元亨利貞此文王所系卦辭謂之彖者也左氏謂之繇疑即傳寫之轉蓋剛柔雜居六位之象筮得六位之數皆九者以比占之蓋占寓於象也元始也大也亨通利宜貞正而固也析言之則四者各為一德合言之則為大通而宜正也筮者具是德則吉茍不正固則不能大通矣

　　初九潛龍勿用

　　初九比下第一畫爻位之名文王題此以志而系之辭者也初位也九揲蓍所得之數以四積之凡三十六策餘爻皆七則占此爻後並倣此潛龍陽氣隱伏地下之象潛隱伏也龍象陽氣之升降變化也後人以其專主一爻謂之小象而卦辭為大象云勿用占勿不可也並文王所系此爻之辭亦曰繇筮得之者不可用事若有位者則不可用在下之人也

　　九二見龍在田利見大人

　　九二下第二畫爻位之名見龍在田陽氣發逹地上之象見濁聲自隱而顯之稱用九同田謂地上也利見大人占見清聲大人以大德居正位之稱爻與筮者相為主賓自為一例人有見龍之德則在我利於見之若有見龍之德者則天下利見之也又為在我利見九五之大人

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎

　　九三第三畫爻位之名君子終日乾乾夕惕若下卦之終陽氣充滿於世之象直以人事言之亦象也君子告筮者乾乾健行之至惕他歷反怵也懼也若語辭猶曰如曰然或讀惕字絶句引文言因其時而惕誤厲無咎占厲力世反危也說文作夤非無今無天傾西北故以天屈西北咎其九反文從人從各相違也違則相尤說文災也以洪範休咎之證為義二說隨其爻義所取唯不自寧則雖危可以免咎

　　九四或躍在淵無咎

　　九四第四畫爻位之名或躍在淵已離下體陽氣欲升于天之象或者疑而未定之辭躍弋灼反無所緣而絶于地之名蓋習飛也淵者上空下洞之所不言龍承初二之文無咎占可進則進無咎也

　　九五飛龍在天利見大人

　　九五第五畫爻位之名飛龍在天陽氣騰翔於天之象上二爻為天五在天之下曰在天者自下而仰觀之也利見大人占言大君之升天位天下利見之也若居天位者筮之則為利見九二之大人

　　上九亢龍有悔

　　上九第六畫爻位之名以在一卦之上故變文言上與初九同例亢龍陽氣極於天而忘反之象元苦浪反極於上而不能下之名有悔占悔呼內反過而追恨之意筮者能變而不至於極則悔亡

　　用九見羣龍無首吉

　　用九總言六爻用九之義非爻位也筮得六位皆九者以此占之乾坤純體特立此例或以傅之上九非也辭意與上九相蒙耳見羣龍六爻皆動陽極欲生隂之象總六爻故曰羣龍無首吉占無首猶無為戎首之義吉兇者失得之象吉謂於理得之筮者如其象則吉