【巽下離上】

　　鼎

　　贊曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)聖賢

　　雜卦曰鼎取新也

　　張子厚曰足隂腹陽(yáng)耳虛鉉剛

　　鄭舜舉曰此鼎之象與義也

　　郭立之曰聖人名卦必以道【乾坤艮巽坎離震兌凡諸重卦名皆道也卦辭乃言德】獨(dú)井鼎二卦以器者道器一也由道可見(jiàn)器由器可推道也

　　李子思曰聖人設(shè)卦取名之義則論理而井鼎二卦則論象蓋理者內(nèi)象也象者外象也因象以探理即理以明象聖人之意要使學(xué)易者互觀而得之以畫(huà)而觀在下者分而為止在中者充而為實(shí)在上者岐而為耳衡而為鉉其象灼然文王卦下之辭止言其德至孔子然後申言其象以詔後學(xué)林黃中曰鼎之為器尊其為用也重古者祭祀賓客及王公膳羞陳其鼎俎各有差等周官膳夫王日一舉鼎十有二公侯大夫以次降殺故樂(lè)正子謂孟子前以三鼎後以五鼎則鼎之道上行而非下濟(jì)者也

　　李季辨曰昔禹平水土九牧貢金于是象物以鑄鼎示人知所避歷代傳之以為寶器武王克商遷九鼎于洛邑成王宅洛定鼎卜年卜世及周之衰楚子問(wèn)鼎大小輕重周人假說(shuō)以為在德不在鼎秦而下鼎遂淪亡漢武帝得寶鼎於汾隂薦告宗廟作為歌詩(shī)【此事多偽】然則鼎也者國(guó)家之重器也

　　右明卦義

　　象贊曰木上有火鼎君子以正位凝命

　　右明卦用

　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎

　　程正叔曰鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅(jiān)而為柔所以次革也

　　林黃中曰自革之鼎離反居上兌反為巽上下相易而相成也　又曰金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也　又曰革所以改命鼎所以凝命

　　右明卦序

　　元吉亨

　　贊曰巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

　　林黃中曰鼎之義在于養(yǎng)六五以柔上進(jìn)而下應(yīng)九二之陽(yáng)剛有仁賢之主下養(yǎng)剛德之賢之義故曰鼎元吉亨元者陽(yáng)剛也得應(yīng)而為亨

　　李氏元達(dá)曰以此成器達(dá)于有為則元吉亨者鼎之功也

　　王氏昭素曰元始即亨鼎蠱大有三卦不云大亨是其義也

　　程正叔曰卦才可以致元亨

　　案孔子以卦才言之文王初意則謂鼎之用可以養(yǎng)人故元吉成亨飪之功則亨也亨飪與元亨文同則義亦通古人用字之例如此

　　右明卦象占

　　初六鼎顛止利出否得妾以其子無(wú)咎

　　贊曰鼎顛止未悖也利出否以從貴也

　　馮當(dāng)可曰初止則足顛則耳也

　　林黃中曰反覆視之皆有鼎象三陽(yáng)在中鼎之腹也一隂在下鼎之止也一隂在上鼎之耳也鼎以足奇耳耦而成器以初六為止則欠一止鼎而欠一止則下以上為顛上以下為折在卦之初鼎於是未有實(shí)也未實(shí)而顛之是將出否而致新也李季辨曰全體一鼎象也分上下體則為二鼎上體之鼎有耳而無(wú)足故四曰折足下有足而無(wú)耳故三曰耳革六爻皆取鼎象故贊總言之曰鼎象也初為鼎足鼎有三足今畫(huà)二而已則顛傾也二說(shuō)言象皆有理若止以本爻言之前說(shuō)為長(zhǎng)其為欠一足故有顛象則一也特否未有象程可久以九四為否大抵隂柔而不足以任重猶大過(guò)之棟橈乎下?tīng)?/p>

　　右明象

　　程可久曰以初承二因二以應(yīng)五如妾承女君以事夫剛?cè)嵯嗯c而功成故得為妾而以其子無(wú)咎是皆趨變以就道者也昔之人有忠於所事不知義命之大戒蓋不足以語(yǔ)此

　　此取妾象為宜而未有子象林黃中以四在外應(yīng)為子本爻在內(nèi)下而賤為妾未詳孰是

　　耿睎道曰妾之於子有母道焉母宜在上而今在下則是母賤而子貴以母之賤從子之貴有出否取新之道

　　朱子發(fā)曰以賤為貴而後有子也公羊謂妾以子貴非也嫡妾之分豈可亂哉

　　蘭惠卿曰鼎不責(zé)其顛止而取其出否妾不責(zé)其卑賤而取其有子鼎者宗廟之器長(zhǎng)子主之故聖人於鼎之初有得妾以其子之言欲使後世沒(méi)汲冢嗣主器之人也

　　胡翼之曰妾雖至賤以其有子能荷先祖之業(yè)故得無(wú)咎

　　案孔子之意非貴其得為妾貴其有子而得為妾爾位最卑下而賤則始非妾矣

　　石守道曰未妾而有子是亦顛倒之象

　　右明占

　　李氏曰止之顛以出否為利備妾非其正而以得子為貴皆事之權(quán)也彖象皆言聖人之材與用材之效至於六爻唯五與上言聖人之事餘爻則各因其材而論之

　　劉氏仲平曰初六之材非如不遠(yuǎn)復(fù)之無(wú)悔蓋舊與為惡而能自革爾是過(guò)而能改者於道未違也劉氏曰人之材昔嘗為惡在所可賤今能改過(guò)為善則宜見(jiàn)用此古之人君所以不廢補(bǔ)過(guò)之臣與毛伯玉曰自養(yǎng)賢言之則顛止所以出否去小人而用君子也自其實(shí)言之則國(guó)以鼎為存亡顛止者鼎之傾也湯武革命而遷鼎未可以為悖也又曰出否去故也覆鼎則為革故也自子言之則取之震以明主器之義而革也鼎也震也三卦相次之理益明矣剝復(fù)無(wú)妄之次亦然

　　都聖與曰革主於故而終於取新故九五上六有炳蔚之文鼎主於新而始于去故故初有出否之利二卦之義其相為終始者乎天下無(wú)不可為之時(shí)亦無(wú)不可為之事聖人知足以知事幾之會(huì)茍可以轉(zhuǎn)敗為成轉(zhuǎn)禍為福無(wú)不致之者鼎之初六其畫(huà)為足則欠一故有折足顛止之象然在四則鼎實(shí)已盈故為覆餗之兇在初則未有實(shí)也未有實(shí)而顛止則可以為出否之利鼎覆則為革革去故也出否之象豈不明甚以此知百姓日用而不知特見(jiàn)理不明耳

　　右明爻義

　　九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉

　　贊曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也

　　王輔嗣曰以陽(yáng)之質(zhì)處鼎之中有實(shí)之象也劉氏曰二三四同為鼎腹皆以陽(yáng)而有實(shí)二之實(shí)尚少未可舉而用之

　　程可久曰有實(shí)之始君子之道未成則不利於輕用據(jù)爻意不曰無(wú)咎而謂之吉者蓋有實(shí)之初不輕用其道未易可量非特補(bǔ)過(guò)之義

　　馮當(dāng)可曰物之初入鼎未可食也故五雖不我即而吉

　　右明象

　　胡翼之曰疾謂三四也言雖應(yīng)於五以三四間隔其路

　　蘭惠卿曰六五有疾者閡隔三四而不能就我也趙氏曰以九比初六之隂宜其招仇而見(jiàn)疾也李季辨曰五為鼎耳麗乎上體而不能下接案二五得中相應(yīng)以臣承君爻義未有不善也然隂陽(yáng)相應(yīng)而中閡陽(yáng)爻則未有不為疾者也況近據(jù)初六亦有可疑之跡宜六五之下應(yīng)而疾之者衆(zhòng)也然鼎之實(shí)以上出為用初六在下鼎實(shí)無(wú)下逮之理六五在上虛而能出又為耳受鉉以舉者也唯其在鼎實(shí)之下為物初入鼎又為實(shí)未盈鼎初入鼎則未可舉未盈鼎則亦未可舉故三四疾五之應(yīng)而五不能即乃所以吉也

　　右明占

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

　　贊曰鼎耳革失其義也

　　蘇子瞻曰六五之耳可鉉而上九之塞不可鉉林黃中曰三無(wú)正應(yīng)而承乘皆剛故有行塞之象郭立之曰凡物之行以足獨(dú)鼎待鉉故以耳耳實(shí)則其行塞矣　又曰雉文明之物離之象也李仲永曰離明在上而不為之應(yīng)是雉膏不食者也　又曰隂陽(yáng)和則雨三與上皆陽(yáng)欲雨而不雨也故方雨而虧惟悔乃終吉

　　蘭惠卿曰方者方欲而未必然之辭

　　劉氏曰二三四皆以陽(yáng)同為鼎實(shí)二之實(shí)尚少四之實(shí)既盈唯三之實(shí)適得其中焉故終吉

　　馮當(dāng)可曰鼎之亨飪未可食而出則是君子之道未充于己而欲施之於人不可也如其可以食矣而不能出以濟(jì)人亦無(wú)取矣方雨而虧不為雨矣上雖應(yīng)而不應(yīng)之象也悔終吉者時(shí)未可則卷而懷之以有待何兇之有不量可否一意於進(jìn)者兇何疑焉

　　林黃中曰六五在上九二九四上九莫不從之九三雖欲不從不可得也然則始虧而終悔始於不食而終於吉不亦宜乎

　　李季辨曰分上下體言之下體有足而無(wú)耳離在上為雉鼎既無(wú)耳雉無(wú)所立故不下食觀高宗肜日雉升鼎耳而雊今鼎耳既革宜其不食也若與上體合隂陽(yáng)相和則鼎體全而終吉矣

　　亦一說(shuō)也言雉有理

　　案九二應(yīng)五得鼎耳可以舉者也而有疾之者故五莫之即九三應(yīng)上則鼎耳變矣故失其義而莫或舉之上實(shí)而不虛九四當(dāng)其前故其行以往則其路塞也鼎實(shí)積二至三切近離火實(shí)兌而烹熟其膏沃可食也雉升于鼎而不下食則以失其耳而五非所應(yīng)也雉之文明謂五也然三終上進(jìn)進(jìn)而至五則隂陽(yáng)和而雨其耳得矣方雨而虧則以九四閡其進(jìn)塞其行也故有輕舉之悔二四上衆(zhòng)陽(yáng)皆歸六五三居其間尚何之乎終于從五則耳舉而雨應(yīng)君臣之義得矣大抵鼎之為卦繼革之後革之覆為鼎鼎之覆為革故諸爻顛止者有出否去故之象而下卦之極又有可革之象或曰易取象于商高宗之事乎曰鼎之上體離也故有雉升于鼎之象耳革而行塞故有不下食于鼎之象高宗之事偶應(yīng)其象耳非取象於高宗以繫易也右明象占

　　九四鼎折足覆公餗其刑剭兇

　　贊曰覆公餗信如何也

　　說(shuō)卦子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭兇言不勝其任也張舜元曰應(yīng)于初六之巽巽撓乎下折足之象也足折則其實(shí)覆矣

　　耿睎道曰鼎之所受有量適中斯可矣以九實(shí)四而不得中則是實(shí)有餘而量不足故有覆餗之象程可久曰公餗所以養(yǎng)賢也茍比于所私則失養(yǎng)賢之禮矣

　　李季辨曰分上下體言之有耳而無(wú)足不勝鼎之任也

　　林黃中曰三陽(yáng)皆為鼎實(shí)至四則盈矣四應(yīng)在初初止欠一是折其足矣方其在初鼎未有實(shí)故謂之顛止出否及其在四鼎實(shí)已盈故謂之折足覆餗也或曰初正應(yīng)也獨(dú)不可以從其配乎曰鼎有上出之理無(wú)下趣之義六五君也九四大臣也初六則小人也四居近君之位五之所親信也不能守正奉公而下與小人為比是自覆其餗夫?yàn)閲?guó)大臣受君委任而乃背公營(yíng)私附下罔上懷諼誤國(guó)者兇及其身宜矣

　　汪氏曰古之大刑有剭誅之法周官掌戮凡有爵者殺之于甸師氏

　　右明象占

　　六五鼎黃耳金鉉利貞

　　贊曰鼎黃耳中以為實(shí)也

　　鄭舜舉曰五為鼎之主故以耳鉉兼系之

　　朱子曰五於象為鼎耳而有中德故云黃耳案黃坤土之中色離之五再索于坤而在上卦之中故其色黃

　　馮當(dāng)可曰承剛為金鉉

　　張子厚曰柔故利于貞【馮當(dāng)可同】

　　李季辨曰鉉所以舉鼎而行九居上金鉉也五必得上鼎體乃全未與上合利在乎貞蓋未可行也案四既覆餗不勝任近而相得無(wú)若上九所藉以舉者鼎不舉則亨飪之實(shí)為徒設(shè)故利在于貞戒其任四而失上也

　　王景孟曰以中虛之德為鼎之主中則不亢虛則能受此所以居無(wú)為之地而尸舉措之功者也在鼎之上受鉉以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉也上九之象也上曰玉鉉矣而五曰金鉉何也曰六五之中虛而資上九剛寔之助故謂上九曰金鉉以上九之履柔不純乎剛而且與五接也故又曰玉鉉【諸家乃謂金鉉九二也鼎耳九三也夫二與三既為鼎實(shí)矣復(fù)得為鉉耳乎】金玉皆乾之象九乾之策也自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上為玉之粹夫各象其物宜而已

　　右明象占

　　林黃中曰聖人立象以盡意故三言耳四言足皆錯(cuò)互其物宜五言黃耳則正其象矣金鉉亦互言之也

　　右明爻義

　　上九鼎玉鉉大吉無(wú)不利

　　贊曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也

　　鄭舜舉曰乾為玉【九乾之策】

　　石守道曰玉者言火炎而不變其性也

　　馮當(dāng)可曰剛陽(yáng)在上及物之功全系此爻如舉鼎寔以養(yǎng)人者全在于鉉陽(yáng)剛無(wú)應(yīng)無(wú)所囘撓如玉不變於火故為玉鉉

　　李仲永曰惟辟玉食非食玉也食之器用玉也鼎而用鉉鼎之道成也鉉而用玉鼎道之大成也非享上帝何以哉

　　李季辨曰玉和物也鼎道貴和得玉鉉則隂陽(yáng)和而鼎之功成矣鉉一也五取金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴和離為火而鉉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也程可久曰四受寔而上能舉鼎蓋不親小勞不侵衆(zhòng)官而獨(dú)總其遠(yuǎn)大者故大吉無(wú)不利

　　右明象占

　　王景孟曰上鼎外之物也非若耳止之相聯(lián)屬焉者也然鼎之舉措在乎耳而耳之舉措在乎鉉亨飪之事既成是鉉也必上以尸舉措之功功既成矣是鉉也復(fù)脫然無(wú)所累而自處?kù)抖χ馊魺o(wú)與焉

　　石守道曰在卦之外如一賢人在上當(dāng)鼎立制度已成之後不累於位者周公告老之事當(dāng)之李子思曰井與鼎之取象大率以養(yǎng)人為義觀最後之爻而義益明

　　右明爻義

　　案鼎初六足也而畫(huà)耦則欠一故為顛止折足之象六五耳也上九貫耳鉉也二三四皆陽(yáng)爻鼎寔也亦腹也二為入鼎之初而亨未飪故反以不即為吉以有待也四為寔飪而盈故為覆餗以下應(yīng)初之折足且位不當(dāng)也三適其中而上無(wú)應(yīng)不能上出故為行塞不食

　　趙氏曰鼎以虛受物耳以虛受鉉皆惡夫?qū)伓詽M也二三四有疾行塞覆餗則皆以陽(yáng)寔不虛故也　又曰與井之義相近水以汲而出井為用食以亨而出鼎為用故五上皆吉初井泥鼎顛止皆以在下也中爻則以其剛?cè)嶂畱?yīng)而異其吉兇焉右明六爻

　　厚齋易學(xué)卷二十五