欽定四庫(kù)全書(shū)

　　厚齋易學(xué)卷十四　　　　　宋　馮椅　撰

　　易輯傳第十

　　經(jīng)上篇【噬嗑賁】

　　【震下離上】

　　噬嗑

　　贊曰頤中有物曰噬嗑

　　雜卦曰噬嗑食也

　　耿睎道曰頤中有物上麗而下動(dòng)所以噬而嗑也李季辯曰頤齒剛而舌柔物麗於頤動(dòng)而噬之也蘭惠卿曰噬嗑六爻與賁相類特以九三九四之不同不以為賁而曰噬嗑何也蓋頤之噬物全以下動(dòng)為用今賁得頤之上止而噬嗑乃得頤之下動(dòng)特以其中有九四間之故曰頤中有物曰噬嗑然則卦以頤中有物而噬之得名也

　　石守道曰觀天地萬(wàn)物無(wú)有始初自然相合者必由動(dòng)而後有合也天地交而後有合雷風(fēng)擊摶而後有合水火烹飪而後有合天下之貨交易而後有合頤中有物齧之乃合猶天地萬(wàn)物之動(dòng)而合也

　　程正叔曰凡天下至於一國(guó)一家至於萬(wàn)事所以不和合者皆由有間也無(wú)間則合矣以至天地之生萬(wàn)物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙蓋讒邪間於其間也除去之則合矣

　　王景孟曰易之立卦其命名取象各有所指鼎井之類遠(yuǎn)取諸物也噬嗑與頤近取諸身也

　　右明卦義

　　象贊曰電雷噬嗑先王以明罰敕法

　　案明取電敕取雷象

　　說(shuō)卦曰神農(nóng)氏作【云云】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

　　案日中取離市合取震致民聚貨謂陰爻交易謂六五初九退而各得其所謂六復(fù)初九復(fù)五也右明卦用

　　序卦曰可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也

　　林黃中曰自觀之噬嗑坤變?yōu)檎鹳阕優(yōu)殡x四五相易也　又曰觀之九五有可觀之德四方合而仰之強(qiáng)梗之徒為間於其間噬而嗑之可也李子思曰自乾至觀為卦凡二十而三子三女相遇之卦凡四屯蒙隨蠱是也震坎艮巽兌皆已出而相遇獨(dú)離未見(jiàn)焉今離配震而為噬嗑配艮而為賁易卦三子三女相遇之象始徧矣

　　右明卦序

　　亨

　　贊曰噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章

　　王輔嗣曰凡物之不親由有間也有物有間不齧不合無(wú)由亨也齧而合之所以通也

　　林黃中曰上止下動(dòng)而中虛頤之象也六四變剛其中有物之象也噬之則嗑不噬則不嗑噬而嗑之茲其所以亨與故曰易者象也自王輔嗣以來(lái)擯象而言易者讀至於此不能不自疑其論之疏矣

　　右明卦義

　　利用獄

　　贊曰柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

　　劉長(zhǎng)民曰物或不合則成獄訟窮其情?辨其辭指煩瀆口脗同夫咀嚼

　　程正叔曰噬而嗑之之道宜用刑獄也不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也張舜元曰卦中有坎為刑獄

　　案坎為刑獄以一陽(yáng)陷於二陰也今二剛在上下而中陰陷九四一陽(yáng)獄之囚也三陰獄吏卒也上下二陽(yáng)獄之防也

　　李季辯曰天地生萬(wàn)物有為造化之梗者必用雷電以擊摶之聖人之治天下有為萬(wàn)民之梗者必用刑獄以斷制之故噬嗑所以去頤中之梗雷電所以去天地之梗刑獄所以去天下之梗也郭子和曰合而言之則噬而後嗑嗑而後亨事之序也別而言之則方噬者未合既嗑者不噬噬始也嗑終也亨嗑之終利用獄噬之始也噬之始立卦之義也嗑之終卦成之義也

　　右明卦占

　　初九屨校滅止無(wú)咎

　　贊曰屨校滅止不行也

　　說(shuō)卦子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅止無(wú)咎此之謂也

　　李季辯曰噬嗑用獄之時(shí)也六爻皆言用獄之事也諸說(shuō)皆謂用刑誤矣

　　案此用獄之初小人過(guò)惡方萌之初禁之使不行滅趾謂見(jiàn)校而不見(jiàn)止也

　　劉長(zhǎng)民曰剛而趨下小人之為不善者也動(dòng)而無(wú)應(yīng)故不得行是桎於獄者

　　石守道曰體動(dòng)志剛首犯于罪桎其足然後思而止其過(guò)

　　程正叔曰其過(guò)小故校其趾蓋取禁止其行使不進(jìn)於惡也

　　郭子和曰使惡不進(jìn)是為無(wú)刑之本不然姑息不忍長(zhǎng)惡孰甚焉

　　都聖與曰止言下體之下而行者也耳言上體之上而聞?wù)咭?/p>

　　林黃中曰震為足而居下故有屨止之象震也者動(dòng)之始也初九者閑之於初也初而懲之咎可無(wú)也

　　李仲永曰初上不言噬而言校者當(dāng)初之時(shí)其過(guò)小不必用噬上之時(shí)其罪大無(wú)所用噬

　　案初上兩爻以獄之始終言亦以犯之始終言也獄之始犯之始故桎之而使之思過(guò)而不敢復(fù)行尚冀其改也獄之終犯之終故梏之而使之受首而無(wú)得或脫不可恕也上下二剛有小人勇狠觸藩怙終不改之象亦有有司決於懲治無(wú)所依違之象滅趾示其不可行也滅耳言其無(wú)聞知也然初得無(wú)咎者知過(guò)而能補(bǔ)屨校示辱而不傷支體可以自新也

　　右明象占

　　六二噬膚滅鼻無(wú)咎

　　贊曰噬膚滅鼻乘剛也

　　李季辯曰五君也為治獄之主四大臣也為治獄之卿【如周之大司寇】其下為治獄之吏

　　郭子和曰必假膚臘胏肉見(jiàn)義者取頤中有物之象也

　　朱子發(fā)曰陰為膚剝六四亦取膚象【蘭同】

　　朱子曰祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易

　　胡翼之曰乘剛故至于滅鼻之深然居中履正用獄至當(dāng)

　　林黃中曰互體艮為鼻二乘剛有沒(méi)鼻之象六二者所以治六二也

　　馮當(dāng)可曰陰柔必不能剛斷如此然以中而乘剛其遇昭然之惡宜亦不恤【二字未安】且震體也膚柔也淺也易噬也姦慝雖著然尚未至于盤(pán)錯(cuò)結(jié)連而難治也然止在下者一身之表皆為膚比止為寖盛

　　案噬者治獄之人膚肉臘胏囚也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象孔子于初曰小懲而大誡小人之福也初過(guò)惡之始萌也而屨校滅其止使之不行校所不能懲則自止而及膚惡雖尚淺然滋長(zhǎng)不止故于此深懲之噬之而滅鼻庶幾其痛自懲艾也六之陰柔本非能深噬者也震乘剛故也惡淺而懲深似有咎也然一噬而服辜其深也乃中也故無(wú)咎爻居中得正故有此象初之與二辭同而指異初之滅止無(wú)咎者指囚也二之滅鼻無(wú)咎指治獄者也初之無(wú)咎囚可無(wú)咎也二三五之無(wú)咎囚不得而咎之也中四爻治獄者初上囚之始惡怙終者也

　　右明象占

　　六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎

　　案或謂二噬三三噬四四噬五五噬上然九四六五於義不通或又謂三噬四四噬三尤非

　　贊曰遇毒位不當(dāng)也

　　林黃中曰臘者肉見(jiàn)於外而骨藏於中人之所以不察也以六居三外柔而內(nèi)剛臘肉之謂矣噬之而遇骨斯遇其害也【李季辯同】

　　案徒信其外不疑其中是以謂之遇也此姦民也外示柔懦而中藏險(xiǎn)狠以匿其情者也六三者所以治六三也必揣其骨而徐齧之故曰小吝司馬君實(shí)曰噬嗑食也故以食物明之臘肉難於噬膚而易於乾胏者也

　　朱子曰陰柔不中正治人而人不服為臘遇毒之象

　　程正叔曰處位不當(dāng)而強(qiáng)梗難服然用獄非不當(dāng)也故雖可吝而亦噬而嗑之非有咎也

　　楊中立曰終必合故無(wú)咎

　　王景孟曰材有所不足所謂小吝

　　都聖與曰吝自己言之咎自彼言之也

　　李子思曰噬之事非全安者而六二六三皆曰無(wú)咎何也蓋噬則嗑不噬則不嗑噬而嗑則亨矣故皆以無(wú)咎許之

　　案近離火之熯故肉為臘臘肉小物六陰為小也易之取象其密如此三之剛藏於六柔之中故噬而遇毒多兇之象也不中正故吝陰小故小吝噬之乃其治獄之職故無(wú)得而咎之故諸爻雖不善亦無(wú)咎也

　　右明象占

　　毛伯玉曰舜為天子皋陶為士而後有罪者皆服世無(wú)皋陶而士師之職不廢也為士師則可以殺之君子亦以其職與之矣六三陰柔居不當(dāng)位故噬而遇毒小人有不服之心然噬者其職也所噬者獄也吾安得而咎之茍以小人之不服為六三之罪是助亂而墮名分也

　　馮當(dāng)可曰刑獄非用兵之比兵人而反受其毒則危亡矣刑人而遇毒不過(guò)一夫之怨故為小吝獄之當(dāng)治如臘在口雖遇毒必噬之而後可姦人妨國(guó)賊人妨化必誅之而後可治雖大獄一起不無(wú)騷動(dòng)不得憚此而不誅也謹(jǐn)之而已矣

　　林黃中曰曷不以上九相應(yīng)為象乎曰以應(yīng)而從以類而聚則不待噬而嗑矣是以六位各隨本爻而取義焉

　　案遇毒宜兇或有大悔吝矣而乃僅止小吝而無(wú)咎何也肉雖臘有罪者也噬之乃其職也

　　右明爻義

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

　　贊曰利艱貞吉未光也

　　楊中立曰合一卦言之則為間者也以爻位言之則居大臣之位任除間之責(zé)者也

　　程正叔曰四已過(guò)中是其間愈大而用刑愈深也李仲永曰臘骨猶小乾胏又難噬于臘矣

　　李季辯曰頤中之梗正在此爻治獄之卿也諸爻以柔噬此爻獨(dú)以剛噬正如乾胏而此爻以噬乾胏之道噬之遂得其情

　　林黃中曰骨見(jiàn)於外而肉附其間其彊可見(jiàn)也此兇民也剛以折其氣柔以原其情九四者所以治九四也或曰若是則骨無(wú)堅(jiān)脆皆可噬乎曰所謂臘與胏者凡以為口實(shí)也茍非噬之何由嗑乎詩(shī)不云乎剛亦不吐九四之謂也

　　案肉之附骨猶四附九也居于離火故為乾胏右明象

　　郭立之曰古者以兩造禁民訟以兩造聽(tīng)之而無(wú)所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢于朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽(tīng)之而無(wú)所偏信則不信者自反而民訟禁矣入鈞金三日乃致于朝不信則入其金所以懲不信也方九四之聽(tīng)獄訟也既得其金又得其矢則難折之獄既折而得其情矣尚且曰利艱貞吉?jiǎng)t先王之于獄訟其可易言之哉　又曰始聽(tīng)訟也如此愼之于其成又可知也

　　袁氏曰于已有金矢之得于人得金矢之情程正叔曰利在克艱其事而貞固其守則吉九四德剛明而位居柔剛明則易傷于果故戒以知難居柔則守易不固故戒以堅(jiān)貞蓋其所不足者不得中正也

　　右明占

　　王景孟曰三于臘肉則遇毒而四于乾胏則得金矢剛?cè)嶂漠愐?/p>

　　案此一卦唯九四言吉蓋間在九四九四除則噬者嗑矣

　　右明爻義

　　六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎

　　贊曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也

　　劉長(zhǎng)民曰五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中內(nèi)含陽(yáng)明能斷大事者也獄成于已成則決之不可不畏謹(jǐn)能正而知懼則不輕用矣

　　林黃中曰乾肉者折骨披筋而暵之也【周官臘人乾肉見(jiàn)注】似剛非剛似柔非柔噬之則嗑不噬不嗑也以六居五剛?cè)徇m中乾肉之謂矣是故六五者所以治六五也古之制刑者疑則贖之贖人以黃金者取其剛而不過(guò)也

　　李季辯曰六五所謂柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以獄之成告于五六五柔主也以噬乾肉之道噬之蓋不忍用刑曰得黃金用贖刑也古者金作贖刑呂刑五刑之贖皆有罰以百鍰千鍰為差【金作贖刑注曰金黃金也呂刑注鍰黃鐵】九四以剛噬而六五以柔噬以剛噬者有司執(zhí)法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則無(wú)咎貞厲謹(jǐn)愼也正如穆王訓(xùn)夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也贊曰得當(dāng)以柔用獄得用獄之當(dāng)也

　　李子思曰黃者中也離中之坤也離之六五亦曰黃離

　　右明象

　　程可久曰以柔噬剛故貞厲決當(dāng)其罪故無(wú)咎六五柔中之主司寇典獄以獄之成來(lái)告以噬乾肉之道斷其獄雖不至如噬膚之柔亦不至如臘肉乾胏之剛于是哀矜惻怛而釋刑用罰以生道殺人者也若貞固堅(jiān)執(zhí)不從末減心必危厲是以無(wú)咎自趾而膚以至乾胏罪惡積小致大積弱至強(qiáng)也一待以乾肉列用中罰酌輕重之中而罪疑惟輕好生之德也陰爻肉之象

　　右明占

　　上九何校滅耳兇

　　贊曰何校滅耳聰不明也

　　子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇馮當(dāng)可曰滅趾則懲艾而不行滅耳則頑悍而不聽(tīng)矣兇孰甚焉

　　胡翼之曰居卦之極罪之大者也校加於首而沒(méi)其耳所以及兇禍也

　　毛伯玉曰以怙終故寄之上九

　　案初上事之終始噬嗑用獄之卦初則罪之小而始犯者也上則罪之大而怙終者也古之聖人近取諸身以上象首而初在下足之象也故制為刑獄之具有所謂校焉屨校者納之於足而沒(méi)其趾以其罪小而不可長(zhǎng)始犯而不可再滅趾者取不行之義也何校者加之於首而沒(méi)其耳以其罪大而不可宥怙終而不可改滅耳者取聰不明之義也屨校之不能懲則何校之所必加非忍也不如是無(wú)以止辟也剛強(qiáng)有怙終之象而以校滅其耳以剛治剛之象也

　　右明象占

　　朱子曰初上無(wú)位受刑象中四爻有位為治獄之象【石守道程正叔同】

　　石守道曰中四爻唯六二為得位故刑人而服餘爻皆失位故有難服之義何以皆得無(wú)咎六三以其承剛九四以有剛直之德六五以得中居尊位然非全美也

　　都聖與曰彖言成卦之材以爻效天下之動(dòng)故爻彖所言有不必同者諸爻皆以初終上下剛?cè)嶂姓谐巳×x而曲盡事物之變此其所以為易也馮當(dāng)可曰卦有四無(wú)咎一吉一兇治天下至於用獄皆出於不獲已不獲已而為之得粗免於過(guò)咎可也九四之吉以對(duì)上九之兇使四不艱貞則其兇如上九是其言吉與它卦不同

　　案治獄自初至四始能究極而得其情故吉若乃四不能治以至於上則兇矣大抵初罪之始上罪之終也二易決之獄也三小罪之難決四大罪而能決者也五聽(tīng)獄之主故罪疑從輕也大抵治獄之德貴於剛?cè)徇m中三四五爻位皆陰陽(yáng)相雜是也唯六二以柔遇柔其情易得其聽(tīng)易決也況又乘剛得中故亦無(wú)咎

　　右明六爻