經(jīng)：賁卦?【離下艮上】

集解：

【程子曰賁序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也】

賁亨小利有攸往

【呂音訓(xùn)：賁陸氏曰彼偽反徐甫寄反李軌府瓫反傅氏云賁古班字文章貌鄭云變也文飾之貌王肅扶文反云有文飾黃白色艮宮一世卦】

集解：

【程子曰物有飾而後能亨故曰無本不立元文不行有實(shí)而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利於進(jìn)也　朱子曰賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟(jì)而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又內(nèi)離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於內(nèi)故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有所往】

纂註：

【徐氏曰有質(zhì)必有文質(zhì)者本也文者所以賁飾之也賁以剛?cè)嵬鶃斫诲e(cuò)為文而成卦則剛大柔小乾剛為質(zhì)於內(nèi)而柔來文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位無往不通故亨坤柔為質(zhì)於外而剛往文之本柔得剛小者利矣雙湖先生曰小利有攸往文王卦變例也孔子彖傳分明以賁自泰變來謂泰上六來文九二之剛泰九二上文上六之柔則成賁卦朱子又推及損與既濟(jì)變來亦有相文之義若謂自噬嗑變賁則小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四來居三謂之小利有攸往可也況賁乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所謂小往是也夫子自發(fā)柔來剛上相文之義朱子又自彖傳推廣之大抵卦變一可變六十四由人自取通焉止矣但謂夫子即文王之說朱子即文王夫子之說則冇所未可也　郭氏京曰不利有攸往與彖傳並誤作小利　余氏曰本義說卦變專取兩爻相比而相易故多失正意賁與渙其最著者要當(dāng)隨地而觀耳至於損益亦是卦變以其不可用相比相易之例遂止曰卦體疑皆未然也】

初九賁其趾舍車而徒

【呂音訓(xùn)：趾陸氏曰一本作止鄭云趾足晁氏曰案止古文舍陸音捨象同車陸氏曰音居鄭張璠作輿後漢時(shí)始有居音晁氏曰案車古文】

集解：

【程子曰初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在無位之地?zé)o所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節(jié)處義其行不茍義或不當(dāng)則舍車輿而寧徒行衆(zhòng)人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於比應(yīng)取之初比二而應(yīng)四應(yīng)四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而遠(yuǎn)應(yīng)於四舍易而從難如舍車而徒行也守節(jié)義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴一作賁君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也　朱子曰剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當(dāng)如是也】

纂註：

【雙湖先生曰趾象見噬嗑初爻下車前有互坎象初未入坎體故有舍車徒行象　郭氏雍曰君子以義為榮不以徒行為辱初九以賤自居舍車而徒所謂窮不失其義者矣　都氏曰無所乘而行謂之徒行凡易之義所乘者在下乘之者在上初在下卦之下無所乘也】

六二賁其須

【呂音訓(xùn)：須陸氏曰如字字從彡從水邊者非晁氏曰案須與歸妹六三同今文作嬬賤妾也】

集解：

【程子曰卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實(shí)賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質(zhì)也因其質(zhì)而加飾耳故取須義須隨頤而動(dòng)者也動(dòng)止惟係於一無於字所附猶言惡不由於賁也二之文明唯其賁飾善惡則係其質(zhì)也　朱子曰二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆無應(yīng)與故二附三而動(dòng)有賁須之象占者宜從上之陽剛而動(dòng)也】

纂註：

【朱氏曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三至上有頤體二在頤下須之象二三剛?cè)嵯噘S賁其須也夫文不虛生須生於頤血盛則煩滋血衰則減耗林氏栗曰須所以賁其頤也】

九三賁如濡如永貞吉

【呂音訓(xùn)：濡陸如臾反】

集解

【程子曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應(yīng)相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁一作修飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也　朱子曰一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒】

纂註：

【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中心亨故永貞吉】

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

【呂音訓(xùn)：皤陸氏曰白波反說文云老人貌易賁如皤如董音槃云馬作足橫行曰皤鄭陸績作燔音燔荀作波翰陸氏曰戶旦反董黃穎云馬舉頭高仰也馬荀云高也鄭云白也又寒案反】

集解：

【程子曰四與初為正應(yīng)相賁者也本當(dāng)賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動(dòng)者也未獲相賁故云白馬其從正應(yīng)之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣已之所乘與動(dòng)於下者馬之象也初四正應(yīng)終必獲親第始為其間隔耳媾古豆反　朱子曰皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此】

附録：

【朱子語此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此學(xué)蒙】

纂註：

【王氐大寶曰皤髪白柔飾於柔隂盛陽衰皤如之象呂氏曰三近而不相得故為巳寇　張子曰六四以柔居隂性為艮止志堅(jiān)行潔終無尤也　姚氏小彭曰商人尚白戎事乘翰翰與皤皆白色　雙湖先生曰皤如四之自飾也白馬翰如恐是指三言三之來非寇乃是求婚媾耳馬取互坎震象亦皆以九三成坎震則馬九三象矣皤翰皆白色凡物之濕者日乾則白互坎得離故取白象上九白賁亦蒙此義寇亦坎象不言吉兇者四守正以待正應(yīng)可知矣】

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

【呂音訓(xùn)：賁陸氏曰黃本賁作世束帛陸氏曰子夏云五匹為束二玄三纁象隂陽戔戔陸氏曰在千反馬云委積貌薛虞云禮之多也及音牋黃云猥積貌一云顯見貌子夏作殘殘】

集解：

【程子曰六五以隂柔之質(zhì)密比於上九剛陽之賢隂比於陽復(fù)無所係應(yīng)從之者也受賁於上九也自古設(shè)險(xiǎn)守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最高近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁于外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受一作隨其裁制如束帛而一無而字戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質(zhì)戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也　朱子曰六五柔中為賁之主敦本尚實(shí)得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】

附録：

【朱子語賁于丘園束帛戔戔是箇務(wù)農(nóng)尚儉?意戔戔是狹小不足之義以字義考之從水為淺從貝為賤從金為錢如所謂束帛戔戔六五居尊位卻如此崇本尚儉便是吝嗇如衛(wèi)文公漢文帝是也雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了必大問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔戔問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終卻吉去偽賁于丘園是箇務(wù)實(shí)?束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意淵問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復(fù)有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得問敦本務(wù)實(shí)莫是反樸還淳之義曰賁取賁飾之義他日卻來賁田園為農(nóng)圃之事當(dāng)賁之時(shí)若似鄙吝然終得吉吉?jiǎng)t有喜故象云有喜也問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應(yīng)此爻獨(dú)異而作敦本務(wù)實(shí)說也先】

【生云如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作剪裁之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裏若如所說則曲折多意思遠(yuǎn)舊說指上九作高尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則此說又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作剪裁分裂之象則與象意大故相遠(yuǎn)也學(xué)蒙】

纂註：

【朱氏曰艮為山為果蓏山半為丘而有果蓏園之象　項(xiàng)氏曰艮上爻為山故中爻為丘園丘園者束帛之所由出　孔氏曰諸儒以為賁飾丘園之士且爻象無待士之文此則普論為國之道不尚華飾而貴儉約也若惟用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也　雙湖先生曰坤為帛三隂坤體五艮為手九三一陽間之有艮手束帛之象】

上九白賁無咎

集解：

【程子曰上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質(zhì)白其賁則無過失之咎白素也尚質(zhì)素則不失其本真所謂尚質(zhì)素者非無飾也不使華沒實(shí)耳　朱子曰賁極反本復(fù)於無色善補(bǔ)過矣故其象占如此】

附録：

【朱子語問白賁無咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢(shì)當(dāng)然也僴銖曰如本義說六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復(fù)於無飾矣蓋皆賁極之象也銖白賁無咎據(jù)剛上文柔似不當(dāng)說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義淵】

纂註：

【龍氏仁夫曰艮上九居靜止之極此有道之賢遺去紛華泊然世外以質(zhì)素為賁飾者故為無咎之占　朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲本於虛質(zhì)者文之本也　徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮體無兇咎　徐氏曰內(nèi)三爻離體以文明為賁外三爻艮體以篤實(shí)為賁　項(xiàng)氏曰離主飾艮主白　李氏舜臣曰雜卦賁無色也其白賁之謂乎夫卦以賁飾為義而初九舍車而徒以示素履於一步之初六五束帛戔戔而躬行素儉之禮於九重之上諸爻所以相賁大率皆清修潔白而非浮靡之事至於上九白賁則凡世間之色無可觀矣大哉賁無色也非知未始有易之初者不足以語此】

大象傳：山下有火賁君子以明庶政無敢折獄

【呂音訓(xùn)：明陸氏曰蜀才作命折陸之舌反】

集解：

【程子曰山者草木百物之一無之字所聚生也火在其一無其字下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子勸山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而無果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其一無其字明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有無敢折獄之義折獄者專用情實(shí)有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄也　朱子曰山下有火明不及遠(yuǎn)明庶政事之小者折獄事之大者內(nèi)離明而外艮止故取象如此】

附録：

【朱子語問本義云明庶政是明之小者無折獄是明之大者此專是就象取義伊川說此則又就賁飾上說不知二說可相備否先生曰明庶政是就離上說無折獄是就艮上說離明在內(nèi)艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在內(nèi)不能及它故止而不敢折也大凡就象中說則意味長若懸空說道理雖說得去亦不甚親切也易說山下有火賁離下艮上內(nèi)明外止雖內(nèi)明是箇殺?明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄正相似而相反賁內(nèi)明外止旅外明內(nèi)止艮下離上故其象不同如此僴問茍明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象?便用如此然獄亦自有十三八棒便了?亦有須待囚訊鞫勘録問結(jié)證而後了?書曰要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚周禮秋官亦有此數(shù)句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結(jié)證已畢而即決之也僴】

纂註：

【蔡氏曰有山之材而照之以火則光彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當(dāng)文飾也無敢折獄艮止象折獄貴乎情實(shí)賁則文飾而沒其情矣　程氏曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不嫌於用明故稱火豐噬嗑稱電者暫明於幽暗之間不以為常也】

彖傳：賁亨

集解：

【朱子曰亨字疑衍】

柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也

【呂音訓(xùn)：上陸時(shí)掌反】

集解：

【朱子曰以卦變釋卦辭剛?cè)嶂蛔匀恢蠊试惶煳南热逭f天文上當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字理或然也】

纂註：

【蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也　朱氏曰於柔言來則知?jiǎng)偵险咄察秳傃陨蟿t知柔來者下也　馮氏椅曰柔自上而來文乾之剛?cè)彡浶∫菜^亨小指六二也分二之剛上於上而文坤之柔所謂利有攸往指上九也今本誤於卦下便添一亨字卻於亨字下移一小字置於利有攸往之上錯(cuò)亂文義今當(dāng)正之曰柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往則理與象不舛謬矣又曰柔不能自亨麗於剛則亨故亨曰小剛不皆利分於上剛利故利有攸往其下文則因上文以推廣卦義　郭氏京曰天文上脫剛?cè)峤诲e(cuò)一句此夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文誤脫昭然】

文明以止人文也

集解：

【程子曰卦為賁飾之象以上下二體剛?cè)峤幌嘁蛔飨嘟粸槲娘椧蚕麦w本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事無賁不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實(shí)由飾而能亨也分剛上而文柔故小利肖攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾不加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能增其實(shí)也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進(jìn)也二卦之變共成賁義而彖分言一無言字上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進(jìn)也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛?cè)嵯辔恼咛熘囊仓轨段拿髡呷酥囊仓怪^處於文明也質(zhì)必有文自然之理理必有對(duì)待生生之本也有上則有下有此則一作必字有彼有質(zhì)則有文一不獨(dú)立二則為文非知道者孰能識(shí)之天文天之理也人文人之道也　朱子曰又以卦德言之止謂各得其分】

觀乎天文以察時(shí)變

集解：

【程子曰天文謂日月星辰之錯(cuò)列寒暑隂陽之代變觀其運(yùn)行以察四時(shí)之遷改也】

觀乎人文以化成天下

集解：

【程子曰人文人理之倫序觀人文以教化天下天一無天字下一無下字成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變?nèi)醽砦膭倓偵衔娜岱藏杂幸远w之義及二象而一無而字成者如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中與雲(yún)雷訟取上剛下險(xiǎn)與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應(yīng)之曰小畜柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復(fù)山附於地剝是也有取二象兼取二爻交變?yōu)榱x者風(fēng)雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復(fù)取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下?lián)p上益下謂剛居上柔在下?lián)p於上益於下?lián)韶远苑侵^就卦中升降也如訟無妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進(jìn)而上行柔居下者也乃居尊位是進(jìn)而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達(dá)故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離為內(nèi)故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也　朱子曰極言賁道之大也】

纂註：

【胡氏允曰日月五星之運(yùn)錯(cuò)行乎二十八經(jīng)星之次舍此天之文也即卦中剛?cè)峤诲e(cuò)乎六位者也君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是則卦中離明而艮止者也聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時(shí)寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則導(dǎo)以禮樂風(fēng)以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下　雙湖先生曰文王賁卦彖辭惟曰賁亨小利有攸往蓋指卦中一隂先往而後剛來以成卦小指隂柔言也今夫子彖辭則曰柔來而後剛上是論卦變不同於文王矣且其曰剛?cè)嵯辔脑惶烊酥氖怯秩l(fā)已意彖辭所未有也若是者不謂之夫子不盡同於先聖可乎以三畫卦論柔來文剛而在離中有人文之象則上文柔而在艮上有天文之象互震為春互坎為冬而包夏秋於其間有察時(shí)變之象因六二之來而離文明之卦已成又有化成天下之象焉細(xì)玩其辭而卦象昭然可見矣】

小象傳：舍車而徒義弗乘也

【呂音訓(xùn)：弗晁氏曰鄭玉作不】

集解：

【程子曰舍車而徒行者於義不可以乘也初應(yīng)四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已朱子曰君子之取舍決於義而已】

纂註：

【蔡氏曰處卦最下亦理無可乘之者故曰義弗乘也】

賁其須與上興也

集解：

【程子曰以須為象者謂其與上同興也隨上而動(dòng)動(dòng)止唯係所附也猶加飾於物因其質(zhì)而賁之善惡在其質(zhì)也】

纂註：

【袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興】

永貞之吉終莫之陵也

集解：

【程子曰飾而不常且非正一有則字人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎】

纂註：

【蔡氏曰陵侮也三能永貞則三柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也】

六四當(dāng)位疑也匪宼婚媾終無尤也

集解：

【程子曰四與初相遠(yuǎn)而三介於其問是所當(dāng)之位為一無為字可疑也雖為三寇讎所隔未得親其婚媾然其正應(yīng)理直義勝終必得合故云終無尤也尤怨也終得相賁故無怨尤也　朱子曰當(dāng)位疑謂所當(dāng)之位可疑也終無尤謂若守正而不與亦無他患也】

纂註：

【潘氏曰初四正應(yīng)始雖疑慮終必自合復(fù)何尤哉】

六五之吉有喜也

【呂音訓(xùn)：喜陸氏曰如字徐許意反無妄大畜卦放此】

集解：

【程子曰能從人以成賁之功享其吉美是有喜也】

白賁無咎上得志也

集解：

【程子曰白賁無咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居無位之地而實(shí)尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實(shí)之咎故戒以質(zhì)素則無咎飾不可過也】

附録：

【朱子語問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優(yōu)游自得也銖】