經(jīng)：剝卦?【坤下艮上】

集解：

【程子曰剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽(yáng)隂始自下生漸長(zhǎng)至於盛極羣隂消剝於陽(yáng)故為剝也以二體言之山附於地山高起地上而反附著於地頹剝之象也】

剝不利有攸往

【呂音訓(xùn)：剝陸氏曰邦角反馬云落也說(shuō)文云裂也乾宮五世卦】

集解：

【程子曰剝者羣隂長(zhǎng)盛消剝於一作一字陽(yáng)之時(shí)衆(zhòng)小人剝喪於一無(wú)於字君子故君子不利有所往唯當(dāng)巽言晦跡隨時(shí)消息以免小人之害也　朱子曰剝落也五隂在下而方生一陽(yáng)在上而將盡隂盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落九月之卦也隂盛陽(yáng)衰小人壯而君子病又內(nèi)坤而外艮有順時(shí)而止之象故占得之者不可以有所往也】

纂註：

【馮氏椅曰剝?nèi)鐒儣椫畡儞粢灿职罱乔懈钜擦岩仓T爻以割裂為義或曰王介父晚悟豳詩(shī)剝棗之義蓋落之也非自落也　雙湖先生曰不利有攸往戒陽(yáng)也有挽留一陽(yáng)意體艮止之象也若一陽(yáng)更往則剝而為坤陽(yáng)道盡矣如之何可往哉】

初六剝牀以足蔑貞兇

【呂音訓(xùn)：蔑陸氏曰莫結(jié)反猶削也楚俗削蔑之言馬云無(wú)也鄭云輕慢也荀作滅】

集解：

【程子曰隂之剝陽(yáng)自下而上以牀為象者取自身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進(jìn)漸消蔑於一無(wú)於字貞正兇之道也蔑無(wú)也謂消亡於正道也一作消亡正道也一作消亡於正也隂剝陽(yáng)柔變剛是邪侵正小人消君子其兇可知　朱子曰剝自下起滅正則兇故其占如此蔑滅也】

纂註：

【蘭氏曰一陽(yáng)在上五隂載之有牀之象　蔡氏曰牀者人之所安其體則上實(shí)下虛故取以象剝足在下又取以象初蔑無(wú)也貞正也剝于下而自失其正故曰蔑貞陽(yáng)不可無(wú)也蔑貞兇故戒　徐氏曰初二取剛既遠(yuǎn)故皆曰蔑貞朱氏曰蔑無(wú)之也無(wú)君子之正則兇也　李氏舜臣曰陽(yáng)正隂邪以隂蔑陽(yáng)故曰蔑貞剝卦隂爻凡五六三舍羣隂以應(yīng)上九故無(wú)咎六五以宮人之寵待羣隂而殺其權(quán)故無(wú)不利若初六六二六四則居剝之世專以隂剝陽(yáng)者故三爻皆因剝牀而兇是則聖人雖於隂類當(dāng)長(zhǎng)之時(shí)猶不許小人之害君子其戒昭然也　雙湖先生曰下四隂爻雖因已成之卦繫辭其實(shí)各原其初剝陽(yáng)言之蓋卦本純乾也初之蔑貞其姤之時(shí)乎二之蔑貞其遯之時(shí)乎但以剝陽(yáng)為蔑貞不以位論矣三之無(wú)咎其否之時(shí)乎四之兇其觀之時(shí)乎五之以宮人寵正當(dāng)剝之時(shí)也聖人既於觀四別取觀國(guó)之光義而於剝五又取率羣隂以受制於陽(yáng)為利焉至上九直象之以不食之碩果其扶陽(yáng)抑隂之意每如此夫】

六二剝牀以辨蔑貞兇

【呂音訓(xùn)：辨陸氏曰徐音辦具之辦足上也黃云牀簀也薛虞云膝下也鄭符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨鄭作辨云足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相遠(yuǎn)故謂之辨辨分也崔燝云辨牀梐也】

集解：

【程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進(jìn)而上剝至於辨愈蔑於正也兇益甚矣　朱子曰辨牀幹也進(jìn)而上矣】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)初與二蔑貞兇是以隂剝陽(yáng)小人蔑君子之正道兇之象也不知只是陽(yáng)與君子當(dāng)之則兇為復(fù)隂與小人亦自為兇曰自古小人滅害君子終亦有兇但此爻象只是說(shuō)陽(yáng)與君子之兇也】

纂註：

【孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也　胡氏曰初民之象故曰足四切近於君故曰膚二居膚足之間是上下分辨之際人臣之位也始剝於民又剝於臣】

六三剝之無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：六三剝無(wú)咎今本有之字陸氏曰一本作剝之無(wú)咎非晁氏曰案京劉荀爽一行皆無(wú)之字】

集解：

【程子曰衆(zhòng)隂剝陽(yáng)之時(shí)而三獨(dú)居剛應(yīng)剛與上下之隂異矣志從於正在剝之時(shí)為無(wú)咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽(yáng)衆(zhòng)小人害君子三雖從正其勢(shì)孤弱所應(yīng)在無(wú)位之地於斯時(shí)也難乎免矣安得吉也其義為無(wú)咎耳言其無(wú)咎所以勸也朱子曰衆(zhòng)隂方剝陽(yáng)而已獨(dú)應(yīng)之去其黨而從正無(wú)咎之道也占者如是則得無(wú)咎】

纂註：

【馮氏椅曰剝之無(wú)咎有之字非後人以贊有之字遂疑經(jīng)脫此一字增入也　丘氏曰剝下五隂皆剝陽(yáng)者而處其中獨(dú)與上應(yīng)不忍黨邪以害正是小人而知有君子也故在剝之時(shí)為無(wú)咎　王氏宗傳曰六三小人中之君子也失上下之羣隂而與上九協(xié)焉可無(wú)取乎　李氏過(guò)曰聖人未嘗不開(kāi)小人為善之門　楊氏文煥曰復(fù)之六四中行獨(dú)復(fù)者以居四隂之中而不陷者也剝之六三剝之無(wú)咎者舍四隂之朋而應(yīng)上也】

六四剝牀以膚兇

【呂音訓(xùn)：膚陸氏曰方于反京作簠謂祭器】

集解：

【程子曰始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其兇可知隂長(zhǎng)已盛陽(yáng)剝已甚貞道已消故更不言滅貞直言兇也　朱子曰隂禍切身故不復(fù)言蔑貞而直言兇也】

纂註：

【毛氏曰四屬上體故曰膚　張氏汝弼曰艮為膚噬嗑六二噬膚互艮體　馮氏椅曰一陽(yáng)與四同為艮體初剝及艮陽(yáng)之膚也　郭氏雍曰六四上體居牀之上則膚矣】

六五貫魚以宮人寵無(wú)不利

【呂音訓(xùn)：貫陸氏曰古亂反徐音?穿也】

集解：

【程子曰剝及君位剝之極也其兇可知故更不言剝而設(shè)義以開(kāi)小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛(ài)於在上之陽(yáng)如宮人則無(wú)所不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵一作親愛(ài)之義以一陽(yáng)在上衆(zhòng)隂有順從之道故發(fā)此義　朱子曰魚隂物宮人隂之美而受制於陽(yáng)者也五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)當(dāng)率其類受制於陽(yáng)故有此象而占者如是則無(wú)不利也】

纂註：

【齊氏曰九家易巽為魚剝隂積為巽者四姤遯否觀皆有巽故於剝六五言貫魚六五四隂之主也艮手持之亦有貫魚象　虞氏曰艮為門闕為宮室　張氏汝弼曰柔得尊位衆(zhòng)隂以次相傅有后以宮人備數(shù)進(jìn)御於君之象　馮氏當(dāng)可曰五隂剝陽(yáng)意極不善至是乃肯為宮人之寵以六五本柔順而得中以率其下也　楊氏時(shí)曰先王之時(shí)六宮各率其屬以時(shí)進(jìn)御于王所九嬪掌之御敘于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰涖之則燕好嬖昵之私不得干其上矣貫魚之象也　項(xiàng)氏曰女治內(nèi)事雖王后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻森然並列受寵於內(nèi)亦於國(guó)家何不利之有又曰以宮人言之則五為王后與君同處四為夫人佐后三為九嬪主九御下卦之長(zhǎng)也二為世婦初為御妻五者循序而進(jìn)以治隂事以當(dāng)夜時(shí)如剝之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未為不利也若用於陽(yáng)月以侵發(fā)生之事則為厲氣耳此爻別明後宮之義以見(jiàn)小人但以此寵之則無(wú)害也　南軒張氏曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剝遯明夷歸妹旅也非人君所處故無(wú)君義　雙湖先生曰易以天道明人事卦至九月五隂既長(zhǎng)謂觀九五不剝?yōu)殛洸豢梢蔡芈}人繫爻不言隂剝陽(yáng)但言處剝之道此便是扶陽(yáng)抑隂挽四世道之微意雖然亦卦爻本有此象聖人因而發(fā)之隂陽(yáng)消長(zhǎng)固有必然之勢(shì)人事之盡自有轉(zhuǎn)移之妙也魚五隂象貫一陽(yáng)象寵待也寵之以宮人如畜之以臣妾柔而服之無(wú)不利矣】

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

【呂音訓(xùn)：得輿陸氏曰京作德輿董作德車晁氏曰案車古文】

集解：

【程子曰諸陽(yáng)消剝已盡獨(dú)有上九一爻尚存如碩大之果不見(jiàn)食將見(jiàn)復(fù)生之理上九亦一作一一作已變則純隂矣然陽(yáng)無(wú)可盡之理變於上則生於下無(wú)間可容息也聖人發(fā)明此理以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復(fù)有陽(yáng)乎曰以卦配月則坤當(dāng)十月以氣消息言則陽(yáng)剝一有盡字為坤陽(yáng)一有復(fù)字來(lái)為復(fù)一有然字陽(yáng)未嘗盡也剝盡於上則復(fù)生於下矣故十月謂之陽(yáng)月恐疑其無(wú)陽(yáng)也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時(shí)其亂可知亂極則自當(dāng)思治故衆(zhòng)心願(yuàn)載於君子君子得輿也詩(shī)匪風(fēng)下泉所以居變風(fēng)之終也理既如是在卦亦衆(zhòng)隂宗陽(yáng)為共載之象小人剝廬若小人則當(dāng)剝之極剝其廬矣無(wú)所容其身也更不論爻之隂陽(yáng)但言小人處極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽(yáng)之消一作交必待盡而後復(fù)生於下此在上便有復(fù)生之義何也夬之上六何以言終有兇曰上九居剝之極止有一陽(yáng)陽(yáng)無(wú)可盡之理故明其有復(fù)生之義見(jiàn)君子之道不可亡也夬者陽(yáng)消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言卻有復(fù)生之理乎　朱子曰一陽(yáng)在上剝未盡而能復(fù)生君子在上則為衆(zhòng)隂所載小人居之則極剝於上自失所覆而無(wú)復(fù)碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見(jiàn)矣】

纂註：

【程子語(yǔ)問(wèn)十月何以謂之陽(yáng)月曰十月謂之陽(yáng)月者陽(yáng)盡恐疑於無(wú)陽(yáng)也故謂之陽(yáng)月也然何時(shí)無(wú)陽(yáng)如日有光之類蓋隂陽(yáng)之氣有常存而不移者有消長(zhǎng)而無(wú)窮者　朱子語(yǔ)上九之象謂一陽(yáng)在上如碩大之果人不及食而獨(dú)留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳蓋唯君子乃能載蓋小人小人必賴君子以保其身今小人欲剝君子則君子亡而小人亦無(wú)所容其身如自剝其廬也且看自古小人欲害君子則害得盡後國(guó)破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此文則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必兇矣其象如此而理在其中卻不是因欲說(shuō)道理而後說(shuō)象也時(shí)舉碩果不食則不食便有復(fù)生之意不必云推廣而言也答方士繇小人剝廬是說(shuō)隂到這裏時(shí)把它這些陽(yáng)都剝了此是自剝其廬舍無(wú)安身已處衆(zhòng)小人托一君子為庇覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了淵或問(wèn)碩果不食伊川謂陽(yáng)無(wú)可盡之理變於上則生於下無(wú)間可容息也變於上則生於下乃剝復(fù)相因之理畢竟須經(jīng)由坤坤卦純隂無(wú)陽(yáng)如此則陽(yáng)有斷滅也何以能生於復(fù)曰凡隂陽(yáng)之生一爻當(dāng)一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無(wú)陽(yáng)始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便無(wú)陽(yáng)也然此亦是甚深與事但伊川當(dāng)時(shí)解不曾分明道與人故令人做一件大事看文蔚陽(yáng)無(wú)可盡之理說(shuō)得甚精且以卦配月剝九月坤十月復(fù)十一月剝一陽(yáng)尚存復(fù)一陽(yáng)已生又坤純隂陽(yáng)氣闕了三十日安得謂之無(wú)盡嘗細(xì)考之這一陽(yáng)不是剗地生來(lái)才交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剝一分下面便萌芽一分上面剝二分下面便萌芽二分積累到那復(fù)處方成箇一陽(yáng)坤初六便是陽(yáng)已萌芽　自觀至剝?nèi)談兎奖M自剝至坤三十日方成坤三十日陽(yáng)漸長(zhǎng)至冬至方是一陽(yáng)第二陽(yáng)方從此生去隂剝每日剝?nèi)种灰辉路絼兊帽M陽(yáng)長(zhǎng)每日長(zhǎng)三十分之一一月方長(zhǎng)成一陽(yáng)隂剝時(shí)一日十二刻亦每刻中漸漸剝?nèi)蝗辗絼兊萌种魂?yáng)長(zhǎng)之漸亦如此長(zhǎng)黃幹舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽(yáng)子之半後第二陽(yáng)方生陽(yáng)無(wú)可盡之理這箇才剝盡陽(yáng)當(dāng)下便生不曾斷續(xù)伊川說(shuō)這處未分曉似欠兩句在中間方說(shuō)得隂剝陽(yáng)生不相雜處虞復(fù)之云恰似月弦望便見(jiàn)隂陽(yáng)生逐旋如此隂不會(huì)一上剝陽(yáng)不會(huì)一上長(zhǎng)也?楊至問(wèn)十月何以為陽(yáng)月先生因反詰諸生令思之云程先生於易傳中雖發(fā)其端然終說(shuō)得不透徹諸生以所見(jiàn)荅皆不合復(fù)請(qǐng)問(wèn)其旨先生云剝盡為坤復(fù)則一陽(yáng)生也復(fù)之一陽(yáng)不是頓然便生乃是自坤卦中積來(lái)且一月三十日以復(fù)之一陽(yáng)分作三十分從小雪後便一日生一分上面趲得一分下面便生一分到十一月半一陽(yáng)始成以此便見(jiàn)得天地?zé)o休息處時(shí)舉九月隂極則陽(yáng)已下生謂如六陽(yáng)成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至成一爻不成一陽(yáng)是陡頓生亦須以分毫積起且天運(yùn)流行本無(wú)一息間斷豈解一月無(wú)陽(yáng)且如木之黃落時(shí)萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時(shí)天地?zé)o時(shí)不變?nèi)缋銍?yán)經(jīng)第二卷首段所載非惟一歲有變?cè)乱嘤兄俏┰掠凶內(nèi)找嘤兄俏┤沼凶儠r(shí)亦有之但人不知耳此說(shuō)亦是義剛陽(yáng)無(wú)驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽(yáng)已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方成一畫不是昨日全無(wú)今日一旦便都復(fù)了大抵剝盡處便生如列子所謂運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已天地密移疇覺(jué)之哉凡一氣不頓進(jìn)一形不頓虧亦是不覺(jué)其成不覺(jué)其虧蓋隂陽(yáng)浸消浸長(zhǎng)人之一身自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子陳植剝上九一畫分為三十分一日剝一分至九月盡方盡然剝於上則生於下無(wú)間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽(yáng)未嘗盡也道夫問(wèn)隂亦然今以夬乾姤推之亦可見(jiàn)矣但所謂聖人不言者何如荅曰前日劉履之說(shuō)蔡季通以為不然熹以分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參贊裁成之道蓋抑隂而進(jìn)陽(yáng)長(zhǎng)善而消惡用君子而退小人這便可見(jiàn)此理自然恁地雖堯舜之世豈無(wú)小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之無(wú)邪劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽(yáng)猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也道夫】

纂註：

【張氏汝弼曰剝自乾變乾為木果下應(yīng)六三不為所剝故不食　馮氏椅曰陽(yáng)為大故稱碩果　丘氏曰果中有核實(shí)也核中有仁仁也仁則生矣此自剝而復(fù)也　朱氏曰坤為輿為衆(zhòng)艮為舍廬象　蔡氏曰君子謂剛輿在下載上謂衆(zhòng)柔主剛言則一剛在上乘衆(zhòng)隂君子得輿象小人衆(zhòng)柔廬在上庇下謂剛主柔言衆(zhòng)柔下進(jìn)剝剛小人剝廬象　楊氏曰貫魚者衆(zhòng)隂在下之象也碩果者一陽(yáng)在上之象也】

大象傳：山附於地剝上以厚下安宅

集解：

【程子曰艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圮剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上一作山之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養(yǎng)人民以厚其本乃所以安其居也書曰民為邦本本固邦寧】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)上以厚下安宅安宅者安於義禮而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也僴】

纂註：

【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象　毛民曰竊謂大象別立一義主乎象不主乎卦體也　馮氏椅曰以上下厚薄取象而不以隂陽(yáng)消長(zhǎng)為義此聖人用卦之微權(quán)也　雙湖先生曰剝者崩頹之義五隂自下而上剝一陽(yáng)將見(jiàn)艮剝?yōu)槔t山剝?yōu)榈匾由礁届兜匚纯裳詣內(nèi)灰晕尻泟円魂?yáng)言之則有山崩為地之勢(shì)故名之曰剝?yōu)槿松险哂^象而知所以厚下安宅則又善於用剝者也　司馬公曰基薄則墻頹下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也】

彖傳：剝剝也柔變剛也

集解：

【朱子曰以卦體釋卦名義言柔進(jìn)于陽(yáng)變剛為柔也】

纂註：

【郭氏京曰剝剝落也脫落字其落字本與剝字成義若無(wú)落字義亦不圓　蔡氏曰五柔將變上剛而為柔也　陳氏友文曰夬彖曰剛決柔此曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險(xiǎn)狠君子去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋菲浸潤(rùn)以侵蝕之使之日銷月鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣】

不利有攸往小人長(zhǎng)也

【呂音訓(xùn)：長(zhǎng)陸丁丈反】

集解：

【程子曰剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長(zhǎng)而剛剝也夏至一隂生而漸長(zhǎng)一隂長(zhǎng)則一陽(yáng)消至於一無(wú)於字建戌則極而成剝是隂柔變剛陽(yáng)也隂小人之道方長(zhǎng)盛而剝消於一作剛陽(yáng)故君子不利有所往也】

順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

集解：

【程子曰君子當(dāng)剝之時(shí)知不可有所往順時(shí)而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當(dāng)觀而體之君子尚消息盈虛天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長(zhǎng)有盈滿有虛損順之則吉逆之則兇君子隨時(shí)敦尚所以事天也　朱子曰以卦體卦德釋卦辭】

纂註：

【丘氏曰剝言不利有攸往則曰順而止復(fù)言利有攸往則曰以順行於柔長(zhǎng)而戒之使止者所以憂小人之進(jìn)於剛長(zhǎng)而勉之使行者所以喜君子之來(lái)觀聖人利不利之辭則知其為君子發(fā)也馮氏椅曰順而止之以卦性告筮者觀此之象順小人方長(zhǎng)之勢(shì)而止之使不至為坤盡去君子耳　楊氏萬(wàn)里曰不利有攸往此君子處剝之道也盍觀諸剝之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順順而止之非逆而激之此君子治剝之道也　胡氏允曰消者姤也息者復(fù)也盈者乾也虛者坤也此言十二卦之往來(lái)皆天道之運(yùn)行君子尚之者以明剝不終剝而有復(fù)止不終止而有行也　李氏舜臣曰消息盈虛乃時(shí)運(yùn)之使然君子尚之與時(shí)偕行雖處剝之時(shí)而不至於咨嗟慼憂而變其所守者知其後之必復(fù)而屏心寧耐以待也不然不憤羣隂之進(jìn)盡力以抗則必激起其蠆尾之毒甘受其摧剝縻爛之禍而不可救藥矣　雙湖先生曰順而止之固止小人之進(jìn)亦是止君子之去夫當(dāng)剝亂之世一君子在上止而不去猶足為世道之福也】

小象傳：剝牀以足以滅下也

集解：

【程子曰取牀足為象者以隂侵沒(méi)陽(yáng)於下也滅沒(méi)也侵滅正道自下而上也】

剝牀以辨未有與也

集解：

【程子曰隂之侵剝於一作剛陽(yáng)得以益盛至於剝辨者以陽(yáng)未有應(yīng)與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其無(wú)與所以被蔑而兇當(dāng)消剝之時(shí)而無(wú)徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣　朱子曰言未大盛】

纂註：

【丘氏曰與應(yīng)也凡隂陽(yáng)相應(yīng)則為有與困九四應(yīng)初六言有與是也隂陽(yáng)不應(yīng)則為無(wú)與井九二不應(yīng)九五言無(wú)與是也咸六爻皆應(yīng)則謂感應(yīng)以相與艮六爻皆不應(yīng)則謂之?dāng)硲?yīng)不相與剝之未有與者是言當(dāng)剝之時(shí)在上未有陽(yáng)以應(yīng)隂無(wú)以止隂之進(jìn)也大凡小人為害使其間有一君子與之為應(yīng)以遏止之則其心猶有所顧忌而不敢肆使雖為惡未至如是之甚也惟其未有與此剝道所以進(jìn)長(zhǎng)而不可救也聖人於此不謂之無(wú)與而謂之未有與蓋不忍隂邪之害正而猶冀有人以止之也其意深矣亦通】

剝之無(wú)咎失上下也

【呂音訓(xùn)：剝之晁氏曰多此之字已具卦中餘例此】

集解：

【程子曰三居剝而無(wú)咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為無(wú)咎如東漢之呂強(qiáng)是也　朱子曰上下謂四隂】

附録：

【朱子語(yǔ)夬之九三雖應(yīng)上六然曰君子夬夬則非不決小人也但聖人以壯于頄為戒耳剝之六三雖處羣陰之中然象以失上下明之而程傳又以呂強(qiáng)當(dāng)其事則其心跡亦不相違矣蓋心跡無(wú)可判之理程書言之詳矣吾徒所宜深考也】

纂註：

【丘氏曰上謂四五下謂初二違去四隂而獨(dú)從剛故曰失上下也】

剝牀以膚切近災(zāi)也

【呂音訓(xùn)：切近陸氏曰如字徐巨靳反鄭云切急也】

集解：

【程子曰五為君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂於亡矣切近於災(zāi)禍也】

纂註：

【楊氏時(shí)曰剝牀以足以辨剝其所安而已六四履近君位則剝及膚矣其為災(zāi)也不切近乎】

以宮人寵終無(wú)尤也

集解：

【程子曰羣隂消一無(wú)消字剝於一無(wú)於字陽(yáng)以至於極六五若能長(zhǎng)率羣隂駢首順序反獲寵愛(ài)於陽(yáng)則終無(wú)過(guò)尤也於剝之將終復(fù)發(fā)此義聖人勸遷善之意深切之至也】

君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

集解：

【程子曰正道消剝既極則人復(fù)思治故陽(yáng)剛君子為民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剝極之時(shí)小人如是也】